Michel de Montaigne i Sokrates o „Poznaj samego siebie”

W starożytnych Delfach wyrażenie „Poznaj samego siebie” było jednym z kilku filozoficznych powiedzeń rzekomo wyrytych nad wejściem do świątyni Apolla. Zwroty te stały się znane jako „symaty delfickie”. Najwyraźniej „Poznaj siebie” był wystarczająco wpływowy w starożytne greckie społeczeństwo tak widoczne w jednym z najbardziej czczonych świętych miejsc. Później, ponad tysiąc lat później, odniósł się do niego Montaigne w jego słynnych esejach. Skąd więc właściwie wzięła się ta maksyma?

Sokrates o „Poznaj samego siebie”

Podczas gdy wiele osób zakłada, że ​​Sokrates wynalazł „Poznaj samego siebie”, wyrażenie to zostało przypisane ogromnej liczbie starożytnych myślicieli greckich, od Heraklit do Pitagorasa. W rzeczywistości historycy nie są pewni, skąd dokładnie pochodzi. Nawet datowanie pojawienia się tego wyrażenia w Delphi jest trudne. Jedna świątynia Apolla w Delfach spłonęła w 548 rpne i została zastąpiona nowym budynkiem i fasadą w drugiej połowie VI wieku. Wielu naukowców datuje inskrypcję na ten okres. Christopher Moore uważa, że ​​najbardziej prawdopodobny okres jego pojawienia się w świątyni przypada na okres między 525 a 450 rokiem p.n.e., ponieważ to wtedy „Delphi twierdziłoby, że jest centrum mądrości” (Moore, 2015).

Fakt, że walczyliśmy o ustalenie pochodzenia „Poznaj siebie”, ma dwie główne konsekwencje dla użycia tego wyrażenia przez Sokratesa. Po pierwsze, nigdy nie będziemy w stanie powiedzieć z całą pewnością, w jaki sposób Sokrates reinterpretował wcześniejszą maksymę delficką (ponieważ nie mamy pojęcia, kiedy i dlaczego się pojawiła!). Po drugie, wiemy, że maksyma była niezwykle ważna w starożytnych greckich kręgach filozoficznych. Jego wyróżniająca się lokalizacja w Delphi, dom słynnej wyroczni , oznacza to, że musimy traktować to poważnie.

Czym jest samowiedza? Niektóre poglądy na temat sokratejskiej samowiedzy

Niemniej jednak uczeni interpretują zainteresowanie Sokratesa samowiedzą na bardzo różne sposoby. Niektórzy naukowcy całkowicie lekceważą jego wartość, wierząc, że starożytni uważali, że prawdziwa samowiedza jest niemożliwa. Dusza jest jaźnią, a jaźń ciągle się zmienia, jak więc można kiedykolwiek naprawdę „poznać” siebie? Inni twierdzą, że powiedzenie to jest na marginesie szerszej filozofii Sokratesa.

Nie wszyscy się zgadzają. Różni uczeni starali się zilustrować, jak ważna jest samowiedza: Projekt filozoficzny Sokratesa . Naukowcy, tacy jak M.M. McCabe, argumentowali, że sokratejska samowiedza wymaga głębokiego zbadania własnych zasad i przekonań. Musimy osądzać siebie uczciwie i otwarcie, aby zobaczyć, gdzie możemy mieć błędy w naszych poglądach. „Poznaj siebie” wymaga „odwagi wytrwania, uznania porażki, życia ze świadomością własnej ignorancji” (McCabe, 2011). W tym momencie zaczynamy dostrzegać, jak samowiedza, wykonana prawidłowo, może stać się narzędziem do samodoskonalenia.

Samowiedza: co właściwie „wiemy”?

Już kilka razy widzieliśmy słowo „ja” w tym artykule. Ale co to właściwie znaczy? Jak wskazuje Christopher Moore, „poważnym wyzwaniem w starożytnej filozofii jest zidentyfikowanie „ja” samowiedzy” (Moore, 2015). Czy jaźń jest czymś uniwersalnym, co każdy posiada? Czy zatem jest to byt, który można odkryć? A może jest to coś, co nie poprzedza wysiłku, aby to poznać, tj. Czy trzeba to skonstruować, a nie znaleźć?

Według Sokratesa samowiedza była ciągłą praktyką odkrywania. W Dialogi Platona na przykład Sokrates jest przedstawiany jako lekceważący ludzi, którzy są zainteresowani próbą racjonalizacji rzeczy takich jak mitologia: „Jeszcze nie jestem w stanie, jak mówi inskrypcja delficka, poznać siebie; więc wydaje mi się śmieszne, kiedy jeszcze tego nie wiem, badać rzeczy nieistotne”.

Jaźń, według Sokrates , najlepiej traktować jako „osobowość” składającą się z przekonań i pragnień, które z kolei kierują naszymi działaniami. A żeby wiedzieć, w co wierzymy, najpierw musimy wiedzieć, co jest prawdą. Następnie możemy ponownie ocenić nasze uprzedzenia na dany temat, gdy już ustalimy prawdę. Oczywiście o wiele łatwiej to powiedzieć niż faktycznie zrobić! Dlatego samowiedza jest przedstawiana jako ciągła praktyka.

Samowiedza i znaczenie rozmowy

Sokrates był znany ze swojej miłości do rozmowa . Lubił zadawać pytania innym ludziom, czy byli filozofami, senatorami czy kupcami. Umiejętność odpowiedzi na pytanie, a także oferowanie spójnego wyjaśnienia swojej odpowiedzi, jest ważnym elementem samowiedzy. Sokrates lubił testować przekonania ludzi i w ten sposób próbować ustalić prawdę na określony temat.

Czasami mylimy, jak pewni jesteśmy naszych opinii z tym, czy są one rzeczywiście prawdziwe, czy nie. Sokrates prowadził rozmowę, ponieważ pomaga zakwestionować, dlaczego wierzymy w pewne rzeczy. Jeśli na przykład nie mamy dobrej odpowiedzi na pytanie, dlaczego walczymy ze zmianami klimatycznymi, to jak możemy nadal utrzymywać to jako zasadę? Jak pisze Moore: „Bycie właściwie ja obejmuje znaczenie tego, co się mówi, rozumienie, jak różni się to od innych rzeczy, które można powiedzieć, i poważne traktowanie jego konsekwencji dla siebie i swoich rozmów” (Moore, 2015). Musimy być w stanie wyjaśnić nasze poglądy na świat bez uciekania się do błędnego rozumowania i innych słabych form argumentacji, ponieważ te rzeczy nie pomogą nam ustalić prawdy.

Michel de Montaigne i „Poznaj siebie”

Francuski myśliciel renesansu Michel de Montaigne był inny człowiek, który wierzył w wagę rozmowy. Był także zwolennikiem samowiedzy. Całym celem jego pisania Esejów, swego literackiego opus magnum, była próba przeniesienia na papier swojego portretu: „Jestem podmiotem tej książki”. Czyniąc to, spędził ostatnie dekady swojego życia na pisaniu i przepisywaniu ponad tysiąca stron swoich obserwacji na każdy możliwy temat, od wychowywania dzieci po samobójstwo.

Pod wieloma względami Sokrates zaaprobowałby ten ciągły proces samooceny – zwłaszcza zaangażowanie Montaigne'a w uczciwą i otwartą ocenę własnej osobowości. Montaigne opowiada swoim czytelnikom o swoich nawykach jelitowych i chorobach, a także o zmieniających się upodobaniach do wina. Zapisuje swoje starzejące się ciało na papierze wraz ze swoimi ewoluującymi preferencjami dla filozofów i historyków. Na przykład Montaigne przechodzi fazę fascynacji sceptycyzmem, zanim przejdzie do: Stoicyzm i w ten sposób dodał więcej cytatów i nauk filozofów stoickich, aby zrównoważyć jego starsze preferencje sceptyków. Cała ta rewizja i refleksja pomaga tworzyć poruszający autoportret literacki .

Rzeczywiście, Eseje były stale poprawiane i opisywane aż do śmierci Montaigne'a. W eseju zatytułowanym „O próżności” tak opisuje ten proces: „Każdy widzi, że wyruszyłem w drogę, którą będę wędrował bez trudu i bez przestanku, póki świat będzie miał atrament i papier”. To jeden z wielu cytatów, które ujawniają przekonanie Montaigne'a, że ​​prawdziwa samopoznanie jest rzeczywiście niemożliwa. Montaigne często narzeka na trudności związane z próbą właściwego „określenia” własnej osobowości, ponieważ stwierdza, że ​​jego przekonania i postawy wobec różnych tematów ciągle się zmieniają. Za każdym razem, gdy czyta nową książkę lub doświadcza jakiegoś konkretnego wydarzenia, jego spojrzenie na coś może się zmienić.

Te próby samopoznania nie są całkowicie zgodne z Wiara Sokratesa że powinniśmy próbować szukać prawdy, aby wiedzieć, w co sami wierzymy. Po pierwsze, Montaigne nie jest przekonany, że znalezienie choćby obiektywnej prawdy w świecie jest możliwe, ponieważ stale publikowane są książki i teorie, które są ze sobą sprzeczne. Jeśli to prawda, to co możemy naprawdę wiedzieć?

Cóż, Montaigne zadowala się przekonaniem, że poznanie samego siebie jest nadal jedynym godnym filozoficznym zajęciem. Chociaż nie jest to doskonały proces, który wydaje się nieustannie go wymykać, używa delfickiej maksymy „Poznaj siebie”, aby przekonywać, że w świecie pełnym rozproszeń musimy przede wszystkim trzymać się siebie.

Samowiedza i „poznaj siebie” Sokratesa we współczesnym społeczeństwie: wzorem Montaigne'a

Oczywiście Sokrates i Montaigne nie są jedynymi myślicielami, którzy rozważają to zdanie. Wszyscy z Ibn Arabi do Jean-Jacques Rousseau do Samuela Coleridge'a zbadał znaczenie i znaczenie „Poznaj Siebie”. Samopoznanie jest również badane w kulturach niezachodnich, z podobnymi zasadami znalezionymi w indyjskich tradycjach filozoficznych, a nawet Sztuka wojny Sun Tzu .

Więc jak możemy zacząć? używać samowiedzy w naszym codziennym życiu ? Myślenie o tym, kim jesteśmy, może pomóc nam ustalić, czego chcemy i jaką osobą chcielibyśmy być w przyszłości. Może to być przydatne z praktycznego punktu widzenia przy podejmowaniu decyzji o tym, co studiować na uniwersytecie lub jaką ścieżkę kariery wybrać.

Możemy również wykorzystać wiedzę o sobie, aby poprawić sposób komunikowania się z innymi ludźmi. Zamiast po prostu wierzyć w to, co myślimy, bez dalszej analizy, powinniśmy spróbować głębiej przyjrzeć się, dlaczego tak myślimy i być otwarci na testowanie naszych założeń. Analiza własnych opinii w ten sposób może nam pomóc w bardziej przekonującej obronie naszych opinii i przekonań, a może nawet przekonać innych ludzi do przyłączenia się do naszej sprawy.

„Poznaj samego siebie” prawdopodobnie przez tysiące lat traktowano jako wartościową maksymę w społeczeństwie ludzkim. Jego umieszczenie na ścianach świątyni Apolla w Delfy ugruntował swoją reputację jako użyteczna maksyma filozoficzna . Sokrates zbadał go bardziej szczegółowo i opracował własną interpretację, podczas gdy tysiące lat później Montaigne próbował zastosować ten aforyzm w swoich esejach. Możemy czerpać z tych dwóch wpływowych postaci, aby zinterpretować „Poznaj siebie” dla, no cóż, siebie i naszego własnego poczucia siebie.

Bibliografia

M.M. McCabe, „To idzie głęboko ze mną”: Charmides Platona o wiedzy, samowiedzy i uczciwości” w Philosophy, Ethics and a Common Humanity, wyd. C. Cordner (Abingdon: Routledge, 2011), s. 161-180

Michel de Montaigne, Eseje, wyd. Jean Balsamo, Michel Magnien i Catherine Magnien-Simonen (Paryż: Gallimard, 2007)

Christopher Moore, Sokrates i samowiedza (Cambridge: Cambridge University Press, 2015)

Platon, Fajdros, przeł. Christopher Rowe (Londyn: Penguin, 2005)