Co Sokrates, Platon i Arystoteles myśleli o mądrości?

Sokrates (469 – 399 p.n.e.), Platon (427 – 347 p.n.e.), Arystoteles (384 – 322 p.n.e.) i wielu ich zwolenników rozumiało własną aktywność intelektualną – poszukiwanie mądrości lub filozofia – zarówno teoretycznym, jak i praktycznym w swoich celach. Ich cele bardzo różniły się co najmniej od celów współczesnej filozofii. Aby to lepiej zrozumieć, musimy wiedzieć, co myślą o mądrości i jej miejscu w dobrze prowadzonym życiu.

Zanim narodził się Sokrates, przedfilozoficzna tradycja starożytnych Greków, skomponowana przez poetów i dramaturgów, w pewien sposób zgłębiała temat dobrze przeżytego życia, czerpiąc inspirację z mitów greckich i innych dostępnych wówczas źródeł. . Starożytne greckie słowo oznaczające szczęście, eudajmonia , pierwotnie oznaczany bycie faworyzowanym przez bogów/dobre duchy . Fakt ten sugeruje, że pierwotnie sądzono, że dobrobyt ludzki w kulturze starożytnej Grecji opierał się na tej idei że bogowie kontrolują nasze szczęście .

Towarzystwo greckie przed Sokratesem, Platonem i Arystotelesem

Zdjęcie rzeźby Atena chroni młodego bohatera [Diomedes] przez Gustava Bläsera , 1854.

To właśnie przez tę perspektywę Homera (ok. 850 – 750 p.n.e.) oraz Hezjod (ok. 750 – 650 p.n.e.) nakreślili modele postępowania (lub cnoty) dla swoich czytelników i słuchaczy. Należy jednak zauważyć, że modele te są ze sobą sprzeczne. Istniało napięcie między indywidualizmem kodu heroicznego w twórczości Homera a wartościami bardziej kolektywistycznymi i związanymi z pracą w twórczości Hezjoda. To napięcie było echem wydarzeń społeczno-politycznych, które miały miejsce w starożytnych społeczeństwach greckich.

W tym samym momencie, że filozofia przedsokratejska Pozornie osiągnął punkt stagnacji, Sokrates zaczął stawiać kwestię dobrego życia w centrum swoich filozoficznych dociekań. Jak zasugerowano powyżej, istniało już pewne napięcie wśród przedfilozoficznych ideałów dotyczących tego, jakie powinno być dobre życie. Tego typu napięcia przypominały też konflikt mitologii w greckich koloniach, który skłonił pierwszych filozofów do dociekania o przyrodę. Możliwe, że wiedział o tym Sokrates, którego po raz pierwszy przyciągnęła naturalistyczna filozofia swoich poprzedników.

Parmenides, szczegół od Szkoła Ateńska za pomocą Rafaela, 1509-11, via Musei Vaticani.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Wraz z Sokratesem, w momencie pozornej stagnacji filozoficznej, pojawił się nowy sposób myślenia o ludzkim szczęściu – sposób myślenia, który będzie racjonalnie argumentowany, a nie tylko reprezentowany przez sztukę: idea, że ​​ludzka wiedza (lub mądrość ) ma zasadnicze znaczenie dla dobrze przeżytego życia ludzkiego.

Od tego momentu ludzkie działanie słusznie prowadzone przez rozum miałoby być uważane za klucz do szczęścia – przynajmniej wśród filozofów. Ten tok myślenia będzie artykułowany na różne sposoby przez głównych następców Sokratesa: najpierw przez Platona, a następnie przez najlepszego ucznia Platona, Arystotelesa. To także z powodu tej ogólnej idei, szkoły epikureizm oraz Stoicyzm rozwinęli swoje teorie: były odmianami idei sokratycznej (tak bardzo, że Stoicy uznał Sokratesa za swojego bezpośredniego poprzednika).

Ale jeśli chcemy lepiej zrozumieć tę historię, musimy zacząć od początku. Zobaczymy bardzo ogólnie, co Sokrates myślał o dobrym życiu i miejscu, jakie zajmuje w nim mądrość. Potem zobaczymy, co Platon i Arystoteles myśleli o pojęciu mądrości.

Mądrość sokratejska: znaczenie wiedzy dla dobrego życia

Sokrates, herm z greckiego oryginału, II poł. IV w. p.n.e.; w Muzeach Kapitolińskich w Rzymie.

Sokratesdo dziś uważany jest za wzór mądrości, mimo że nie uważał się za mądrego. Kiedy pytia w Wyroczni Delfickiej powiedział, że nikt nie był mądrzejszy od Sokratesa, to tylko zmotywowało go do jeszcze większego zaangażowania w debatę filozoficzną. Ta świadomość własnej ignorancji skłoniła go do sprawdzenia słowa Wyroczni.

W wielu jego rozmowach, zrekonstruowanych zwłaszcza w dziełach Platona i Ksenofonta (430 – 354 p.n.e.), napotykamy Sokrates wielokrotnie stawiając w centrum swoich dyskusji kwestię dobrego życia. To znaczy, pyta swoich rozmówców i siebie: jak dobrze żyć? Jednak wiele razy porusza inne pytania, tylko drugorzędne w tej sprawie. Każdy czytelnik wczesnych dialogów platońskich wie, że Sokrates spędza dużo czasu na dyskutowaniu na przykład o cnotach odwagi czy pobożności.

Alegoria cnoty triumfująca nad Vice Filippo Pedrini (1763-1856), za pośrednictwem Sotheby's.

Już za życia Sokratesa człowiek cnota ( grań , w starożytnej grece) wiązał się z sukcesem, chociaż w przedfilozoficznych tradycjach starożytnej Grecji cnota nie była uważana za coś całkowicie pod kontrolą człowieka i powszechne było przekonanie, że łaski bogów nie można odrzucić. Życie odpowiednio Achillesa i Odyseusza w Iliada i Odyseja Homera są tego przykładami. To zaczyna się zmieniać u Sokratesa.

Jeśli wierzyć w to, co mówi Platon w swoich wczesnych dialogach (które są głównymi odniesieniami do analizy myśli Sokratesa), relacja między cnota i dobre życie a przynajmniej między cnotą a życiem pełnym sukcesów w jakiejś szczególnej działalności, takiej jak wojna, nawigacja czy ciesielstwo, nie sugerowały Sokratesowi tylko elementy jego kultury, ale jego własna niezależna refleksja. Jego analiza jest prosta i oryginalna: zaczyna od rozważania przedmiotów codziennego użytku.

Alegoria boskiej mądrości Luca Giordano, 1685, za pośrednictwem Galerii Narodowej.

To dlatego Sokrates wielokrotnie mówi o narzędziach i sprzęcie domowym we wczesnych dialogach platońskich. Weźmy na przykład noże. Dla Sokratesa zaletą noża jest oczywiście dobre cięcie. Aby to zrobić, musi mieć pewne specyficzne cechy, takie jak bycie ostrym, odpowiedni ciężar, dobry chwyt i tak dalej. To właśnie dzięki temu specyficznemu zestawowi cech nóż może robić to, co powinien dobrze (lub cnotliwie ). Oznacza to, że dzięki obecności tych cech może doskonale pełnić właściwą funkcję ( erg ) to koniec ( telos ) lub jego celu. Bez tych cech nóż nie może być dobry.

Możemy zastosować to samo uzasadnienie do żywych istot. Dobry koń lub dobry pies to te, które mają określony zestaw cech, które pozwalają im w pełni wyrazić swój potencjał jako koni i psów. Specyficzny zestaw cech różni się oczywiście w zależności od charakteru każdej rzeczy. Najważniejszą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę, jest to, że ten ogólny wzorzec myślenia można zastosować również do ludzi.

Alcybades uczony przez Sokratesa przez Francisa Andrew Vincenta, 1776, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Dokładnie to zrobił Sokrates. Podsumowując długą historię, można powiedzieć, że Sokrates próbował odpowiedzieć na pytanie o dobre życie wychodząc od tych rozważań. Dla niego wszystkie ludzkie działania są prowadzone przez rozum lub, jak zwykle mawiali starożytni filozofowie, przez dusza . Co więcej, pomyślał Sokrates… jesteśmy do tego zmotywowani co w każdym momencie wydaje się być dobre według naszych wyobrażeń (ta teza znana jest dziś jako Sokratejski intelektualizm ).

Widać jednak, że co wydaje się być dobre do nas oraz co w rzeczywistości jest dobre? dla nas nie zawsze są takie same. Dla Sokratesa oznacza to, że możemy działać dobrze, nawet we własnym interesie, tylko wtedy, gdy mamy wiedzę o tym, jak postępować dobrze, to znaczy, gdy posiadamy wiedzę o tym, jak się rzeczy mają, co jest dobre, co zrobić, aby zdobyć i zachować te rzeczy, jak najlepiej je wykorzystać, jak unikać tego, co złe i tak dalej.

Oznacza to, że dzieje się tak tylko wtedy, gdy my wiedzieć co jest dobre, bez błędu, abyśmy mogli z ufnością działać, aby to dobro osiągnąć. Dlatego doskonałość człowieka jest doskonałością umysłu. Jest to stan, w którym umysł jest w posiadaniu wiedzy. Ten stan umysłu jest również tym, co nazywa Sokrates mądrość ( Zofio ).

Sokrates debatujący, szczegóły od Szkoła Ateńska za pomocą Rafał, 1509-11, via Musei Vaticani

Dokładna natura mądrości i jej związek z eudajmonia w etyce Sokratesa jest do dziś przedmiotem akademickiego sporu. Ten temat jest zbyt obszerny, aby go omawiać w tym artykule. Należy zauważyć, że biorąc pod uwagę to, co właśnie zostało powiedziane o mądrości, wiele pytań pozostaje bez odpowiedzi. W rzeczywistości jest to stała cecha filozofii sokratejskiej. Nie jest na przykład jasne, czy Sokrates uważał, że jakakolwiek konkretna dziedzina (lub domeny) wiedzy powinna mieć pierwszeństwo przed innymi.

Jak zauważyłem powyżej, spędza dużo czasu na rozmowie o cnocie, a cnota jest dla niego rodzajem wiedzy. Czy powinniśmy poznać konkretne cnoty przed jakąkolwiek inną wiedzą? Czy są dobre w izolacji, czy tylko wtedy, gdy zrozumiemy wszystkie cnoty, aby stały się naprawdę dobre? Niektóre inne fragmenty sugerują, że Sokrates myślał o tym, o czym zwykle myślimy dobra , jak pieniądze i zdrowie (patrz Plato Eutydem , 208e i Menon , 88a-c), równie dobrze. Najwyraźniej Sokrates uważał, że nawet te rzeczy są przedmiotem specyficznego rodzaju wiedzy. Ale nie możemy wiedzieć, czy uważał, że tej wiedzy należy szukać przed czy po zdobyciu innych.

Sokrates pijący cykutę autorstwa Antonio Zucchi, 1767, za pośrednictwem National Trust Collection

Jedno możemy wiedzieć na pewno: Sokrates był świadomy naszych ograniczeń poznawczych jako ludzi . Nigdy nie myślał, że możemy być mądrzy – to znaczy całkowicie mądry , a nasze umysły są w posiadaniu wszelkiej możliwej wiedzy. Jego zdaniem jest to coś, co mogą osiągnąć tylko bogowie. Każda wiedza, którą możemy zdobyć, jest tylko tymczasowa i zawodna. I nie tylko to, ale też nie możemy wszystkiego wiedzieć. Wszystko, co możemy zrobić, to dalej szukać, ciągle rewidować nasze koncepcje i wnioski. Oznacza to, że wszystko, co możemy zrobić, to szukaj mądrości czyli innymi słowy, filozofować.

Mądrość platońska: cnota filozofów w idealnym mieście-państwie

Popiersie Platona , za pośrednictwem Wellcome Collection.

Uczeń Sokratesa Danie oczywiście był również zainteresowany epistemologia i stwierdził praktyczne znaczenie wiedzy dla ludzi. W końcu alegoria jaskini nie ma zachęcać do ignorancji. Tutaj jednak tylko pokrótce zbadam, co Platon ma do powiedzenia na temat mądrości w swoim najsłynniejszym dialogu: ten Republika .

Podobnie jak Sokrates, również Platon interesował się rozmyślaniem o relacji między grań oraz eudajmonia jako sposób na odpowiedź na pytanie o dobre życie. Jednak nie tylko nie uważa mądrości za główną cnotę, ale także konceptualizuje ją zupełnie inaczej. Platon śledzi rozróżnienie między mądrość oraz wiedza prawie jak Sokrates. Ale dla Platona mądrość jest czymś innym niż stan, w którym umysł ma doskonałą wiedzę o wszystkim.

Platon wyśmiewany przez Diogenesa Hendrick Bloemaert, 1625-30, za pośrednictwem kolekcji Pinakothek

Ważne jest, aby najpierw rozważyć jego teorię psychologiczną, jeśli chcemy zrozumieć jego koncepcję mądrości i jej miejsce w jego etyce. Platon uważał, że umysł ludzki dzieli się na trzy części: część racjonalną ( logistyka ), porywająca część ( tumydy ) i część apetytowa ( epithumêtikon ). Każdy z nich odpowiada za funkcję ludzkiego umysłu: odpowiednio myślenie, odczuwanie i pragnienie. Chociaż każdy umysł składa się z tych trzech części, w każdym z nas – jak głosi teoria – jedna z tych części jest zawsze bardziej widoczna.

W konsekwencji Platon mówi, że istnieją trzy typy postaci, które przedstawia w mit trzech metali : są ci, którzy mają dusze ze złota (zdominowane przez część rozumną), ci, którzy mają dusze srebrne (zdominowane przez część uduchowioną) i ci, którzy mają dusze z brązu (zdominowane przez część pożądania).

Platoniczna dyskusja o mądrości pojawia się w trakcie wykładu o Kalipolis , idealne miasto-państwo. To tutaj znajdujemy ideę Platona, że ​​mądrość jest formą eubulia , to jest umiejętność udzielania dobrych rad , albo za zdrowy osąd . Daleka od bycia uniwersalną cnotą, dostępną dla wszystkich, ta zdolność jest formą intelektualnej doskonałości, którą mogą osiągnąć wyłącznie wyszkoleni filozofowie, to znaczy ci, którzy mają duszę wykonaną ze złota. W swoim ideale Policja , ci ludzie powinni kierować rządem jako królowie lub królowe.

Sokrates uczy Alcybiadesa Marcello Bacciarelli, 1776-77, za pośrednictwem Wikimedia.

Z tego powodu, przynajmniej w kontekście Republika , że Platon uważa tę mądrość za eubulia , można to osiągnąć tylko przez niektórzy ludzie którzy mogą poddać się rozbudowanemu programowi edukacyjnemu. Ale gdy zostali gubernatorami, cnota ta mogła przynosić korzyści wszystkim obywatelom polis. To jeden z powodów, dla których Kalipolis to idealne miasto.

Jeśli chodzi o osoby ze srebrnymi lub brązowymi duszami, chociaż możemy założyć, że Platon przyznałby, że mogą rozwinąć pewien stopień eubulia w pewnych ograniczonych sprawach nigdy nie byliby w stanie być mądrymi. W każdym razie należy zauważyć, że etyka Platona znacznie różni się od etyki Sokratesa. Ten kontrast staje się jeszcze wyraźniejszy w późniejszej pracy Platona; ale to zupełnie inny temat.

Mądrość Arystotelesa: dwie cnoty zamiast jednej

Arystoteles kontempluje popiersie Homera Rembrandt, 1653, za pośrednictwem MET Museum

W jego Etyka Nikomachejska Księga VI Arystoteles przedstawia bardziej szczegółowy opis mądrości niż jego poprzednicy. Warto rozważyć kilka innych podstawowych aspektów jego etyka zanim wejdziemy w jego dyskusję o mądrości.

Dla Arystotelesa grań oraz eudajmonia są również skorelowane. Podobnie jak Platon, Arystoteles nie wierzył, że wszyscy ludzie mają taką samą zdolność do cnoty. W przeciwieństwie do Platona uważał, że tylko ci, którzy otrzymali dobre wykształcenie, od dzieciństwa do wczesnej dorosłości, mogą pewnego dnia stać się cnotliwi. To jest sine qua non dla niego: warunek konieczny. Jednak ta wstępna edukacja mogła tylko podnieść przyzwoity ludzie. Prawdziwa cnota wymaga szczególnego rodzaju praktycznej wiedzy i wykształcenia. I to właśnie zamierza przedstawić Arystoteles w swojej teorii etycznej.

Arystoteles uważał też, że umysł ludzki dzieli się na trzy części: racjonalną, wrażliwą i wegetatywną. Niemożliwe byłoby tutaj omówienie wszystkich niuansów, które odróżniają jego teorię psychologiczną od teorii Platona; dla naszych celów podkreślę tylko, że Arystoteles uważał, że cnota ludzka była taka sama dla wszystkich ludzi (no cóż, przynajmniej dla wszystkich arystokratycznych Greków, którzy tworzyli jego główne grono uczniów). Innymi słowy, oznacza to, że Arystoteles uważał cnotę za bardziej dostępną, niż sądził Platon.

Zgodnie z etyką arystotelesowską cnotę ludzką można podzielić na dwie ogólne kategorie: cnoty intelektualne oraz cnoty moralne (lub cnoty charakteru ). A zdaniem Arystotelesa mądrość nie jest jeden cnota, ale dwa odrębny intelektualny cnoty. To znaczy dla Arystotelesa istnieją dwa rodzaje mądrości . Wyjaśnię je później. Zacznijmy od lepszego zrozumienia tego, co morał cnoty są.

Alexander Konsultuje się z Wyrocznią Apolla Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Cnoty moralne związane są z irracjonalnymi aspektami ludzkiej duszy, takimi jak uczucia i pragnienia – to tutaj odnajdujemy cnoty, takie jak odwaga i hojność. Arystoteles uważał, że kierując się racjonalną częścią duszy – to znaczy, gdy nasze irracjonalne dyspozycje są regulowane przez rozum (zorientowany przez doktryna środka ) – te dyspozycje stają się cnotliwe. Jeśli nasze irracjonalne usposobienia są dobrze regulowane przez rozum, czujemy i pragniemy w sposób najbardziej adekwatny do naszej ludzkiej natury.

Trenowanie naszych dyspozycji nie jest łatwe. Wymaga dużo wysiłku i czasu. Ale, jak mówi sam Arystoteles, nawet jeśli nabywamy cnót moralnych, ich posiadanie nie wystarcza do cnotliwego życia. Musimy poprawnie je zastosuj w różnych okolicznościach, jakie przedstawia nam życie. Oznacza to, że musimy być wrażliwi na specyficzne wymiary etyczne naszych okoliczności; musimy wiedzieć, co powinniśmy priorytetyzować w momencie działania; musimy wiedzieć, co powinniśmy zrobić, aby osiągnąć ten cel i jak szczegółowo (jeśli to możliwe) możemy to zrobić. I to jest… intelektualny pojemność, którą nazywa Arystoteles froneza: praktyczna mądrość lub roztropność .

Alegoria roztropności przez Tycjana, ok. 1550-65, przez Galerię Narodową

Mądrości praktycznej nie można jednak zdobyć w taki sam sposób, jak cnót moralnych. Choć można być odważnym i nieroztropnym, Arystoteles uważał, że nie można być praktycznie mądrym bez pełnego zrozumienia dobra ludzkiego, w tym posiadania wszystkich cnót moralnych. Prawdziwa praktyczna mądrość nie jest umiejętnością specyficzną dla dziedziny. Wymaga pełnego zrozumienia tego, co jest dobre dla człowieka w ogóle i we wszystkich aspektach jego życia, we wszystkich jego różnych fazach. Jest to ostateczny cel rozwoju moralnego człowieka.

Tak więc mądrość praktyczna różni się od innego rodzaju mądrości, który istnieje: teoretyczna mądrość ( Zofio ). Podczas gdy mądrość praktyczna jest ogólną wiedzą o tym, co jest dobre dla ludzi, jako istot ludzkich, mądrość teoretyczna jest innym rodzajem wiedzy. Zofio to wiedza o najwspanialszych istotach kosmos , najogólniejsze kategorie bytu, prawa natury – i tak dalej. Mieć to znaczy posiadać doskonałe rozumienie wszechświata w którym żyjemy . I to jest czysto teoretyczne materiał.

Mądrość przez Tycjana, ok. 1560, za pośrednictwem WGA.

A zatem, w świetle tego wszystkiego, jakie jest najszczęśliwsze życie, jakie może żyć istota ludzka? Jak Arystoteles odpowiada na filozoficzne pytanie o dobre życie? Arystoteles uważał, że najszczęśliwsze życie to życie kontemplacyjne filozofa, który ma oba rodzaje mądrości. A to dlatego, że wiedza teoretyczna dostarcza mu pewnego rodzaju dobra samego w sobie, dobra, którego nie można wykorzystać do osiągnięcia żadnego innego dobra ludzkiego. Na drugim miejscu jest życie praktycznie cnotliwy obywatel , kto nie ma Zofio ale kieruje się fronesis , a tym samym mogą osiągnąć szczęśliwe ludzkie życie.

Czy mądrość według Sokratesa, Platona i Arystotelesa powraca?

Posąg Ateny poza Akademią Ateńską, przez Grecję Is.

Widzieliśmy kontekstowe powody, które skłoniły Sokratesa, Platona i Arystotelesa do refleksji nad mądrością, wraz z różnymi jej koncepcjami. Ich cel był praktyczny, gdyż interesowało ich znalezienie odpowiedzi na pytanie: jak możemy dobrze żyć? W tym kontekście, mądrość ogólnie ma odnosić się do pewnego rodzaju połączenia między wiedzą a działaniem, do pewnych zdolności umysłowych, które pozwalają nam lepiej zorientować się w świecie, w którym żyjemy, dzięki wiedzy, którą posiadamy.

Współcześni filozofowie zazwyczaj nie zajmują się już w ten sposób problemem dobra . Nie będę komentował, czy to dobrze, czy źle, ale podejrzewam, że w naszej epoce naukowej, w której wiedza na temat wielu najważniejszych aspektów ludzkiego życia jest obfita, pojęcie mądrości w końcu powróci do roli w dyskusjach filozoficznych . W szczególności koncepcja mądrości Arystotelesa nabiera coraz większego znaczenia: niektórzy filozofowie oraz psycholodzy już tak uważam, najwyraźniej. W każdym razie każda poważna refleksja na temat mądrości musi zaczynać się od zrozumienia tego, co kiedyś o tym myśleli Sokrates, Platon i Arystoteles.