Filozofia Epikura: dążenie do przyjemności jako imperatyw moralny

Kiedy myślisz o czymś przyjemnym, o czym myślisz? Czy myślisz o zjedzeniu doskonale ugotowanego kawałka wołowiny, a może słodkiego przysmaku z piekarni? Słowo „epicurean” często kojarzy się z jedzeniem, ale sugeruje coś bardziej zmysłowego, bardziej luksusowego i przyjemniejszego. Słowo to pochodzi od starożytnego greckiego filozofa Epikura, który stał się sławny i niesławny jako filozof przyjemności. Uczył, że dobre życie polega na dążeniu do przyjemności i zmniejszaniu bólu, co brzmi zarówno oczywisto, jak i hedonistycznie. Chociaż jego wnioski mogą być znacznie mniej podniecające, niż mogłoby się wydawać, pozostaje pytanie: czy dążenie do przyjemności może być moralnie dobrą rzeczą?

Kosz owoców Bartolomeo Cavarozzi, 1620 via Metropolitan Museum of Art, Nowy Jork.

Wczesne życie Epikura

Epikur był urodzić się w 341 pne, pod koniec tego, co jest obecnie określane jako epoka klasyczna w historii Grecji. Żył we względnej biedzie na wyspie Samos, gdzie jego ojciec pracował jako nauczyciel w zawodzie, który nie był dobrze opłacany i szanowany. Wyspa leży u wybrzeży współczesnej Turcji, ale rodzina Epikura była kolonistami z Aten. W wieku osiemnastu lat Epikur wyruszył do Aten, aby ustanowić swoje obywatelstwo, mniej więcej w tym samym czasie co Aleksander Wielki zmarł . Wynikający z tego przewrót w świecie greckim był prawdopodobnie impulsem do wyparcia ateńskich kolonistów z Samos przez miejscową ludność.

Epikur zaczął studiować filozofię w wieku czternastu lat, a kiedy ponownie połączył się z rodziną, która teraz została uchodźcami w Azji Mniejszej, przed powrotem do Aten założył własną szkołę filozoficzną w dwóch miejscach na wybrzeżu Turcji. założyć swoją szkołę około 307 p.n.e. Do końca życia mieszkał i nauczał w Atenach i zmarł tam około 271 pne w wieku 70 lat jako jeden z najsłynniejszych filozofów swojej epoki.

Obsada Epikura , epoka hellenistyczna, przez Muzeum Archeologii Klasycznej, Cambridge

Rozwój filozofii Epikura

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Niewiele wiadomo o tym, jak Epikur poznał filozofię i jakie doświadczenia doprowadziły go do wniosków. W rok po powrocie do rodziny uważa się, że studiował u niejakiego Nausifanesa, który sam był uczniem filozofa Demokryta. Chociaż niektóre elementy filozofii Epikura wiele zawdzięczają Demokrytowi pomysły , zwłaszcza jego przekonanie, że świat składa się z atomów, Epikur dyskredytował swojego byłego nauczyciela, nazywając go Mięczakiem.

W rzeczywistości Epikur odrzucił prace wielu innych filozofów, w tym Sokratesa i… Danie częściowo dlatego, że postrzegał filozofię jako praktyczny system osiągania szczęśliwego życia, a nie jako sposób na badanie abstrakcyjnych idei logiki i matematyki. Jego pogarda ponieważ inni filozofowie mogli być jednym z powodów, dla których był tak gwałtownie atakowany przez współczesnych mu stoików z Aten.

Jak to typowe dla ówczesnych filozofów, Epikur rozpoczął swoją szkołę przez: nauczanie na publicznych placach Aten. Był to jednak biznes konkurencyjny i pogardliwy. Po kilku krwawych kłótniach Epikur zmienił swój sposób nauczania. Wprowadził się do domu oddalonego od ruchliwego centrum Aten i zamiast nauczać publicznie, zaczął uczyć w swoim ogrodzie. Umożliwiło mu to praktykowanie tego, co głosił, prowadząc życie, które zalecał w swoich naukach. Było to dalekie od rozpustnego życia pełnego pobłażania wina i cielesności, za które plotkarze twierdzili.

Heroiczny krajobraz z tęczą autorstwa Josepha Antona Kocha, 1824, przez Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku.

Co naprawdę uszczęśliwia ludzi?

Wielu filozofów przed i od czasów Epikura zajmowało się próbami zrozumienia, czym jest Dobro lub czym jest Sprawiedliwość, ale Epikur był poruszony nędzą i strachem otaczających go ludzi, a zamiast tego skoncentrowany wyłącznie na tym, co sprawia, że ​​ludzie są szczęśliwi. Był zasadniczo humanistą, a jego celem było znalezienie rozwiązania nędzy, którą widział. To doprowadziło go do kontemplacji kontinuum przyjemności i bólu. Oczywiście było oczywiste, że ludzie byliby szczęśliwsi, gdyby ich życie było mniej bolesne i więcej przyjemności, ale po prostu zwiększenie liczby przyjemnych doświadczeń nie było odpowiedzią. Nie tylko dlatego, że oddawanie się przyjemności w sensie hedonistycznym wiązało się z mniej niż przyjemnymi skutkami ubocznymi.

Żadna przyjemność sama w sobie nie jest zła. Ale to, co w pewnych przypadkach sprawia przyjemność, pociąga za sobą zakłócenia wielokrotnie większe niż same przyjemności.

Picie alkoholu jest przyjemne, Epikur wypijał kieliszek wina, ale picie alkoholu w nadmiarze, jak wszyscy dobrze wiedzą, ma nieprzyjemne konsekwencje. Następnego ranka zwykle towarzyszy poważny dyskomfort. To samo dotyczy objadania się bogatym, pysznym jedzeniem. W tym czasie pobudza zmysły, ale potem pojawia się ból brzucha i być może, na dłuższą metę, zły stan zdrowia. Celem Epikura było to, że pewne przyjemności powodują konsekwencje znacznie gorsze niż pierwotna przyjemność była dobra. Rozwiązaniem uszczęśliwiania ludzi było raczej usuwanie źródeł bólu, a nie oddawanie się zmysłowym przyjemnościom dla chwilowej satysfakcji.

Grawerowanie Epikur przez Wellcome Collection w Londynie.

Ilościową granicą przyjemności jest eliminacja wszelkich odczuć bólu. Wszędzie tam, gdzie istnieje przyjemny stan, nie ma ani bólu cielesnego, ani psychicznego…

Usuwanie źródła niepokoju

To, czego szukał Epikur, to wolność od niepokoju ( ataraksja po grecku) i spokojne życie. Jego filozofia nie była egocentrycznym afrontem wobec konwencjonalnej moralności, jak zakładali jego krytycy. Skupiało się raczej na prostych przyjemnościach życiowych, które na dłuższą metę uszczęśliwiały ludzi i, jak na ironię, powodowały, że ktoś był moralny i cnotliwy prawie jako efekt uboczny. Epikur starał się zidentyfikować główne źródła niepokoju i je usunąć, głównie poprzez filozofowanie i dochodzenie do rozsądnych wniosków na temat tego, czego naprawdę potrzebujemy.

Epikur myśl jednym z głównych źródeł niepokoju, podobnie jak wielu ludzi w dzisiejszych czasach, była praca. Praca była tym, co trzeba było zrobić, aby zarobić pieniądze, nawet jeśli była przyziemna i bezsensowna, i unieszczęśliwiona przez nieznośnych współpracowników lub szefów. Nawet to ignoruje dodatkowy stres związany ze wspinaniem się po drabinie korporacyjnej w celu poprawy statusu społecznego. To nie tylko spowodowało, że ludzie stracili z oczu to, co było naprawdę wartościowe w życiu, a nawet naszą własną wartość, ale przyjemność z wypłaty nie była warta nieszczęścia, jakie przynosi sama praca.

Rozwiązanie Epikura było dwojakie. Po pierwsze, powinniśmy zrezygnować z pracy dla innych ludzi i pracować dla siebie, sami lub z przyjaciółmi, nad czymś, co ma dla nas znaczenie. Po drugie, powinniśmy starać się być jak najbardziej samowystarczalni, tak abyśmy nie musieli polegać na zewnętrznych źródłach pieniędzy potrzebnych do życia. W praktyce Epikur i jego zwolennicy pracował w ogrodzie swojego domu i sprzedawali to, co wyhodowali, jako źródło dochodu, jednocześnie karmiąc się.

Gardner Georges Seurat, 1882-1883 przez Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku.

Bogactwo i luksus nie przynoszą trwałego szczęścia

Wiąże się to z innym zidentyfikowanym przez Epikura źródłem niepokoju, którym było za mało pieniędzy. Ateny wczesnego świata helleńskiego były jednym z głównych miast imperium Aleksandra Wielkiego i głównym portem handlowym. Sklepy i targowiska były pełne wszelkich możliwych rozkoszy, od świeżo ugotowanych przysmaków po pachnące olejki i kolorowe jedwabie. Ateny były pełne bogactwa i luksusu. Jeśli nie miałeś wystarczającej ilości pieniędzy, Ateny były prawdopodobnie dość nieszczęśliwym miejscem.

Epikur widział, że bogactwo i luksus też nie uszczęśliwiają ludzi. Podobnie jak teraz, ludzie po prostu ścigali więcej, nie myśląc tak naprawdę o tym, czego potrzebują, wpadając tym samym w pułapkę próbowania nadążyć za ateńskim Jonesem. Źródłem niepokoju było nieustanne poczucie braku i potrzeba dążenia do większego bogactwa. Epikur rozwiązał to, prowadząc oszczędne życie i uciekając przed konsumpcyjnym wyścigiem szczurów. Samowystarczalność, jaką mieli Epikur i jego przyjaciele, oznaczała, że ​​mieli wszystko, czego potrzebowali. Mieli dosyć. Mówiono, że sam Epikur miał tylko dwa płaszcze, coś dalekiego od dekadencji.

Niektóre pragnienia są naturalne i konieczne, inne naturalne, ale niepotrzebne; a jeszcze inne nie są ani naturalne, ani konieczne, lecz generowane przez bezsensowne zachcianki.

Kładka japońska – Claude Monet , 1899 przez Narodową Galerię Sztuki w Waszyngtonie

Przyjaźń jako źródło trwałej przyjemności

Kolejną przyczyną niepokoju było pogoń za romantyczną miłością i przyjemnościami ciała. Epikur uważał, że choć naturalne, należy ich unikać, gdy tylko jest to możliwe, ponieważ niosą ze sobą negatywne uczucia zazdrości, gniewu i depresji z powodu porzucenia, a także sporo szaleństwa. Pomimo plotek, że mieszkał z wieloma kurtyzanami, wydaje się, że Epikur żył w celibacie i nie miał własnych dzieci. Wolał towarzystwo dobrych przyjaciół.

Wydaje się, że przyjaźń była uważana przez Epikura za największą przyjemność w życiu. Rozumiejąc, że człowiek jest zwierzęciem społecznym, Epikur uważał, że nawiązywanie przyjaźni jest kluczem do szczęścia i istotną częścią dobrego życia. Była to przyjemność, ale miała niewiele negatywnych konsekwencji i częściowo dlatego Epikur przyjął ideę wspólnego życia.

Ze wszystkich rzeczy, które mądrość zapewnia szczęście całego człowieka, zdecydowanie najważniejsza jest nabycie przyjaźni.

Epikur dzielił dom, do którego przeprowadził się poza Atenami, z wieloma bliskimi przyjaciółmi i ich rodzinami. Razem żyli, jedli i pracowali. Przyjaciele byli przydatni nie tylko dzięki temu, że zapewniali niezbędną pociechę podczas życiowych prób, ale dzięki przyjaźni i znaczącym relacjom mogliśmy zostać zaakceptowani, zrozumiani i docenieni. Przyjaźń dostarczała także rozmowy, która była niezbędna do filozofowania i zdobywania mądrości.

Uczta of Acheloüs autorstwa Petera Paula Rubensa 1615, via Metropolitan Museum of Art, Nowy Jork.

Filozofia moralna Epikura a dążenie do przyjemności

Konkluzja, do której doszedł Epikur, była taka, że ​​poprzez przyjemne życie, zrównoważone życie bez nadmiernego pobłażania, stajemy się mądrzy i sprawiedliwi. Dla Epikura bycie szczęśliwym oznaczało życie wolne od niepokoju. Nie mogłeś tego zrobić, jeśli nie żyłbyś w harmonii, wolny od udawania, egoizmu i zazdrości ze strony osób wokół ciebie. Traktując się nawzajem uczciwie i z szacunkiem, pościg przyjemności w tym sensie prowadziły do ​​bycia moralnie dobrymi.

Nie da się żyć przyjemnie, nie żyjąc jednocześnie rozsądnie, szlachetnie i sprawiedliwie…

W filozofii Epikura przyjemność nie pochodzi z oddawania się luksusowi czy zmysłowości, ale z usuwania niepokoju i skupiania się na prostych przyjemnościach życia, takich jak przyjaźń. W ten sposób Epikur zrównane jego ideał przyjemności z samym dobrem. Być może ironia polega na tym, że wbrew krytykom krytyków dotyczących pobłażania i niemoralności, dążenie do przyjemności w rzeczywistości prowadzi do bycia moralnym. W filozofii Epikura skupienie się na tym, co naprawdę nas uszczęśliwia, i unikanie mirażu szczęścia prezentowanego przez społeczeństwo, sprawia, że ​​również jesteśmy dobrymi ludźmi. W końcu ciężko jest być dobrym, jeśli nie jest się szczęśliwym.

Bibliografia:

Alain De Botton, Wielcy Myśliciele (The School of Life Press, 2016)

Anthony Gottlieb, Sen o rozsądku. (Pingwin, 2016)

Bertrand Russel, Historia filozofii zachodniej (Routledge Classics, 2004)

Epikur, Sztuka szczęścia (Pingwin, 2012)