Ibn Arabi: Między istnieniem a nieistnieniem

Wszyscy słyszeliśmy w pewnym momencie naszego życia twierdzenie wielu religii, że Bóg jest jeden, ale co to znaczy Bóg jest jeden? Historia dyskursu filozoficznego zajmuje się pytaniami związanymi z istnieniem Boga oraz debatami na temat tego, czym Bóg jest, a czym nie jest. Badaniu tych zagadnień poświęcił się XIII-wieczny andaluzyjski mistyk i filozof Muhyiddin Ibn Arabi. Jego prace pokazują, że dylemat nie leży w odpowiedziach na te pytania, ale w samych pytaniach.

Przez Jedność bytu teorii, Ibn Arabi przedstawia nam całkowitą reformę naszego zwykłego postrzegania rzeczywistości, wiedzy, ontologii i wielu innych. Sedno światopoglądu Ibn Arabiego tkwi we wspomnianej teorii, która polega na bardzo głębokiej odpowiedzi na nasze pierwsze pytanie, co to znaczy powiedzieć, że Bóg jest jeden. W tym artykule rozpoczniemy naszą podróż od zbadania wizji jedności Boga Ibn Arabi.

Ibn Arabi: największy mistrz i bluźnierczy heretyk

Poeta w ogrodzie , Ali z Gloconda, c.1610-15, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Ibn Arabi jest prawdopodobnie najbardziej kontrowersyjną postacią w historii myśli islamskiej. Z jednej strony jest czczony jako „Największy Mistrz” ( Al-Szajch Al-akbar ) i jest uważany za głównego rzecznika islamu ezoterycznego. Z drugiej strony jest surowo potępiony przez wielu z zarzutami herezji, niewiary, bluźnierstwa, panteizmu, a nawet ateizmu. Jego nazwisko do dziś pozostaje bardzo kontrowersyjne. Jak jedna osoba może wywołać reakcje, które są sprzeczne na tak ekstremalnym poziomie? Odpowiedź leży w jego teorii Jedności Bytu ( Wehdet al-Wujud ).

Co zaskakujące, termin, który stał się niemal synonimem imienia Ibn Arabi, nigdy nie został przez niego wymieniony w żadnym z jego dzieł. W rzeczywistości nawet dyskusja na temat treści tego, co później stało się znane jako Jedność Bytu, nie była celem Ibn Arabi w jego pracach. Raczej cały jego korpus literacki dotyczy przede wszystkim tego, co to znaczy być w pełni człowiekiem. Szkołę myślenia Ibn Arabiego można najlepiej opisać jako tę, która zajmuje się potencjałem ludzkiej doskonałości i transformacyjną ścieżką ku temu urzeczywistnieniu. Termin „jedność bytu” został przypisany jego szkole długo po jego śmierci, w szczególności przez Ibn Taymiyyę, szanowanego teologa, który ostro krytykował Ibn Arabiego. Interpretacja dzieł Ibn Arabiego przez Ibn Taymiyya zmieniła jego nauki w specjalną doktrynę, pozornie oderwaną od podstawowych wartości islamskich. Od tamtej pory teoria Jedności Bycia kojarzona jest z autonomią i kontrowersją.

Średniowieczna sztuka rękopisu perskiego, za pośrednictwem Wikimedia commons.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Biorąc pod uwagę sam termin bez narzucania mu jakichkolwiek interpretacji, nie ma nic szczególnego ani kontrowersyjnego w stwierdzeniu, że Ibn Arabi wierzył w Jedność Bytu. Istnienie ( Istnienie ) to termin oznaczający Boga, który zostanie dokładniej wyjaśniony poniżej. Tak więc powiedzieć, że Ibn Arabi wierzył w jedność Boga, to powiedzieć, że wierzył, że Bóg jest jeden. Nie ma w tym nic zaskakującego ani dyskusyjnego, biorąc pod uwagę, że to przekonanie jest fundamentalne dla każdego religia abrahamowa . Jest to pierwszy artykuł wiary w islamie, zwany monoteizm , który jest wiarą i deklaracją jedności Boga. To, co jest jednak wyjątkowe w przypadku Ibn Arabiego, to to, że jego prace rzucają światło na niezwykle głębokie znaczenie i implikacje jedności Boga.

Ibn Arabi i jego metoda

Wir Sama Sufi — Mitra Benejad

Ibn Arabi miał ogromny wpływ na filozofię islamu, ale nazywanie go filozofem jest nieco mylące. Termin ten mógłby doskonale opisać go w ogólnym i oryginalnym znaczeniu tego słowa jako kochanka ( filozof ) Mądrości ( Zofio ). Jeśli jednak przyjmiemy, że filozofia oznacza zdobywanie mądrości jedynie poprzez racjonalne badanie, to nie możemy jej tak opisać. Ibn Arabi przy wielu okazjach dostrzega straszne ograniczenia ludzkiego rozumu, nie negując jednak jego znaczenia.

Rozum ludzki zależy od tego, co można nazwać czarnym lub biała logika. Jest to logika, która nie rozumie sprzeczności, ale raczej dowodzi swoich postulatów, obalając ich przeciwieństwa. Ludzki rozum demonstracyjny nie może pojąć czerni Ibn Arabi oraz biała wiedza, wiedza, która jednoczy przeciwieństwa, podobnie jak zasada Yin i Yang w tradycjach wschodnich. Nie oznacza to jednak, że Ibn Arabi potępił rozum; raczej uważa, że ​​jest niezdolny do uchwycenia rzeczywistości, która ją przekracza, takiej jak rzeczywistość Boga. Do wiedzy, którą przedstawia nam w swoich pracach, nie dociera za pomocą racjonalnych środków, ale mistycznie epistemologia to pozwala mu doświadczenie jedność Boga, a nie tylko ją konceptualizować.

W meczecie, Carl Friedrich Heinrich Werner, via meisterdrucke.uk

Uzupełniające znaczenie racjonalności i doświadczenia mistycznego zostanie dogłębnie rozwinięte, gdy będziemy badać teorię Jedności Bycia. Co ważne, jak dotąd, należy zauważyć, że wiele sensu tracimy, gdy próbujemy tłumaczyć niedyskursywna i niekonceptualna wiedza mistyczna w teorię, co oznacza, że ​​wyjaśnianie jego bardzo gęstych i metaforycznych pism nigdy nie odda sprawiedliwości temu, co zamierzał wyrazić Ibn Arabi, ale może tylko przybliżyć nas do jego znaczenia. Spuścizna po jego pracach daje nam latarnię, która kieruje naszym zrozumieniem, ale naszego rozumienia z definicji zawsze będzie brakować, dopóki sami nie skosztujemy metaforycznych owoców doświadczenia. Niemniej jednak ta podróż jest warta odbycia, bo nawet jeśli nasze teoretyczne wyjaśnienia nie mogą udoskonalić naszego rozumienia jego dzieł, z pewnością dostarczają nam bogactwa spostrzeżeń, które nieuchronnie przyczyniają się do naszej intelektualnej ewolucji.

Imiona Boga

99 imion Allaha, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Bóg w islamie jest określany jako Allah . W pismach islamskich, Koranie, Bóg jest również określany wieloma innymi imionami, takimi jak Miłosierny, Przebaczający itp. Te imiona są uważane za Jego cechy lub atrybuty. Tradycyjnie istnieje 99 nazwisk znanych jako najpiękniejsze imiona Allah , ale Ibn Arabi zauważa, że ​​istnieje nieskończona liczba Boskich imion. Jednak w przeciwieństwie do innych nazw, Allah jest uważana za wszechstronną nazwę, co oznacza, że ​​jest to nazwa, która implikuje wszystkie nazwy lub atrybuty w sobie. Jest to jedyna nazwa, która określa całość nieskończonej i nieograniczonej rzeczywistości Boga. Nie ma innego imienia Bożego, które byłoby wszechogarniające, ponieważ każde inne imię oznacza pewien aspekt Boskiej rzeczywistości, a nie jej całość.

Jeśli Allah to wszechogarniająca nazwa, nazwana jest Boską Esencją ( że- Allaha). Boska Esencja jest uważana za Ostateczną Rzeczywistość, która jest pierwotnym źródłem każdej innej rzeczywistości. To Bóg sam w sobie, niezależny od wszystkiego innego niż sam. Jedyną rzeczą, jaką możemy wiedzieć o Boskiej Esencji, jest to, że nie możemy jej poznać. W tym sensie tylko Bóg zna Boga. Jednak Ibn Arabi przeciwstawia Boską Esencję i Boskie imiona lub atrybuty, które mogą być znane do pewnego stopnia, gdy Bóg zakłada relacje z czymkolwiek innym niż z Nim. Ponieważ definiuje kosmos jako wszystko inne niż Bóg ( ma siwa Allaha ), Ibn Arabi twierdzi, że atrybuty są poznawalne do pewnego stopnia, ilekroć rozpatruje się Boga w odniesieniu do kosmosu. To dzięki stosunkowi Boga do kosmosu jako stwórcy poznajemy na przykład Jego imię Stwórca (al-khaleq).

Bez rozważenia kosmosu nie ma żadnej różnicy między Boską Esencją a Boskimi imionami. Atrybuty nie mogą być poznane, ponieważ są niezróżnicowane w Boskiej Esencji. Nieskończone Boskie Imiona są jednym z Boską Esencją, są ontologicznie jednym i tym samym. W ten sposób uważamy, że Boska Esencja ze wszystkimi jej nazwami lub atrybutami nie jest zamanifestowana.

Obraz słońca, Bob Miller, 1971, via exploratorium.

Aby wyjaśnić, rozważmy analogię do światła fizycznego. Światło samo w sobie jest niewidzialne , ale gdy część z nich jest pochłonięta przez ciemność przedmiotów, widzimy, że odbija się w niej wiele pięknych kolorów. Bez ciemności, która jest inna niż światło, możemy powiedzieć, że te piękne kolory to tylko ukryte właściwości światła. Kolory nie manifestują się w tym, co możemy nazwać czystym światłem, niesplamionym przez ciemność i nie można ich od siebie odróżnić.

Podobnie Boskie imiona można uznać za ukryte cechy Boskiej Esencji, których nie można odróżnić od siebie. „Przebaczający” to to samo, co „Wszechwiedzący”, a „Wszechmocny” to to samo co „Miłosierny”, a wszystkie Boskie imiona są nieskończoną, pojedynczą jednością Boskiej Istoty. W podobnym sensie czerwony jest tym samym co niebieski, zielony jest tym samym co żółty, a wszystkie kolory są takie same, ponieważ są niezróżnicowane jako jedność czystego światła. Co więcej, wiele Boskich imion można postrzegać jako wzajemne przeciwieństwa, takie jak „Miłosierny” i „Gniewny”, ale wszystkie są zjednoczone w Bożej rzeczywistości jako pojedyncza Boska Esencja. W ten sam sposób istnieją różne, wzajemnie przeciwstawne kolory, takie jak czerwony i zielony, które wzajemnie się znoszą. Kiedy wszystkie te kolory są ukryte w czystym świetle, wszystkie przeciwieństwa są zjednoczone. Z tego powodu Ibn Arabi często zauważa, że ​​Bóg jest wielkim unifikatorem przeciwieństw.

Tak jak wielość kolorów ukrytych w czystym świetle nie pociąga za sobą pluralizmu ontologicznego, tak nieskończona wielość atrybutów Boskiej Esencji nie oznacza, że ​​istnieje kilka Boskich Esencji lub że Esencja jest złożona z wielu części. Ponieważ atrybuty są w nim absolutnie niezróżnicowane, są one identyczne z Boską Esencją. Upraszczając, ontologiczna jedność Boskiej Istoty jest w zasadzie jednością „Boskiego Bytu”. To właśnie mamy na myśli, kiedy mówimy, że Bóg jest jeden.

Ontologiczna jedność bytu

Bóg Ojciec, Giovanni Battista da Conegliano, 1510-17, via Wikimedia commons.

Zrozumienie jedności Boga w odniesieniu do ontologia jest jednak nieco mylące. Kiedy mówimy, że Bóg jest jeden w „Jego Istocie”, od razu zakładamy identyfikacja , co oznacza, że ​​zakładamy rzeczowość. Zakładamy, że stwierdzenie oznacza, że ​​„tam na górze” jest tylko jeden byt. Zakładamy, że Bóg jest bytem lub rzeczą, którą określa istnienie lub istnienie, ale jest to ogromne nieporozumienie. Byt lub rzecz jest z definicji ograniczony, ponieważ aby być sobą, musi być zróżnicowany względem czegoś innego.

Ograniczenia są niezbędną własnością rzeczy, ponieważ bez szczególnych ograniczeń, które tworzą samą rzecz, a nie coś innego, nie bylibyśmy w stanie jej zdefiniować. Istnieją wyraźne ograniczenia, które sprawiają, że na przykład widzimy drzewo jako drzewo, a nie jako słoń. Te specyficzne ograniczenia dotyczące bytów lub rzeczy nazywane są ich quiddities, co oznacza ich „costość”. Dzięki quiddity możemy zdefiniować i wiedzieć, czym są rzeczy.

Wodospad w lesie w Langhennersdorf autorstwa Christopha Nathe .a , XVIII–pocz. XIX w., przez Muzeum Met

Ale Bóg jest nieskończony, nieograniczony i nie ma żadnego zróżnicowania w Jego Istocie. Tak więc, kiedy mówimy, że Bóg jest jeden, nie możemy zrozumieć, że oznacza to, że Bóg jest jeden rzecz . Nie jest bytem ani rzeczą, którą możemy zdefiniować lub poznać dzięki specyficznym ograniczeniom jego istotności. Nie ma czego, i właśnie dlatego Boska Esencja sama w sobie nie może być zdefiniowana ani poznana. Zatem pytanie „czym jest Bóg?” jest niezrozumieniem Jego Istoty. To pytanie, przez które próbujemy zrozumieć Boga, w rzeczywistości utrudnia nasze zrozumienie, ponieważ nie możemy go zadać bez założenia, że ​​Bóg jest ograniczony. Tak jest w przypadku, gdy się zastanawiamy czy Bóg istnieje, czy nie? , gdyż pytanie zakłada już rzeczowość, a więc ograniczenie. Bóg nie jest rzeczą ani bytem, ​​który istnieje lub nie istnieje. Pytanie zakłada definicję, odpowiedź na poprzednie pytanie o to, czym jest Boga, na podstawie której możemy zapytać, czy istnieje, czy nie. Wszystkie te pytania są daremne, gdy przestajemy postrzegać Boga jako jednostkę lub rzecz.

Folio z rękopisu Koranu Muhammada al-Zanjani , 1137 AD, przez Muzeum Met

W historii filozofii islamu quiddity często porównywano z istnieje , co można przetłumaczyć jako istnienie lub sam byt. O dany przedmiot można zadać dwa pytania: „czy to jest?” i „co to jest?”. Pierwsze pytanie dotyczy istnienia tego przedmiotu, drugie zaś jego istotności. Chociaż potrafimy precyzyjnie określić ważność rzeczy, nie możemy określić jej istnienia. Zwykle mówimy o istnieniu tylko w odniesieniu do przedmiotu lub rzeczy, ale czy możemy zapytać, czym jest istnienie samo w sobie, bez łączenia go z pewnym przedmiotem lub rzeczą przez nie kwalifikowaną? Poświęć chwilę i spróbuj pomyśleć o istnieniu bez odwoływania się do niczego. To niemożliwe! Nie da się zdefiniować istnienia czy bytu, można zdefiniować tylko rzeczy. Rozważane samo przez się istnienie nie ma żadnej wartości, za pomocą której możemy ją zdefiniować lub pojąć.

Biorąc pod uwagę, że właśnie wyjaśniliśmy, że Bóg w swojej esencji nie ma żadnej wartości, Ibn Arabi twierdzi, że Bóg nie jest rzeczą ani bytem, ​​o którym możemy powiedzieć, że istnieje lub nie istnieje, ale jest samym istnieniem, czystym Istnienie . Jeśli Bóg jest… Istnienie , jak możemy mówić o jakiejkolwiek ontologicznej mnogości? Logicznie nie można wyobrazić sobie, że są dwa lub więcej formularze, bo czym innym jest samo istnienie, jeśli nie nieistnieniem (tzn. nierzeczywistością)? Istnienie jest jednym w tym sensie iw tym sensie politeizm jest niemożliwy.

Jeśli myślimy o kilku Bogach, nie możemy myśleć o nich jako o czystych Istnienie , ponieważ aby pojąć ich mnogość ontologiczną, zakładamy ich istotność (tj. entyfikację lub rzeczowość). To jest znaczenie jedności Bytu ( wehdet al-wujud ) oraz znaczenie zdania „Bóg jest jeden”. Dlatego też Bóg, rozumiany jako istnienie samo w sobie, jest uważany za ostateczną podstawę rzeczywistości, ponieważ Bóg jest ontologicznym źródłem każdej rzeczywistości, którą sobie wyobrażamy.

Oddzielenie światła od ciemności Michała Anioła, 1509, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Gdy wyjaśniamy to w języku angielskim, pojawia się wyzwanie językowe, dlatego odwołuję się do terminów arabskich. Jak powiedzieliśmy, istnieje to słowo w języku arabskim, które oznacza samo istnienie. mawjud, z drugiej strony to słowo, które odnosi się do istnienia rzeczy lub bytu. Pochodzi od słowa istnieje , a samo słowo dosłownie oznacza, że ​​dana rzecz lub byt jest „dany” lub został określony przez istnienie. Stąd dzięki tym słowom jest mniej mylące rozróżnienie między samym istnieniem a istnieniem bytu lub rzeczy. Aby zachować to rozróżnienie na uwadze, odtąd powstrzymam się od tłumaczenia istnieje .

Jasność tego rozróżnienia nie jest jednak jedynym powodem, dla którego powinniśmy generalnie powstrzymać się od tłumaczenia Istnienie . Problem tkwi w bogatszym znaczeniu tego słowa Istnienie że słowa takie jak istnienie czy bycie nie uchwycą. W historii filozofii zachodniej świadomość i świadomość traktuje się zwykle jako zjawiska przypadkowe, które w jakiś sposób pojawiły się w trakcie istnienia kosmosu. Słowo „egzystencja” nie oznacza świadomości, świadomości ani wiedzy. Jesteśmy przyzwyczajeni do myślenia, że ​​inteligencja w jakiś sposób wyskoczyła z martwego i głupiego wszechświata.

Tak jednak nie jest w rozumieniu arabskiego słowa istnieje . Istnienie oznacza nie tylko czystą egzystencję, ale także znalezienie i bycie znalezionym, znaczenie, które zbadamy w dalszej części tego artykułu. Można go również przetłumaczyć jako obecność, a słowo etymologicznie ma rdzeń słów sumienie oraz wajd . sumienie oznacza świadomość, świadomość i miłość, podczas gdy wajd oznacza ekstazę. Tak więc w języku arabskim nie możemy rozważać istnienia bez oddzielenia go między innymi od świadomości, świadomości, wiedzy i miłości.

Tylko Bóg zna Boga

Oryginalny rękopis Objawień mekkańskich Ibn Arabiego , za pośrednictwem Towarzystwa Ibn Arabi

Do tej pory powiedzieliśmy, że Boska Esencja jest czysta nieograniczona Istnienie gdzie wszystkie Boskie atrybuty (tj. imiona) są niezróżnicowane jak kolory ukryte w czystym, niewidzialnym świetle. Co najważniejsze, wyjaśniliśmy to Istnienie jest jeden, bo cóż może być poza istnieniem samym w sobie, jeśli nie nieistnieniem (nierzeczywistością)? Nie możemy wysuwać żadnych pozytywnych twierdzeń dotyczących wiedzy o Bogu. W swojej Istocie Boga nie można poznać w żaden pozytywny sposób. Możemy poznać Jego Esencję tylko poprzez negację tego, czym nie jest, tak jak powiedzieliśmy, że na przykład nie może być istotą. Rozważając całkowitą transcendencję Boskiej Esencji, Ibn Arabi często cytuje werset Koranu (42:11): nie ma nic takiego jak On. W tym sensie Ibn Arabi często zauważa, że ​​tylko Bóg zna Boga.

W tym momencie naszej dyskusji możemy nieuchronnie zastanowić się nad kilkoma pytaniami. Na przykład, skąd dowiedzieliśmy się, że Bóg ma atrybuty takie jak Stwórca, jeśli wszystkie Jego atrybuty są niepoznawalne i niezróżnicowane w Jego Istocie? Co więcej, jeśli Bóg jest czysty istnieć, jak powinniśmy rozumieć nasz własny sens istnienia i świadomość w odniesieniu do Niego? To wszystko są bardzo głębokie pytania, którymi zajmiemy się w tym artykule, które, jak sądzę, są ugruntowane w zrozumieniu wiedzy Boga przez Ibn Arabiego.

The Wayfarer — Freydoon Rassouli, via Rassouli.com

Ibn Arabi zauważa, że ​​nieokreślenie Boga jest absolutne, dlatego nie może Go powstrzymać przed wyznaczeniem. Gdyby brak granic uniemożliwiał mu wyznaczenie, byłby ograniczony przez ograniczenia własnej nieograniczoności i nie byłby w rzeczywistości nieograniczony. Istnienie jest nieograniczony w sensie absolutnym, pozwalając Mu przyjąć wszelkie ograniczenia, nie będąc przez nie skrępowanym. Jak zauważa Ibn Arabi, Bóg posiada Nieograniczony Istnienie , ale żadna delimitacja nie uniemożliwia mu delimitacji… przeciwnie, posiada wszystkie delimitacje, więc jest delimitacją nieograniczoną (Ibn Arabi, 1911). Te rozgraniczenia reprezentują nieskończony możliwości przez co nieograniczony Istnienie może zamanifestować swoje atrybuty. W naszej analogii można je rozumieć jako wiele możliwości manifestacji kolorów, które są ukryte lub ukryte w czystym, niewidzialnym świetle. Te nieskończone możliwości są przedmiotem poznania samego Boga.

Kolory ukryte w czystym świetle są niezróżnicowane, a zatem nie są widoczne, dopóki światło nie jest pochłaniane przez ciemność. Bez ciemności nie możemy zobaczyć żadnego konkretnego koloru. Kiedy patrzymy na fioletowy papier, widzimy kolor, ponieważ „niefioletowa” część widma światła widzialnego jest pochłaniana przez papier. Kolory ukryte w niewidzialnym świetle można zobaczyć tylko przez to, co jest inne niż światło, czyli ciemność. Podobnie atrybuty niezróżnicowane i ukryte w Istnienie może objawiać się tylko przez to, co jest inne niż Istnienie , czyli nieistnienie (nierzeczywistość). Tylko kiedy Istnienie jest rozpatrywany vis-à-vis niebytu, może rozróżniać i poznawać jego atrybuty, tak jak tylko wtedy, gdy rozpatruje się światło i ciemność, jego kolory mogą się rozróżniać i widzieć.

Czym jest nieistnienie?

W poszukiwaniu wieczności, Freydoon Rassouli, via Rassouli.com

Nieistnienie, nierzeczywistość i ciemność nie mogą być postrzegane jako pozytywne same w sobie. Z definicji nieistnienie, nierzeczywistość i ciemność to odpowiednio brak istnienia, rzeczywistości i światła. Zróżnicowanie atrybutów (tj. nazw) ma miejsce, gdy blask Istnienie jest przyciemniony przez określony możliwości nieistnienia, który pozwala na istnienie w pewnych odrębnych trybach, które wykluczają możliwość jednoczesnego istnienia w innych odrębnych trybach (Murata, 1992). W ten sposób np. imię „Miłosierny” różni się od „Sprawiedliwy”, a w naszej analogii „czerwony” od „fioletowy”. Te specyficzne tryby nieistnienia są równoznaczne z wartościami, a dzięki nim mogą objawiać się ukryte atrybuty Boskiej Esencji. Podobnie światło manifestuje swoje kolory poprzez określone tryby ciemności.

Musimy jednak zawsze pamiętać, że czysty nieograniczony Istnienie jest konieczne, podczas gdy samookreślenia Istnienie przez nieistnienie są tylko możliwości. Ibn Arabi przypomina nam, że atrybuty nie mogą być traktowane jako konkretne rzeczy, ale jako zwykłe relacje. Rzeczywiście, chociaż kolory są postrzegane przez określone tryby ciemności, są one właściwościami światła, a nie ciemności. Nie możemy rozpatrywać ich konkretnie, niezależnie od światła. Ponadto, wartości lub szczególne ograniczenia, które różnicują atrybuty Istnienie nie dotyczą Istnienie się, ale do nieistnienia.

Podobnie stopień ciemności, który pochłania światło, umożliwiając rozróżnianie i postrzeganie kolorów, nie jest właściwością samego światła, ale ciemności. Światło nie jest ciemnością i Istnienie nie jest nieistnieniem. Tak więc same atrybuty nie są ograniczone do istnieć, tak jak kolory nie są ograniczone w czystym świetle. Mogą być rozumiane jako określone atrybuty tylko wtedy, gdy Istnienie wiąże się z nieistnieniem w Bożej wiedzy o nieskończonych możliwościach manifestacji tkwiących w Jego istocie.

W kolejnej części tego artykułu zbadamy tajemniczą relację ontologicznej jedności Boga i wielość Jego obiektów poznania w odniesieniu do stworzenia i naszego zwykłego postrzegania rzeczywistości. Dzięki niej uzyskamy głębokie zrozumienie fundamentalnej natury rzeczywistości, która będzie podstawą naszych przyszłych eksploracji niezwykłego świata Ibn Arabi.