Wiedza z zaświatów: zanurzenie się w mistyczną epistemologię

W dialogach platońskich Sokrates sprawia wrażenie, że każdemu aktowi poznania najczęściej towarzyszy zakłopotanie. Twierdzenia wiedzy, które przyjmujemy za pewnik, są często znacznie bardziej złożone, niż się wydaje, gdy poddamy je badaniom filozoficznym. Bardziej kłopotliwe jest to, że wiedza staje się własnym przedmiotem w dziedzinie epistemologii. Nasze założenia dotyczące tego, jak coś wiemy, do jakiego stopnia wiemy, oraz słuszność naszej wiedzy, mogą determinować każde prowadzone przez nas dochodzenie filozoficzne. Empiryzm i racjonalizm były generalnie dominującymi epistemologiami w filozofii zachodniej, ale co z wiedzą, która jest poza rozumem i percepcją zmysłową? Czy taka wiedza jest w naszym zasięgu? A jeśli tak, to jak to możliwe? Odpowiedzi na te pytania zaczynają się ujawniać, gdy zanurzymy się w niezbadanych wodach mistycznej epistemologii.

Epistemologia mistyczna: mistyczne podejście do wiedzy

Ilustracja Wizji Uszczęśliwiającej dla Dantego Komedia nurkowa, Gustave Dore , przez NBC News

Rzadko znajdujemy ogólny konsensus co do czegokolwiek w filozofii, więc nie powinno dziwić, że nie ma powszechnej zgody co do precyzyjnej definicji mistycyzmu. Mistycyzm to bardzo szerokie pojęcie, którego można użyć do opisania różnych zjawisk. To, co łączy większość tych zjawisk, to osobiste spotkania z transcendentną rzeczywistością. Mistycyzm jest zasadniczo doświadczeniem rzeczywistości, która wykracza poza granice naszego materialnego świata, rzeczywistości często uważanej za boską. Doświadczenia mistyczne mogą charakteryzować się uczuciem zjednoczenia z tą rzeczywistością, ekstazą, kocham lub kontemplacja, ale co ważniejsze, wszystkie takie doświadczenia mają właściwość wiedzy.

Doświadczenie mistyczne i wiedza mogą być postrzegane jako dwie strony tego samego medalu, ponieważ nie da się oddzielić tej wiedzy od doświadczenia. Cechą charakterystyczną wiedzy mistycznej jest to, że jest niedyskursywna, niekonceptualna i empiryczna. Wiedza mistyczna to wewnętrzne doświadczenie wiedzy występujące w pewnych stanach świadomości, niezapośredniczonych przez procesy umysłowe lub percepcję zmysłową. Nie można jej przekazać, ponieważ nie można jej wyrazić językiem lub pojęciami. W sufizmie wiedza empiryczna nazywana jest smakiem ( odwilż ), która służy jako analogia, ponieważ nie można przekazać ani wyjaśnić smaku jabłka komuś, kto nigdy go nie skosztował.

Stworzenie Adama , autorstwa Michała Anioła , 1508-1512, przez Michaelangelo.org

Możliwość poznania mistycznego zależy od zajmowanych przez nas pozycji metafizycznych. Jeśli na przykład wierzymy, że nic nie wykracza poza naszą materialną rzeczywistość, to raczej nie wierzymy, że wiedza mistyczna jest możliwa. Podstawowym pytaniem jest zatem, czy istnieje transcendentna rzeczywistość, której należy doświadczyć, czy nie. Zobaczymy to mistyczne epistemologia może mieć jeden z dwóch korzeni w zależności od naszej odpowiedzi na to pytanie. Jeśli odpowiemy twierdząco, jak czynią to tradycje mistyczne, nasza epistemologia będzie oparta na zasadach metafizycznych, które wyjaśniają te możliwości i uzasadniają ważność wiedzy mistycznej. Z drugiej strony, jeśli odpowiemy przecząco, wówczas nasza epistemologia wyjaśni mistyczną wiedzę na gruncie materialnym i odrzuci jej ważność.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Poniżej zbadamy metafizyczne korzenie epistemologii mistycznej w różnych tradycjach i zajmiemy się otaczającym je sceptycyzmem.

Sufizm: serce islamu

Obraz sufickich wirujących derwiszy , za pośrednictwem Muzeum Azji i Pacyfiku, Polska

Sufizm, czyli mistycyzm islamski, ma w centrum mistyczną epistemologię. Sufi wierzą, że celem stworzenia jest wiedza mistyczna, i wspierają swoje twierdzenie Hadis Qudsi w którym Bóg mówi: Byłem ukrytym skarbem i uwielbiałem być znany, więc stworzyłem stworzenie, aby mnie poznać .

Abu Hamid Al-Ghazali, kluczowa postać islamu, uznał wiedzę mistyczną za szczyt wszelkiej wiedzy, której podporządkowane są wszystkie inne nauki. Wiedza zdobyta w ten sposób jest często określana w literaturze sufickiej jako wiedza nie z tego świata ( „Ilm la- wydmę) lub wiedza pochodząca z wnętrza.

Epistemologia mistyczna w sufizmie nazywana jest Nauką Odsłaniania ( „ilm al-mukashafa ). Aby zrozumieć, co dokładnie Sufi mają na myśli przez odsłonięcie, zbadajmy dwa podstawowe pojęcia z tradycji: serce ( al-qalb ) i Zakonserwowanej Tablicy ( al-lawh al-mahfuz ). Chociaż związane z fizycznym sercem, serce w sufizmie jest niematerialne i nieśmiertelne. Często jest rozumiany jako dusza lub duch, chociaż w anatomii sufickiej serce jest uważane za bramę między duchem ( surowy ) i dusza lub ja ( nafs ). Serce jest postrzegane jako miejsce gnozy, organ, który otrzymuje natchnioną wiedzę.

Islamski teolog medytujący nad Koranem , Osman Hamdi Bey , 1902, przez Muzeum Belvedere

Ghazali, przez analogię, oglądany ludzkie serce i Zakonserwowana Tablica jako dwa niematerialne lustra zwrócone ku sobie (Treiger, 2014). W Neoplatoński terminów, Zachowana Tablica może być uważana za Uniwersalną Duszę. Jest to plan świata od niepamiętnych czasów aż do końca czasów, według którego Bóg stworzył świat. Cała możliwa wiedza i wszystkie formy istnienia są zapisane na Zachowanej Tablicy.

Wracając do analogii Ghazaliego, serce jako lustro ma potencjał, by odbijać Zachowaną Tablicę, uzyskując przebłyski jej wiedzy. Dlatego serce w sufizmie jest inaczej nazywane wewnętrznym okiem ( ayn-batineya ) i charakteryzuje się wizją ( umiejętności ). Istnieją jednak zasłony, które oddzielają serce od Zakonserwowanej Tablicy, dlatego ostatecznym celem praktyki Sufi jest wypolerowanie lustra serca.

Ludzki potencjał wiedzy nie jest w sufizmie nieistotny. Ghazali nalega, aby znawca jest kimś, kto bierze swoją wiedzę od swego Pana, kiedy tylko chce, bez zapamiętywania lub studiowania? (Ghazali, 1098). Wiedza, którą ludzie mogą potencjalnie zdobyć w ramach epistemicznych ram sufickich, jest wszechstronna. Smak ( odwilż ) jest zasadniczo bramą do poziomu proroctwa, który jest otwarty dla nie-proroków.

Żydowski mistycyzm

Żydowski mistyk kontempluje drzewo życia , 1516, przez British Museum

Centralny aspekt żydowskiego mistycyzmu wiąże się z pojęciem dziesiątki sefirot ... Sefirot (liczba mnoga od sefira ) można uznać za metafizyczną strukturę boskie emanacje , czyli atrybuty, które powodują powstanie naszego świata. Dziesięć sefirot wyrażonych jako Drzewo Życia obejmuje Chochma (mądrość), Bina (rozumienie), Daat (wiedza) Chessed (miłosierdzie), Gevurah (sąd), Tiferet (piękno), Netzach (zwycięstwo), Hod (splendor), Yesod (fundacja) i Malchut (królestwo). Sefirot są pierwotnie rozumiane na poziomie makrokosmicznym jako boskie emanacje, ale istnieje inny sposób ich postrzegania.

Jak we wszystkich religiach Abrahama, judaizm utrzymuje, że ludzie zostali stworzeni według postaci Boga. Wśród implikacji tej wiary w mistycyzm żydowski jest to, że sefirot można również zaobserwować na poziomie mikrokosmicznym u ludzi. Ludzie mają w sobie wszystkie dziesięć sefirot, które są związane z odpowiednimi mocami duszy . Szczególnie interesujące są tutaj moce Chochmy (mądrości) i Biny (rozumienia), przejawiające się w ludzkiej duszy.

Drzewo życia i moce duszy , zilustrowany przez A. E. Waite'a, wł Święta Kabała , 1929, via Coscienza-Universale.com

Na poziomie mikrokosmicznym Chochma może być postrzegana jako źródło natchnionej wiedzy. jako rabin Mosze Miller opisuje to, reprezentuje Chochma duszy intuicyjny błysk intelektualnej iluminacji, która nie została jeszcze przetworzona ani rozwinięta przez rozumiejącą moc Bina (Miller, 2010). W przeciwieństwie do sufizmu, w żydowskim mistycyzmie, szczególnie w chasydzkiej szkole Chabad, wewnętrzna mądrość Chochmy jest związana z umysłem, nie jako konceptualne i dyskursywne rozumienie, ale jako nowy wgląd lub inspiracja, która jest tworzona znikąd .

Z drugiej strony Bina (rozumienie) kojarzy się z sercem. Co ciekawe, to serce rozumie wglądy, które umysł otrzymuje od Chochmy i rozwija je w dające się wytłumaczyć koncepcje, które można przekazać.

Sceptyczne interpretacje mistycyzmu

Stworzenie Robota Adama, autorstwa Mike'a Agliolo , za pośrednictwem Sciencesource.com

Moglibyśmy kontynuować odkrywanie mistycyzmu poprzez odkrywanie bhavana-maya panna w buddyzmie, Anubhawa w hinduizmie, chrześcijańskim gnostycyzmie i wielu innych, ale zbadajmy teraz bardziej sceptyczne podejście do mistycznej epistemologii. Dlaczego wiedza mistyczna przyciąga sceptyków, leży w naturze samej wiedzy. W końcu ocena jego słuszności jest trudna, biorąc pod uwagę, że jest to niepojęciowe doświadczenie prywatne, którego nie można uniwersalnie odtworzyć. Nic więc dziwnego, że słowo „mistyczny” jest często synonimem „hokus-pokus” we współczesnej kulturze Zachodu. Jest to przede wszystkim wynik Rewolucja naukowa i Oświecenie , który odrzucił prawomocność dyscyplin religijnych i okultystycznych.

Jak dowcipnie zauważył Alan Watts: podbijający świat Zachód dziewiętnastego wieku potrzebował filozofii życia, w której realpolitik — zwycięstwo twardych ludzi, którzy mierzą się z ponurymi faktami — była naczelną zasadą (Waty, 1966). To, co opisuje, to epistemologiczna zmiana, w której empiryzm i racjonalizm zmonopolizowały podstawy uzasadnionej wiedzy, odrzucając wszystko, co wykracza poza ich granice, jako myślenie życzeniowe.

Takie idee z pewnością wpłynęły na Stevena T. Katza, jednego z najbardziej znanych filozofów w dziedzinie epistemologii mistycznej. Katz opracował konstruktywista mistyczna epistemologia. Twierdził, że doznania mistyczne są kształtowane, a nawet tworzone przez specyficzne społeczno-kulturowe i religijne szkolenie doktrynalne, które mistyk otrzymuje na swojej duchowej ścieżce. Jego podstawowym założeniem jest to, że nie ma czystych (tj. niezapośredniczonych) doświadczeń (Katz, 1978). Oznacza to, że środowisko i trening religijny danej osoby pośredniczą i determinują treść doznania mistycznego jednostki. Dlatego też zgodnie z tą teorią nie ma możliwości i ważności wiedzy mistycznej zdefiniowanej powyżej.

Żółty , autorstwa Nathana Sawaya , 2019, za pośrednictwem Aboutmanchester.org

Istnieje kilka implikacji teorii Katza, a mianowicie, że doznania mistyczne nie mogą być zdefiniowane jako mające wspólny grunt, jak argumentują teorie esencjalistyczne, ale muszą być postrzegane w sposób odrębny. Sufi doświadczą Tauhi Buddyści doświadczą nirwany, a każde doświadczenie mistyczne musi być postrzegane jako fundamentalnie różne. Jest to prawdopodobne, biorąc pod uwagę, że mistycy interpretują i opisują swoje doświadczenia zgodnie z ich konkretnymi systemami wierzeń. Interesujące jest jednak spojrzenie na tę ideę w świetle prac wiecznych filozofów, takich jak Réne Guenon czy Martin Lings, którzy nie tylko argumentowali, że istnieje zasadnicza wspólność między doświadczeniami mistycznymi we wszystkich religiach, ale że wszystkie religie mają podobne zasady metafizyczne.

Główny postulat w perenalizmie można określić następująco: wszystkie religie są egzoterycznie różne, ale ezoterycznie takie same . Religie mogą różnić się doktrynami w ten sam sposób, w jaki różne języki różnią się w zależności od kultury, ale wszystkie służą jako środek komunikacji z tą samą Boską Rzeczywistością. Z perennialistycznej perspektywy teoria Katza nie może wyjaśnić zasadniczego podobieństwa różnych doznań mistycznych i nie ujmuje podstawowych zasad metafizycznych, które jednoczą różnorodne egzoteryczne wyrażenia doktryn religijnych.

Myśliciel , Auguste Rodin , 1904, via Britannica

Inną implikacją konstruktywistycznej epistemologii mistycznej Katza jest to, że wiedza zdobyta poprzez doświadczenia mistyczne jest reprodukcją wiedzy już zdobytej poprzez trening religijny. Problem z tym poglądem polega na tym, że redukuje on niekonceptualne doświadczenie do konceptualnego zasobu wiedzy. Weźmy na przykład nasz przykład degustacji jabłka. Człowiek może poświęcić całe swoje życie na badanie porów smakowych i jabłek, ale do jakiego stopnia ta wiedza konceptualna może ukształtować lub wytworzyć rzeczywisty smak jabłka?

Analizując doznanie mistyczne, ważne jest, aby rozpoznać je jako doznanie. Wiedza pojęciowa i niekonceptualna różnią się jakościowo. Błędne jest założenie, że studiowanie doktryn pojęciowych, a nawet dyskursywnej literatury mistycznej danej religii jest równoznaczne z badaniem niekonceptualnych i niedyskursywnych doświadczeń mistycznych jej wyznawców.

Teoria Katza wpada w pułapkę tego, co nazywa się błędem post hoc, o ile nie ma wystarczających podstaw, by zakładać związek przyczynowy między pojęciową wiedzą doktrynalną a doświadczeniem mistycznym tylko dlatego, że to pierwsze poprzedza to drugie. Takie rozumienie nie tylko wyklucza możliwość posiadania mistycznych doświadczeń przez jednostkę bez wykształcenia religijnego, ale także nie może pogodzić się z historycznym fenomenem mistycznej herezji. Weźmy na przykład Al-Hallaja, słynnego sufiego, który został uwięziony i stracony z powodu nieortodoksyjnych poglądów. Większość mistyków była historycznie atakowana przez ich społeczności z powodu niekonwencjonalności ich przekonań w porównaniu z bardziej konserwatywnymi naukami doktrynalnymi, które zdominowały środowisko intelektualne ich społeczności. Wglądy, które mistycy zdobywają dzięki swoim doświadczeniom są często różne, a czasem sprzeczne z istniejącymi doktrynami religijnymi.

Szaleństwo, mistycyzm i filozofia w epistemologii

Mistycyzm i psychoza w Droga życia , przez Elenę Averina , 2020, za pośrednictwem Artmajeur.com

Pozostając wierni sceptycznemu duchowi Katza, moglibyśmy powiedzieć, że wiedza doświadczana przez mistycyzm, jeśli nie reprodukcja wcześniej wyuczonych koncepcji na ścieżce mistyka, jest wynikiem fantazji lub złudzeń. Moglibyśmy nawet argumentować, że mistyczne doświadczenia są wynikiem braku równowagi psychicznej i moglibyśmy wspierać się licznymi studia które porównują doświadczenia mistyczne do psychozy. Czy powinniśmy zatem uważać mistycyzm za duchowe oświecenie czy szaleństwo?

W przeciwieństwie do naszego powszechnego postrzegania, szaleństwo i duchowe oświecenie nie zawsze były postrzegane jako dychotomia. W rzeczywistości, z perspektywy antropologicznej, kultury szamańskie nadal uważają objawy, które we współczesnej psychologii są uważane za patologiczne, jako oznaki duchowego wyłaniania się. Osoby, które doświadczają takich symptomów, uważane są za inicjowanych w procesie duchowego treningu.

W dialogach platońskichSokratesprzypomina nam, że dawni ludzie, którzy dawali rzeczom swoje imiona, nie widzieli hańby ani hańby w szaleństwie”. (Platon, 370 p.n.e.). Według niego, najwyższe dobra przychodzą do nas w formie szaleństwa, ponieważ są nam dane jako boski dar i słusznie szalone i opętane (Platon, 370 p.n.e.). Co ciekawe, Sokrates nie traktuje szaleństwa jako choroby. Wręcz przeciwnie, uważa szaleństwo za lekarstwo na straszne plagi i nieszczęścia duszy, (Platon, 370 p.n.e.). Sokrates nie zaprzecza, że ​​istnieją choroby psychiczne, ale nie kategoryzuje szaleństwa jako jednego. To, co Sokrates nazywa szaleństwem, jest znane jako theia mania — boskie szaleństwo.

Proroctwo Theia Mania w The Wyrocznia , przez Camillo Miola , 1880, przez Muzeum J Paula Getty'ego

Istnieją cztery rodzaje boskiego szaleństwa opisane przez Sokratesa. To, co jest interesujące dla naszych eksploracji, wiąże się z proroctwem. W jego książce Boskie szaleństwo: sprawa Platona przeciwko świeckiemu humanizmowi , obszerna analiza Josepha Piepera Danie 's theia mania wyjaśnia to jako utrata racjonalnej suwerenności [w której] człowiek zyskuje bogactwo przede wszystkim intuicji, światła, prawdy i wglądu w rzeczywistość, które w innym przypadku pozostałyby poza jego zasięgiem (Pieper, 1989). W tym sensie, theia mania wydaje się być identyczna z wiedzą mistyczną. Dialogi Platona zdają się zachęcać nas do przedefiniowania naszego poniżającego rozumienia szaleństwa i uznania go za nawet lepsze od zdrowego rozsądku, przy czym to pierwsze jest boskie, a drugie ludzkie.

Grawerowanie Flammarion w kolorze, 1888, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Platon, który ukuł termin filozofia ( filozofia ) w swoich słynnych dialogach nie zgodziłby się ze sceptycznymi filozofami, którzy odrzucają możliwość i ważność mistycznej epistemologii. W rzeczywistości w Fedon, widzimy, że Sokrates to mówi mistycy to, jak sądzę, ci, którzy byli prawdziwymi filozofami… i starałem się pod każdym względem stać się jednym z nich (Platon, 360 p.n.e.). Rzeczywiście, prawdziwy kochanek ( filozof ) Mądrości ( Zofio ) w tym sensie lepiej jest opisać jako mistyk, który zaciera granicę, którą zwykle wyznaczamy między mistycyzmem a filozofią.