7 niesamowitych artystek surrealistycznych, które nie są Fridą Kahlo

A potem zobaczyliśmy córkę Minotaura, Leonora Carrington, 1953 (po lewej); z X Ray of My Skull autorstwa Meret Oppenheim, 1964 (w środku); i Scilla autorstwa Ithell Colquhoun, 1938 (po prawej)

Więcej niż ruch artystyczny, Surrealizm była postawą, poszukiwaniem wolności, która obejmowała wszystkie aspekty życia; podobnie jak ich koledzy, artystki surrealistyczne były również działaczami politycznymi, obrońcami praw kobiet i bojownikami rewolucji. Żyli niezwykłym życiem jako wolne jednostki wymyślające własne piękno i godność, wyrażające swoją niezapośredniczoną energię, seksualność i humor. Jak powiedziała Meret Oppenheim, artystki surrealistyczne żyły i tworzyły kierując się świadomym pragnieniem wolności.

Artystki surrealistyczne i emancypacja kobiet

Portret Leonora Fini i Leonory Carrington w przebraniu przez Denise Colomb , 1952, via AWARE, Paryż

Kiedy 21 sierpnia 1933 roku osiemnaście lat pierwszyViolette Nozière przyznała się do zatrucia ojca, francuska prasa wybuchła oburzeniem azdobyć ją.

W opinii publicznej Violette nie była poważną dziewczyną, wykazując tendencje typowe dla nowo wyemancypowanych kobiet: praca zarobkowa, zarabianie pieniędzy i życie rozwiązłe, niezgodne z ich rówieśnikami z klasy robotniczej. Nie miało znaczenia, czy zarzuty dotyczące wykorzystywania seksualnego wobec jej ojca były prawdziwee gdy prasa postanowiła zrobić z niej przykład.

Samotnym głosem sprzeciwu surrealiści okazali swoje poparcie kolektywnym dziełem, wybierając Violette na swojego Czarnego Anioła, muzę, która miała inspirować ich nieustanną walkę z burżuazyjną mentalnością i jej mitami prawa i porządku, logiki i rozumu. System, który doprowadził do społecznej nierówności ery postindustrialnej i horroru I wojny światowej, był według surrealistów nieodwracalnie wadliwy. Aby ją pokonać, potrzebna była nie tylko rewolucja polityczna, ale i kulturalna.

Cztery śpiące kobiety przez Rolanda Penrose'a , 1937, przez Google Books

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Tak więc emancypacja kobiet miała fundamentalne znaczenie dla demontażu kapitalizmu i patriarchatu, poczynając od zakwestionowania burżuazyjnego postrzegania kobiet jako z natury dobrych, bezinteresownych, uległych, nieświadomych, pobożnych i posłusznych.

Poezja. Wolność. Miłość. Rewolucja. Surrealizm nie był dziwacznym eskapizmem, ale poszerzoną świadomością. Brak granic i cenzury zapewniały bezpieczne miejsce do dyskusji i przetwarzania zbiorowej traumy I wojny światowej, a jednocześnie zapewniały ujście dla twórczych potrzeb kobiet.

Choć były mile widziane i aktywnie uczestniczyły w ruchu, rozumienie kobiet przez surrealistów wciąż było mocno zakorzenione w stereotypach i idealizacjach. Kobiety były postrzegane albo jako muzy, jako obiekty inspiracji, albo podziwiane jako zinfantylizowane postacie obdarzone bujną wyobraźnią dzięki swojej naiwności i predyspozycji histerii.

Fotomontaż do frontyspisu do Zmieszanych spowiedzi Claude Cahun i Marcel Moore , 1929-30, przez National Gallery of Australia, Parkes

To dzięki pracy surrealistycznych artystek tożsamość kobiet miała szansę rozkwitnąć i stać się trójwymiarowa, ponieważ zawłaszczyły mit muzy, aby wyrazić swój pełny potencjał jako aktywnych twórców.

Artystki najdłużej zapadły w pamięć przede wszystkim ze względu na ich relacje, często sentymentalne, z artystami. Dopiero w ostatnim czasie ich prace zostały przeanalizowane niezależnie i poświęcono im uwagę, na jaką zasługuje. Oto siedem spośród najbardziej znanych i przebadanych surrealistek, mając nadzieję, że wiele innych w końcu zostanie odkryty na nowo i wreszcie wpisane do oficjalnych zapisów sztuki.

Surrealistyczne artystki pierwszej generacji

Walentynkowy Hugo

Portret Walentynki Hugo , przez AWARE, Paryż (po lewej); z Wykwintne zwłoki Valentine Hugo, André Breton, Tristan Tzara i Greta Knutson , 1933, via MoMA, Nowy Jork (po prawej)

urodzony w 1887 roku, Walentynkowy Hugo był malarzem z wykształceniem akademickim, który uczęszczał do École des Beaux-Arts w Paryżu. Dorastając w oświeconym i postępowym domu, poszła w ślady ojca, stając się ilustratorką i rysownikiem. Znana ze swojej pracy z baletem rosyjskim, zbudowała trwały kontakt zawodowy z Jean Cocteau . Poprzez Cocteau Hugo poznała swojego przyszłego męża, Jeana Hugo, prawnuka Victora Hugo, i André Breton , założyciel Ruch surrealistyczny , w 1917 roku.

Surrealiści Valentine Hugo, sfotografowany przez Man Ray , 1935, via Centre Pompidou, Paryż (po lewej); z Wykwintne zwłoki Valentine Hugo, André Breton, Nusch Eluard i Paul Eluard , 1930, via Tate, Londyn (po prawej)

Dzięki tej przyjaźni coraz bardziej związała się z nowo utworzoną grupą artystów, do której teraz należało Max Ernest Paul Eluard, Pablo Picasso , oraz Salvador Dali . W tym czasie dołączyła do Biura Badań Surrealistycznych i wystawiała swoje prace na Salonach Surrealistów w 1933 roku oraz na wystawie Sztuka fantastyczna, Dada, surrealizm w MoMA w 1936 roku.

Dotknięta samobójstwem kolegi surrealisty René Crevela oraz odejściem Tristana Tzary i Eluarda, na dobre porzuciła grupę surrealistów. W 1943 jej słowo znalazło się w tekście Peggy Guggenheim Wystawa 31 Kobiet . Jej pierwsza wystawa retrospektywna odbyła się w Troyes we Francji w 1977 roku, dziesięć lat po jej śmierci.

Meret Oppenheim

Portret Meret Oppenheim (lewy); z Obiekt przez Meret Oppenheim , 1926, via MoMA, Nowy Jork (po prawej)

Córka ojca niemieckiego Żyda i matki Szwajcarki, Meret Oppenheim urodził się w Berlinie w 1913 roku, ale wraz z wybuchem I wojny światowej przeniósł się do Szwajcarii.

Wychowana w kwitnącym kulturalnie domu, zarówno jej matka, jak i babcia były sufrażystami. Jej babcia była jedną z pierwszych kobiet, które studiowały malarstwo i Akademię w Düsseldorfie. W swoim domu w Caronie Meret spotykała wielu intelektualistów i artystów, m.in Dadaista artyści Hugo Ball i Emmy Hennings, a także pisarza Hermana Hesse, który krótko poślubił jej ciotkę.

Jej ojciec, lekarz, był bliskim przyjacielem Carl Jung i często uczęszczał na jego wykłady: wprowadził Meret do psychologii analitycznej i zachęcał ją do prowadzenia dziennika snów od najmłodszych lat.

Rękawice przez Meret Oppenheim , 1985, za pośrednictwem National Museum of Women in the Arts, Waszyngton D.C.

Z powodu tej wiedzy Meret Oppenheim była prawdopodobnie jedynym surrealistą z autorytetem w sprawie psychoanaliza . Co ciekawe, była także jedną z niewielu surrealistów, którzy faworyzowali Junga nad Freudem.

W 1932 przeniosła się do Paryża, aby kontynuować karierę artystyczną, zetknęła się z surrealizmem za pośrednictwem szwajcarskiego rzeźbiarza Alberto Giacometti . Wkrótce zaprzyjaźniła się z resztą grupy, która w tym czasie obejmowała Mężczyzna Ray , Jean Arp , Marcel Duchamp , Dalí, Ernst i René Magritte .

Siedzi w paryskiej kawiarni z Picassem i Dora Maar w 1936 roku Picasso zauważył osobliwą obszytą futrem bransoletkę, zaprojektowaną dla Elsa Schiaparelli dom, na nadgarstku Oppenheima. W jednoznacznej wersji wydarzeń Picasso skomentował, jak wiele rzeczy, które lubił, można by ulepszyć odrobiną futerka, na co Oppenheim odpowiedział. Nawet ta filiżanka i spodek?

Para przez Meret Oppenheim , 1956, przez AnOther Magazine, Londyn (po lewej); z pielęgniarka pokojówka przez Meret Oppenheim , 1936, via Moderna Museet, Sztokholm (po prawej)

Rezultatem tego żartobliwego przekomarzania się był najsłynniejszy surrealistyczny obiekt Oppenheima, Obiad w Fur znany również jako Kubek wyściełany futrem lub po prostu Obiekt . Zawarty w pierwszej wystawie obiektów surrealistycznych Bretona, dzieło zostało kupione przez Alfred Barr dla nowo utworzonego MoMA: uważany za kwintesencję obiektu surrealistycznego, Kubek wyściełany futrem stała się pierwszym dziełem artystki w stałej kolekcji muzeum.

Choć jej prace były entuzjastycznie przyjmowane przez jej kolegów-mężczyzn, wciąż walczyła o ugruntowanie swojej pozycji jako artystki i uniknięcie roli muzy i obiektu inspiracji.

Jej niezależność, odhamowanie i buntownicza postawa uczyniły z niej, w oczach kolegów, fetyszyzowane ucieleśnienie matka-dziecko .

X promień mojej czaszki przez Meret Oppenheim , 1964, przez SF MoMA

Ta lekceważąca postawa jest widoczna w komentarzu Ernsta do wystawy Obiekt : kto zakrywa łyżkę do zupy luksusowym futerkiem? Mały Meret. Kto nas przerósł? Mały Meret. Te zmagania o tożsamość, konsekwencje antysemityzmu w praktyce jej ojca oraz surrealistyczna diaspora w czasie II wojny światowej zmusiły ją do powrotu do Szwajcarii. Tutaj wpadła w głęboką depresję i zniknęła z oczu na prawie dwadzieścia lat.

Aktywna w latach 60. i 70. ostatecznie zdystansowała się od ruchu, odrzucając odniesienia do surrealizmu od czasów Bretona. Sympatyzując z feminizmem, nigdy jednak nie zdradziła swojego jungowskiego przekonania, że ​​nie ma różnicy między mężczyznami i kobietami, stanowczo odmawiając udziału w wystawach wyłącznie dla kobiet.

Wydaje się, że jej życiowa misja polegała na niszczeniu płciowych konwencji i stereotypów poprzez całkowite przekraczanie podziałów płciowych i odzyskanie całkowitej wolności wypowiedzi. Powiedziała, że ​​kobiety nie są boginiami, wróżkami ani sfinksami, to są projekcje mężczyzn. Zadaniem artystek jest udowodnienie swoim stylem życia, że ​​nie uważa się już za obowiązujące tabu, które przez tysiące lat były używane do utrzymywania kobiet w stanie zniewolenia. Ponieważ wolność nie jest dana, przypomina nam, trzeba ją przyjąć.

Walentynkowy Penrose

Portret Walentynki Penrose Man Ray, 1925 (po lewej); z Ariane przez Valentine Penrose , 1934, przez The San Francisco Chronicle (po prawej)

Jedna z najbardziej krytycznych i lekceważących artystek surrealistycznych, Walentynkowy Penrose większość swojego życia poświęciła na demontaż burżuazyjnego postrzegania kobiet jako z natury dobrych, bezinteresownych, czczących mężów, uległych, nieświadomych, pobożnych, pracowitych, posłusznych żon i córek.

Jedna z pierwszych kobiet, które przyłączyły się do ruchu, Penrose była zafascynowana przykładami nieortodoksyjnych kobiet i sama prowadziła niekonwencjonalne życie.

Urodzona w 1978 roku jako Valentine Boué, wyszła za mąż za historyka i poetę Roland Penrose w 1925 przyjmując jego imię. Wraz z mężem przeniosła się w 1936 roku do Hiszpanii, aby wstąpić do milicji robotniczej w obronie rewolucji.

Prezenty dla kobiet przez Valentine Penrose , 1951, via AWARE, Paryż

Jej zainteresowanie mistycyzmem i filozofiami Wschodu przywiodło ją wielokrotnie do Indii, gdzie studiowała sanskryt i filozofie Wschodu. Była szczególnie zainteresowana tantryzm , w którym zidentyfikowała cenną alternatywę dla surrealistycznej obsesji seksualności narządów płciowych pod wpływem psychoanalizy Freuda.

Uważała, że ​​surrealistyczny pogląd na kobiety jako niezbędną drugą połowę ostatecznie nie zdołał wyzwolić kobiet z ich burżuazyjnych ról i uniemożliwił im znalezienie niezależnej drogi. Jej rosnące zainteresowanie okultyzmem i ezoteryką doprowadziło w końcu do rozwodu w 1935 roku.

W następnym roku pojechała do Indii ze swoją przyjaciółką i kochankiem Alicja Paalen . Podczas gdy dwie kobiety nigdy więcej się nie zobaczyły po podróży, lesbijstwo stało się powracającym tematem w twórczości Penrose'a, często skupionym wokół postaci Emilie i Rubii.

Prezenty kobiet (4) przez Valentine Penrose , 1951, via AWARE, Paryż

Jej powieść kolażowa z 1951 r. Prezenty kobiecości uważana jest za archetypową książkę surrealistyczną. Książka, opowiadająca o perypetiach dwojga kochanków przemierzających fantastyczne światy, jest fragmentarycznym zbiorem dwujęzycznej poezji i zestawionych kolaży, zorganizowanym bez ciągłości i o podwyższonym stopniu skomplikowania.

Zawsze kwestionując stereotyp idealnej kobiety, w 1962 roku opublikowała swoje najsłynniejsze dzieło, romantyczną biografię seryjnej mordercy Elizabeth Bathory, Krwawej Hrabiny. Powieść opowiadająca historię lesbijskiego gotyckiego potwora wymagała rocznych badań we Francji, Wielkiej Brytanii, na Węgrzech i w Austrii.

Będąc zawsze blisko swojego byłego męża, spędziła ostatnie lata mieszkając w jego Farley Farm House, wraz z jego drugą żoną, amerykańską fotografką Lee Miller , znany również jako Lady Penrose.

Claude Cahun

Fotografie Claude Cahun i Marcel Moore jak na zdjęciu z Barbary Hammer, Kochanek Inny: Historia Claude'a Cahuna i Marcela Moore , 2006 via MoMA, Nowy Jork

Claude Cahun urodziła się jako Lucy Renee Mathilde Schwob w Nantes w 1894 roku. Claude Cahun, córka żydowskiego ojca, członka klasy robotniczej i lesbijka, stworzyła wiele różnych osobowości, aby uniknąć dyskryminacji i uprzedzeń, zaczynając od wyboru pseudonimu, płci. neutralne imię, które przyjęła przez większość swojego życia.

Cahun jest emblematycznym przykładem artystki, która w swoim czasie pozostawała prawie nieznana, zyskał popularność i uznanie w ostatnich latach , pozostając jedną z najbardziej znanych wśród artystek surrealistycznych. Często uważana za prekursorkę postmodernistycznej sztuki feministycznej, jej sztuka naginania płci i poszerzona definicja kobiecości, którą przedstawiła, stały się fundamentalnym precedensem w dyskursie postmodernistycznym i feminizmie drugiej fali.

Autoportret od Jestem na treningu nie całuj mnie seria Claude Cahun , 1927, za pośrednictwem The Guardian

Cahun nawiązała kontakt z surrealistami za pośrednictwem AEAR, Association des Écrivains et Artistes Révolutionnaires, gdzie poznała Bretona w 1931 roku. W kolejnych latach regularnie wystawiała z grupą: jej słynne zdjęcie Sheili Legge stojącej na Trafalgar Square pojawiło się w liczne czasopisma i publikacje.

Jako lesbijka, członkini zarówno surrealizmu, jak i francuskich grup komunistycznych, Cahun nie otrzymała od żadnej z nich solidarności. Pomimo rewolucyjnej postawy komuniści uważali homoseksualizm za luksus, na który stać tylko rozwiązłą elitę. Z drugiej strony Breton nigdy w pełni tego nie zaakceptował, z wyjątkiem kilku kuszących lesbijskich obrazów przeznaczonych do męskiej rozrywki.

Mieszkała ze swoją przyrodnią siostrą i dożywotnią partnerką Suzanne Malherbe, która również przyjęła męski pseudonim Marcel Moore. Zróżnicowanie płac celowo uniemożliwiało kobietom bycie samowystarczalnym, więc w celu przetrwania musiały polegać na wsparciu ekonomicznym ojca Cahuna.

Czego odemnie chcesz? Claude Cahun , 1929, via The Metropolitan Museum of Art, Nowy Jork

Nie mając zewnętrznej publiczności, sztuka Cahun powstawała głównie w sferze domowej jej i Marcela, zapewniając niefiltrowany wgląd w ich artystyczne eksperymenty. Używając masek i luster, Cahun zastanawiał się nad naturą tożsamości i jej pluralizmem, ustanawiając precedens dla postmodernistycznych artystów, takich jak Cindy Sherman .

Swoimi zdjęciami Cahun odrzuciła i przekroczyła modernistyczne (i surrealistyczne) mity o zasadniczej kobiecości i idealnej kobiecie, wysuwając postmodernistyczną ideę, że płeć i seksualność są w rzeczywistości konstruowane i wykonywane, a rzeczywistość nie jest jedynie poznane przez doświadczenie, ale zapośredniczone i zdefiniowane poprzez dyskurs.

Podczas niemieckiej inwazji Claude i Marcel zostali aresztowani za działania antyfaszystowskie i skazani na śmierć. Chociaż przetrwali do dnia wyzwolenia, Claude nigdy w pełni nie wrócił do zdrowia, ostatecznie zmarł w wieku sześćdziesięciu lat w 1954 roku. Marcel przeżył ją do 1972 roku, kiedy popełniła samobójstwo.

Toyen

Teatr Ziemniaczany przez Toyen 1941, przez The Ekphrastic Review (po lewej); z Portret Toyena , 1919, przez Hamburger Kunsthalle (po prawej)

Urodzona Marie Čerminová w 1902 roku, Toyen był częścią czeskiego surrealizmu, działając blisko surrealistycznego poety Henryk Styrii . Podobnie jak Cahun, Toyen przyjął również neutralny pod względem płci pseudonim, prawdopodobnie zainspirowany przez francuskich obywateli citoyen. Jako postać dwuznaczna seksualnie, Toyen całkowicie lekceważyła konwencje dotyczące płci, nosząc zarówno męskie, jak i żeńskie ubrania i przyjmując zaimki obu płci.

Chociaż sceptycznie odnosił się do francuskiego surrealizmu, sztuka Toyena podzielała wiele tematów z ruchem bretońskim, a do lat 30. artysta stał się istotnym członkiem surrealisty. Zawsze transgresyjne zainteresowanie Toyena czarnym humorem i erotyzmem ugruntowało artystę w surrealistycznej tradycji hiperseksualizowanej, lekceważącej sztuki pod wpływem Pisma markiza de Sade .

W 1909 r. Apollinaire znalazł jeden z rzadkich rękopisów De Sade'a w Biblioteque National w Paryżu. Głęboko pod wrażeniem, opisał go jako najbardziej wolnego ducha, jaki kiedykolwiek żył w jego eseju Praca markiza de Sade , przyczyniając się do odrodzenia popularności De Sade wśród artystów surrealistycznych.

Parawent przez Toyen , 1966, za pośrednictwem Schirn Magazine, Frankfurt

De Sade, od którego imienia sadyzm oraz sadysta Dede, spędził większość swojego życia albo w więzieniu, albo w zakładach psychiatrycznych z powodu pisarstwa, które łączyło dyskurs filozoficzny z pornografią, bluźnierstwem i fantazjami seksualnymi o przemocy. Mocno ocenzurowane, ale jego książki mają jednak wpłynęły na europejskie kręgi intelektualne przez ostatnie trzy wieki .

Podobnie jak przed nimi, surrealiści byli zaintrygowani jego opowieściami, utożsamiając się z rewolucyjną i prowokacyjną postacią De Sade'a oraz podziwiając jego kontrowersyjne ataki na mieszczański gust i pruderię.

Łącząc przemoc i popęd seksualny, sadystyczna postawa stała się środkiem do wyzwolenia wrodzonych popędów drzemiących w nieświadomym umyśle: Sade jest surrealistą w sadyzmie Pierwszy Manifest surrealizmu . Toyen złożył hołd libertyńskiemu pisarzowi, tworząc serię ilustracji erotycznych do czeskiego przekładu Justyna.

Strzelnica przez Toyen , 1939-40, via Sotheby’s

Nigdy nie nieobecny, polityczny aspekt sztuki Toyena stał się jednak bardziej wyraźny w miarę pogarszania się sytuacji politycznej w Europie: Strzelnica cykl ukazuje niszczycielski charakter wojny poprzez ikonografię dziecięcych zabaw. Po osiedleniu się w Paryżu w 1948 r. po komunistycznym zamachu stanu w Czechosłowacji, Toyen pozostał aktywny aż do śmierci w 1980 r., kontynuując pracę u boku poety i anarchisty Benjamina Péreta oraz czeskiego malarza Jindricha Heislera .

Surrealistyczne artystki drugiego pokolenia

Ithell Colquhoun

Portret Ithell Colquhoun, 1949 (po lewej); z gorgona autorstwa Ithell Colquhoun , 1946, via Arusha Gallery, Edynburg (po prawej)

Oddzieleni podczas II wojny światowej surrealiści drugiego pokolenia mieli tendencję do odchodzenia od głównego ruchu, rozwijając własne obszary badawcze.

Artystki przywłaszczyły sobie surrealistyczną ideę mitycznej kobiety i przekształciły ją w potężny obraz czarodziejki, potężnej istoty kontrolującej swoją transformacyjną i generatywną moc. The kobieta-dziecko który zainspirował pierwsze pokolenie artystek surrealistycznych, teraz wyrósł na wiedźma, mistrzem własnej mocy twórczej.

Podczas gdy artystki wydawały się wymagać zewnętrznego pośrednika, często kobiecego ciała, jako pełnomocnika dla ich podświadomości, artystki nie miały takich barier, wykorzystując własne ciało jako grunt swoich poszukiwań. The odmienność siebie , alter ego, przez które artystki odkrywały swoje wnętrze, nie była płcią przeciwną, ale samą Naturą, często reprezentowaną przez bestie i fantastyczne stworzenia.

Jak ujął to Hille, surrealiści patrzyli jednym okiem na zewnątrz, a drugim do wewnątrz. Jednak Carrington [i Varo] mieli obydwoje otwarte oczy, patrząc na rzeczywistość i magię.

Zatopiona katedra autorstwa Ithell Colquhoun , 1952, via Christie’s (po lewej); z gorzkie przepaście autorstwa Ithell Colquhoun , 1939, Hunterian Art Gallery, University of Glasgow, via Art UK (po prawej)

Dla ich pokolenia, które przeżyło dwie wojny światowe, kryzys gospodarczy i nieudaną rewolucję, magia i prymitywizm były wyzwalające. Dla artystów magia była środkiem do zmiany, jednoczącym i zawieszającym ryzy sztuki i nauki, bardzo potrzebną alternatywą dla religii i pozytywizmu, które doprowadziły do ​​okrucieństw wojny. Wreszcie dla kobiet okultyzm stał się środkiem do obalenia patriarchalnych ideologii i wzmocnienia kobiecego ja.

Urodzony w Shillong w Indiach Brytyjskich w 1906 roku, Ithel Colquhoun zainteresował się okultyzmem w wieku siedemnastu lat po przeczytaniu książki Crowleya Opactwo Thelemy . Wykształcona w Slade School of Art przeniosła się do Paryża w 1931 roku. Jednak to w Wielkiej Brytanii jej kariera nabrała rozpędu: organizując szereg wystaw indywidualnych, pod koniec lat 30. stała się jedną z czołowych postaci brytyjskiego surrealizmu. Jej przynależność do ruchu była jednak krótkotrwała, pozostawiając po zaledwie roku, kiedy została zmuszona do wyboru między surrealizmem a okultyzmem.

Taniec Dziewięciu Opali autorstwa Ithell Colquhoun 1941, za pośrednictwem strony internetowej Ithell Colquhoun (po lewej); z Scylla autorstwa Ithell Colquhoun , 1938, via Tate, Londyn (po prawej)

Podczas gdy nadal określała się jako artystka surrealistyczna, zerwanie formalnych więzi z ruchem pozwoliło jej rozwinąć bardziej osobistą estetykę i poetykę. W surrealistyczny sposób wykorzystywała wiele surrealistycznych technik, takich jak frottage, decalcomania, collage, jednocześnie opracowując własne gry inspiracyjne, takie jak posypać oraz grafomania entoptyczna .

Kanalizowanie mrocznej mocy artystów takich jak Artemisia Gentileschi Colquhoun dostrzegł w kobietach potencjał tworzenia, zbawienia i zmartwychwstania, który łączył je z naturą i kosmosem.

Jej praca, kreśląc paralele między ochroną przyrody a emancypacją kobiet, ustanowiła potężny precedens dla późniejszego rozwoju ekofeminizmu.

Poszukiwanie zaginionej bogini oznaczało ponowne połączenie kobiet z Naturą i ponowne odkrycie własnej siły, podróż prowadzącą do odzyskania wiedzy i władzy.

Leonora Carrington

Portret Leonory Carrington , przez Galerię Wendi Norris, San Francisco (po lewej); z Autoportret autorstwa Leonory Carrington , 1937-38, przez Metropolitan Museum of Art, Nowy Jork (po prawej)

Jedna z najbardziej długowiecznych i płodnych artystek surrealistycznych, Leonora Carrington była brytyjską artystką, która uciekła do Meksyku podczas surrealistycznej diaspory.

urodzony w 1917 roku, Leonora Carrington była córką bogatego brytyjskiego producenta tekstyliów i irlandzkiej matki. Jej buntownicza postawa sprawiła, że ​​została wydalona z co najmniej dwóch szkół. Młodszy o ponad dwadzieścia lat od większości surrealistów Carrington zetknął się z ruchem niemal wyłącznie poprzez wystawy i publikacje.

To było w 1937 roku, kiedy poznała Maxa Ernsta na imprezie w Londynie. Oboje natychmiast związali się i przeprowadzili razem do południowej Francji, gdzie szybko rozstał się z żoną. Jedna z jej najsłynniejszych prac, Autoportret (Karczma Konia Świtu) został namalowany w tym czasie.

Zielona herbata autorstwa Leonory Carrington , 1942, via MoMA, Nowy Jork

Wraz z wybuchem II wojny światowej Ernst został internowany jako niepożądany cudzoziemiec, ale został zwolniony dzięki wstawiennictwu Eluarda. Ponownie aresztowany przez Gestapo, ledwo uciekł z obozu internowania, co skłoniło go do szukania azylu w Stanach, gdzie wyemigrował z pomocą Peggy Guggenheim i Variana Fry'a.

Nie wiedząc nic o losie Ernsta, Carrington sprzedał swój dom i uciekł do neutralnej Hiszpanii. Zrozpaczona, doznała załamania psychicznego w ambasadzie brytyjskiej w Madrycie. W szpitalu Carrington była leczona konwulsyjną terapią i ciężkimi lekami, które powodowały, że miała halucynacje i traciła przytomność. Po uwolnieniu Carrington uciekł do Lizbony i zapewnił sobie przejście do Meksyku, poślubiając Mexican Ambasador Renato Deluc. Tam mieszkała do końca życia aż do jej śmierci w 2011 roku.

A potem zobaczyliśmy córkę Minotaura autorstwa Leonory Carrington , 1953, przez MoMA, Nowy Jork

Podobnie jak w Colquhoun, dążenie Carrington do odkrycia duchowości skoncentrowanej na kobiecie zostało poparte esejem Grovesa. Biała Bogini opublikowany w 1948 roku, który obudził na nowo zainteresowanie mitologiami pogańskimi.

Popularnym mitem wśród surrealistycznych artystek był mit o matriarchalnym pochodzeniu ludzkości: pomimo swojej historycznej dokładności mit ten dostarczył kobietom wzmacniającego obrazu, przywracając mit kobiecej kreacji jako realny model kobiecej kreatywności. Zainspirowany tą nową mitologią, Surrealistki drugiej fali wyobrażały sobie fantastyczne egalitarne społeczeństwa, w których ludzie i przyroda żyli w harmonii: wizję przyszłości stworzoną za pośrednictwem kobiecej agencji.