10 koncepcji filozoficznych, które powinieneś znać

Jaki jest sens życia? Czym jest dobro i zło? Czym jest sprawiedliwość? Oto niektóre z pytań, które filozofowie zadają sobie od wieków. Filozofia to złożona i fascynująca dziedzina nauki, która czasami może wydawać się zniechęcająca dla początkujących. I chociaż nie ma jednej odpowiedzi, z którą wszyscy by się zgodzili, nadal ważne jest, aby znać niektóre z najbardziej fundamentalnych idei filozofii. Oto dziesięć powszechnych koncepcji filozoficznych, które każdy powinien znać, niezależnie od wykształcenia.

1. Teoria idei Platona

Danie jako pierwszy oddzielił „świat rzeczy” od „świata idei”. Według Platona idea (eidos) jest źródłem rzeczy, jej pierwowzorem, rzeczywistością leżącą u podstaw każdego konkretnego przedmiotu. Na przykład „idea stołu” może pokrywać się z konkretnym stołem w rzeczywistości lub nie pasować. Ale „idea stołu” i „konkretny stół” będą nadal istnieć oddzielnie.

Żywą ilustracją podziału świata na świat idei i świat przedmiotów jest słynny platoński mit o jaskini, w którym ludzie nie widzą przedmiotów i innych ludzi, a jedynie ich cienie na ścianie jaskini. W tej metaforze cienie rzucane na ścianę jaskini odpowiadają poszczególnym przedmiotom w świecie, podczas gdy przedmioty, których cienie znajdują się na ścianie, odpowiadają ideom – które według Platona są bardziej fundamentalne i realne.

Jaskinia dla Platona jest alegorią naszego świata, w którym żyją ludzie wierzący, że cienie na ścianach jaskiń to jedyny sposób na poznanie rzeczywistości. Jednak w rzeczywistości cienie są tylko iluzją. Jednak z powodu tej iluzji trudno jest ludziom stawiać krytyczne pytania o istnienie rzeczywistości i przezwyciężyć swoją „fałszywą świadomość”.

Rozwijając idee platońskie, późniejsi filozofowie doszli do koncepcji transcendencji i „rzeczy samej w sobie”.

2. Koncepcja introspekcji

Introspekcja to sposób na samopoznanie, podczas którego osoba obserwuje swoją wewnętrzną reakcję na wydarzenia w świecie zewnętrznym. Introspekcja jest motywowana fundamentalną ludzką potrzebą uważnego zbadania siebie, wyjaśnienia sobie, dlaczego wierzy w to, w co wierzy i czy istnieje możliwość, że ich przekonanie jest błędne.

Założycielem introspekcji jako metody badawczej jest brytyjski pedagog i filozof John Locke'a , który opierając się na pomysłach Rene Kartezjusz , zwrócił uwagę, że istnieją tylko dwa bezpośrednie źródła wszelkiej wiedzy: przedmioty świata zewnętrznego i ludzki umysł. W związku z tym wszystkie znaczące psychologiczne fakty świadomości są otwarte do badania tylko przez sam podmiot wiedzy. Równie dobrze może się zdarzyć, że „niebieski” dla jednej osoby wcale nie jest tym samym, co „niebieski” dla innej.

Metoda introspekcji pomaga śledzić etapy myślenia, rozbijając uczucia na elementy i daje pełny obraz relacji między myślami a działaniami. Introspekcja uczy nas myśleć bardziej abstrakcyjnie i szerzej, na przykład postrzegać „duże czerwone jabłko” jako doznanie czerwieni, zastąpione wrażeniem okrągłego i śladem doznania smakowego. Nie wchodź jednak zbyt głęboko w introspekcję – nadmierne skupienie się na śledzeniu własnych wrażeń może przytępić postrzeganie rzeczywistości.

3. Koncepcja solipsyzmu

Solipsyzm jest koncepcją filozoficzną, zgodnie z którą człowiek uznaje tylko swój umysł za jedyną rzeczywistość, która zawsze istnieje i jest zawsze dostępna. Mark Twain demonstruje w swojej historii główne przesłanie solipsyzmu Tajemniczy nieznajomy :

„Nie ma Boga, nie ma wszechświata, nie ma rasy ludzkiej, nie ma ziemskiego życia, nie ma nieba ani piekła. To wszystko jest snem, groteskowym i głupim snem. Nic nie istnieje oprócz ciebie. A Ty jesteś tylko Myślą – Myślą błądzącą, Myślą bezużyteczną, Myślą bezdomną, błąkającą się samotnie wśród pustych wieczności”.

Ogólnie rzecz biorąc, ta sama idea jest ilustrowana filmami Pan Nikt, początek , I Macierz .

Zgodnie z solipsyzmem dostępne jest tylko postrzeganie rzeczywistości przez człowieka i jego myśli, podczas gdy cały świat zewnętrzny jest poza granicami pewności. Dlatego istnienie rzeczy dla człowieka zawsze będzie tylko kwestią wiary, bo jeśli ktoś będzie wymagał dowodu na ich istnienie, to człowiek nie będzie w stanie ich dostarczyć.

Innymi słowy, nikt nie może być pewien istnienia czegokolwiek poza jego świadomością. Solipsyzm to nie tyle powątpiewanie w istnienie rzeczywistości, ile uznanie wagi roli własnego rozumu. Koncepcja solipsyzmu musi albo zostać przyswojona taka, jaka jest, albo zaakceptować „solipsyzm odwrócony”, to znaczy dać sobie racjonalne wyjaśnienie względnego świata zewnętrznego i uzasadnić, dlaczego ten świat zewnętrzny nadal istnieje.

4. Teodycea: próba obrony Boga

Jeśli świat został stworzony według jakiegoś wyższego planu, to dlaczego jest w nim tyle absurdu i cierpienia? Większość wierzących prędzej czy później zaczyna zadawać to pytanie. Teodycea przychodzi z pomocą zdesperowanym. Jest to koncepcja religijno-filozoficzna, zgodnie z którą Bóg jest bezwarunkowo uznawany za dobro absolutne, z którego zdjęta jest wszelka odpowiedzialność za obecność zła w świecie.

Leibniza stworzył tę doktrynę, aby warunkowo „usprawiedliwić” Boga. Główne pytanie tej koncepcji brzmi: dlaczego Bóg nie chce uwolnić świata od nieszczęść? Możliwe odpowiedzi można sprowadzić do czterech: albo Bóg chce uwolnić świat od zła, ale nie może, albo może, ale nie chce, albo nie może i nie chce, albo może i chce. Pierwsze trzy opcje nie korelują z ideą Boga jako Absolutu, a ostatnia opcja nie wyjaśnia obecności zła w świecie.

Problem teodycei pojawia się w każdej religii monoteistycznej, w której odpowiedzialność za zło na świecie teoretycznie należy przypisać Bogu. W praktyce zrzucenie odpowiedzialności na Boga nie jest możliwe, gdyż religie uznają Boga za swego rodzaju byt idealny, mający prawo do domniemania niewinności.

Jedną z głównych idei teodycei jest to, że Bóg stworzył najlepszy ze wszystkich możliwych światów, a zatem gromadzi się w nim tylko to, co najlepsze, a obecność zła na tym świecie uważa się jedynie za konsekwencję potrzeby różnorodności etycznej . Uznanie teodycei lub nie jest sprawą osobistą związaną z wiarą, ale z pewnością warto zgłębić tę koncepcję.

5. Relatywizm moralny

Życie byłoby znacznie łatwiejsze, gdyby dobro i zło były stałymi, absolutnymi pojęciami. Ale często mamy do czynienia z faktem, że to, co jest dobre w jednej sytuacji, może być złe w innej. zbliżamy się relatywizm moralny , stając się mniej zdecydowanym na temat tego, co jest dobre, a co złe. Ta zasada etyczna zaprzecza dychotomicznemu podziałowi pojęć „dobro” i „zło” oraz nie uznaje istnienia obowiązujących, absolutnych norm i kategorii moralnych.

Relatywizm moralny, w przeciwieństwie do absolutyzmu moralnego, nie utrzymuje, że istnieją absolutne uniwersalne standardy i zasady moralne. To nie moralność dominuje nad sytuacją, ale sytuacja nad moralnością. Oznacza to, że ważny jest nie sam fakt jakiejś akcji, ale jej kontekst.

Filozoficzna doktryna „permisywizmu” uznaje prawo każdej jednostki do kształtowania własnego systemu wartości i własnych poglądów na temat kategorii dobra i zła oraz pozwala stwierdzić, że moralność jest w istocie pojęciem względnym.

6. Imperatyw kategoryczny czyli złota reguła moralności

„Traktuj innych tak, jak sam chciałbyś być traktowany” – z pewnością wielu z nas przynajmniej raz słyszało to zdanie lub jego odpowiednik. Zwykle zgadzamy się, że jest to postrzegane jako coś znajomego i oczywistego. Nie jest to jednak zwykłe wyrażenie czy przysłowie; to zdanie jest podobne do ważnej koncepcji filozoficznej w etyce, która nazywa się „ imperatyw kategoryczny ” lub „złota zasada” moralności.

Termin „imperatyw kategoryczny” wprowadził niemiecki filozof Immanuel Kanta , który rozwinął koncepcję etyki opartej na autonomii. Zgodnie z tą koncepcją zasady moralne istnieją zawsze, nie zależą od otoczenia i muszą stale się ze sobą łączyć. Imperatyw kategoryczny mówi, że osoba musi kierować się określonymi zasadami, które kierują jej zachowaniem.

Zgodnie z tą koncepcją etyczną człowiek musi postępować zgodnie z maksymą, która jego zdaniem mógł stać się prawem powszechnym. Również w ramach tej koncepcji Kant proponuje nie traktować drugiego człowieka jako środka do celu, ale traktować go jako cel ostateczny. Oczywiście takie podejście nie uchroni nas przed błędami, ale decyzje stają się o wiele bardziej świadome, jeśli myślisz, że za każdym razem, gdy wybierasz, robisz to nie tylko dla siebie, ale dla całej ludzkości.

7. Determinizm/indeterminizm: czy nasz los jest przesądzony?

Jeśli chcemy zbadać wolną wolę, los i predestynację, musimy wziąć pod uwagę koncepcję determinizmu – filozoficzną doktrynę predestynacji, wzajemnych powiązań wszystkiego, co się dzieje, i obecności jedynej przyczyny wszystkiego, co istnieje. Wszystko jest z góry ustalone. Wszystko będzie się działo według zadanego schematu – to główny postulat determinizm .

Wolna wola, zgodnie z tą doktryną, nie istnieje, aw różnych interpretacjach determinizmu los człowieka zależy od różnych czynników: albo jest z góry określony przez Boga, albo przez szeroko pojętą filozoficznie kategorię „natury”.

W ramach doktryny determinizmu żadne zdarzenia nie są uważane za przypadkowe, ale są konsekwencją z góry określonego, ale nieznanego człowiekowi łańcucha zdarzeń. Determinizm wyklucza wiarę w wolną wolę, w której cała odpowiedzialność za działania spoczywa na samej osobie, i zmusza jednostkę do całkowitego powierzenia swojego losu przyczynowości, regularności i wszechmocy świata zewnętrznego. Z tego powodu determinizm jest wygodnym pomysłem dla tych, którzy nie chcą brać odpowiedzialności za siebie.

8. Cogito ergo sum: Myślę, więc jestem

'Myślę, więc jestem' to koncepcja filozoficzna wywodząca się od filozofa racjonalisty Rene Descartesa i dobry punkt wyjścia dla tych, którzy we wszystko wątpią. Formuła ta powstała, gdy Kartezjusz starał się znaleźć pierwotną, niepodważalną i absolutną prawdę, na podstawie której można zbudować filozoficzną koncepcję wiedzy absolutnej.

Kartezjusz kwestionował wszystko: świat zewnętrzny, swoje uczucia, Boga i opinię publiczną. Jedyną rzeczą, której nie można było zakwestionować, było własne istnienie, ponieważ sam proces kwestionowania własnego istnienia był dowodem tego istnienia. Stąd pojawiła się formuła: „Wątpię, więc myślę; Myślę, więc jestem”, które zostało przekształcone w „Myślę, więc jestem” – to zdanie stało się metafizyczną podstawą nowożytnej filozofii. Głosił dominującą pozycję Podmiotu, wokół którego możliwe stało się zbudowanie rzetelnej wiedzy.

9. „Bóg nie żyje”

“ Bóg nie żyje . Bóg pozostaje martwy. A my go zabiliśmy. Jak mamy się pocieszyć, mordercy wszystkich morderców? To, co było najświętsze i najpotężniejsze ze wszystkiego, co dotychczas posiadał świat, wykrwawiło się pod naszymi nożami: kto zetrze z nas tę krew?

Mówiąc: „Bóg nie żyje”, Nietzschego nie sugerował śmierci Boga w sensie dosłownym. Miał na myśli to, że w tradycyjnym społeczeństwie istnienie Boga było faktem; był w jednej rzeczywistości z ludźmi. Ale w dobie nowoczesności przestał być częścią rzeczywistości zewnętrznej, stając się ideą wewnętrzną. Spowodowało to kryzys systemu wartości, który wcześniej opierał się na światopoglądzie chrześcijańskim. Oznacza to, że nadszedł czas na rewizję tego systemu – tak zresztą czyni filozofia i kultura ponowoczesności.

10. Kryzys egzystencjalny: współczesna koncepcja filozoficzna

Egzystencjalizm , jeden z głównych nurtów filozoficznych XX wieku, skupia się na wyjątkowości człowieka. Nazywana jest także „filozofią istnienia”. Prekursorem egzystencjalizmu był duński filozof Søren Kierkegaarda . Już w XIX wieku po raz pierwszy sformułował pojęcie „egzystencji”, przeciwstawiając je „systemowi” niemieckiego idealisty Hegla.

Kryzys egzystencjalny to uczucie niepokoju i niepokoju związane z utratą sensu życia. Psychologowie egzystencjalni, tacy jak Irvin Yalom i Rollo May, szeroko badali tę koncepcję. Zasadniczo kryzys egzystencjalny to utrata sensu życia.

Jakiś kryzys egzystencjalny może być sprowokowana trudną sytuacją na świecie, niepewnością w sferze ekonomicznej, chorobą bliskiej osoby, bezpośrednim spotkaniem ze śmiercią, wielkimi życiowymi wstrząsami. Kryzys egzystencjalny jest zawsze związany z tym, jak człowiek przeżywa swoje życie, jak w pełni i głęboko, i występuje albo wtedy, gdy to życie jest zagrożone – bezpośrednio lub pośrednio, albo w sytuacji, gdy życie nie „pasuje” osobie je przeżywającej.

Pojęcie kryzys egzystencjalny wynikała z upadku opisanego powyżej tradycyjnego systemu wartości. Jest generowany przez ideę, że ludzka egzystencja nie ma ani z góry określonego celu, ani obiektywnego sensu. Jest to sprzeczne z naszą najgłębszą potrzebą wiary, że życie ludzkie ma wartość. Ale brak pierwotnego znaczenia nie oznacza utraty sensu w ogóle. Zgodnie z koncepcją egzystencjalizmu wartość życia przejawia się właśnie w tym, jak człowiek się realizuje, w dokonywanych przez siebie wyborach i działaniach.