Fundamentalizm: czy możemy coś wiedzieć na pewno?

Fundacjonalizm to pasmo epistemologia mówi, że możemy wiedzieć coś na pewno tylko wtedy, gdy gdzieś po drodze możemy wyśledzić to z powrotem do niewątpliwej, niepodważalnej prawdy. Ta prawda posłuży jako fundament, na którym można zbudować i uzasadnić całą naszą inną wiedzę i przekonania.

Bez fundamentalnej prawdy usprawiedliwienie posiadania pewnych przekonań i wiedzy trwałoby wiecznie w nieskończonym regresie, jak dziecko, które ciągle pyta, ale dlaczego? dopóki nie możemy już udzielić uzasadnionej odpowiedzi i najprawdopodobniej dojść do wniosku, ponieważ tak po prostu jest!

W tym artykule zbadamy dylematy, z jakimi borykają się fundamentaliści w swoich próbach ustalenia niewątpliwych fundamentalnych prawd oraz tego, jak mogą one służyć do uzasadnienia wszelkiej innej wiedzy i przekonań na temat świata.

Początki fundamentalizmu

Szkoła Ateńska autorstwa Raphaela , 1511, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Teorie fundamentalistyczne mają długą historię w myśli filozoficznej. Arystoteles był jednym z pierwszych starożytnych filozofów, którzy dyskutowali, skąd pochodzi nasza wiedza i czy można kiedykolwiek zatrzymać regres pytań i odpowiedzi. W jego Analiza a posteriori , Arystoteles opowiada się za wiedzą, która ma podstawy, na których można budować, twierdząc, że alternatywne teorie albo napotykają koliste rozumowanie, albo nieskończony regres racji.

Myślę, więc jestem

René Descartes, 1650 , przez Narodową Galerię Sztuki

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Ponad 1000 lat później, kiedy Renes Descartes powiedział, że myślę, więc jestem, filozofowie-fundamentaliści mieli teraz jedną niewątpliwą prawdę do pracy – że jeśli można kontemplować ich istnienie, to z pewnością trzeba istnieć, voila! Cała nasza wiedza i przekonania miały teraz jedną niepodważalną podstawę, która może służyć do uzasadnienia wszystkich naszych innych przekonań i wiedzy o świecie.

Fundacjonalistyczne teorie wiedzy nie obyły się bez sceptycyzmu. Wielu filozofów odrzuca pogląd, że nasze własne wewnętrzne doświadczenie myślenia wystarczy, aby uzasadnić wszystkie nasze późniejsze przekonania i wiedzę o świecie.

Biorąc pod uwagę arbitralność naszych doświadczeń zmysłowych i koncepcji pojęć, które różnią się w zależności od osoby i często są błędne, niektórzy filozofowie twierdzą, że fundamentalizm sprowadzałby się do uznawania pewnych przekonań za prawdziwe bez żadnego powodu. To właśnie antyfundacjonaliści nazywają The Problem arbitralności (Pollock i Cruz, 1999) i to właśnie ten problem musi najpierw zostać przezwyciężony przez fundamentalistów, którzy chcą przedstawić wiarygodne wyjaśnienie, w jaki sposób możemy naprawdę wiedzieć cokolwiek z pewnością.

Czy fundamentaliści mogą uciec od problemu arbitralności?

Wielościan fajansowy z literami alfabetu greckiego , II–III wiek n.e., za pośrednictwem Muzeum Met.

Roderick Chisholm próbował przezwyciężyć to wyzwanie, redefiniując to, co rozumiemy przez mający myśl i odzwierciedlać na myśl wewnętrzną (Chisholm, 1977).

W swojej teorii Chisholm mówi, że kiedy ktoś wierzy w jakieś twierdzenie lub myśli o świecie w taki czy inny sposób, inni są oczywiście w stanie zapytać, jaki mają powód lub uzasadnienie, by w to wierzyć. W prawdziwie fundamentalistycznym stylu Chisholm zaczyna od stwierdzenia, że ​​aby powstrzymać epistemiczny regres uzasadniania (ale dlaczego?) dla każdego twierdzenia, potrzebujemy uzasadnionego przekonania, które nie wymaga dalszego uzasadnienia – czegoś, co jest ewidentnie i niewątpliwie prawdziwe.

To, jak twierdzi, musi być nieinferencjalna i podstawowa i posłuży jako podstawa dla reszty naszych epistemicznie uzasadnionych przekonań (Chisholm, 1977).

Nie wiemy na pewno, że niebo jest niebieskie, ale możemy wiedzieć na pewno, że myślimy, że niebo jest niebieskie

Fantastyczny górski krajobraz z gwiaździstym niebem autor: Robert Caney (1847 – 1911), za pośrednictwem Narodowej Galerii Sztuki.

Inspirując się Kartezjuszem, Chisholm twierdzi, że fundamentalne przekonanie to takie, które jest bezpośrednio widoczne, które myślenie i wiara są przypadkami paradygmatu. Rozważ tę wymianę między dwojgiem ludzi:

Osoba A: Myślę o niebieskim niebie.

Osoba B: Cóż, skąd to wiesz na pewno?

Osoba A: Ponieważ, właściwie w tej chwili, ja jestem obecnie myśli o błękitnym niebie. Sam fakt, że to mówię, oznacza, że ​​to prawda, że ​​tak myślę.

Dla Chisholma refleksja nad twoim wewnętrznym stanem mentalnym logicznie implikuje prawdziwość danego wewnętrznego stanu psychicznego. To właśnie Chisholm nazywa autoprezentacja stanu rzeczy (Chisholm, 1977). Różni się to od tego typu wymiany:

Osoba A: Niebo jest niebieskie.

Osoba B: Cóż, skąd to wiesz na pewno?

Osoba A: Ponieważ w moich oczach wygląda na niebiesko.

Osoba B: Ale dlaczego w twoich oczach wygląda to na niebiesko…?

Ten rozmowa będzie kontynuował, odwołując się za każdym razem do innych powodów, czy to z nauki, czy z innych osobistych przekonań, aby uzasadnić każdą nową propozycję.

W przypadku Chisholma nie wiemy na pewno, że niebo jest niebieskie, ale możemy być pewni, że myślimy, że niebo jest niebieskie. Te bezpośrednio oczywiste prawdy mogą służyć jako podstawa dla naszych uzasadnionych przekonań i wiedzy o świecie i powstrzymać nieskończony regres, skąd możesz to wiedzieć na pewno? (Chisholm, 1977).

Czy fundamentalistyczna teoria Chisholma działa?

Ilustracja z Kartezjusza Traktat o kształtowaniu się płodu , Za pośrednictwem kolekcji Wellcome.

Tylko dlatego, że możemy zastanowić się nad wewnętrznym przekonaniem lub myślą, czy naprawdę oznacza to, że jesteśmy usprawiedliwieni, aby je pomyśleć? I czy to naprawdę może służyć jako podstawowa prawda, na której możemy budować wszystkie nasze inne uzasadnione przekonania?

Taką krytykę przedstawił Laurence BonJour, który podkreślał znaczenie epistemicznej odpowiedzialności w uzasadnianiu wiedzy. Bonjour argumentował, że aby fundamentalizm zadziałał, musi uciec przed dwoma rogami niesławnego dylematu Sellarsa (BonJour, 1985), który został sformułowany w eseju Wilfrida Sellarsa Empiryzm i filozofia umysłu.

Dylemat Sellarsa

Młody Wilfrid Sellars, za pośrednictwem BliginCin.com

Dylemat Sellarsa ma na celu zakwestionowanie fundamentalistycznej rozmowy o „ dany „Dane” odnosi się do elementów wewnętrznego doświadczenia, które fundamentaliści, tacy jak Chisholm, jak twierdzą, są od razu znane. Na przykład, jeśli dana osoba zastanawia się nad swoim stanem wewnętrznym Myślę o zielonym polu golfowym , fundamentaliści twierdzą, że to po prostu a dany że doświadczenie tej osoby jest prawdziwe i nie można wątpić. Sellars twierdzi, że idea dany jest czysto mityczny i prowadzi jedynie do dylematu co do wiarygodności tych „prawdziwych fundamentów” (BonJour, 1985).

Mówiąc prościej, The Sellars Dilemma pyta: jak doświadczenie zmysłowe może odgrywać rolę usprawiedliwiacza dla wszelkiej innej wiedzy?

Laurence BonJour wykorzystał ten dylemat, aby odrzucić fundamentalizm Chisholma, używając pojęcia „ asertywna treść reprezentacyjna. Asertywna treść reprezentacyjna jest wewnętrzną treścią posiadaną przez nadzieje, przekonania i lęki danej osoby o świat (BonJour 1985).

W przypadku BonJour osoba może mieć nadzieję, wiarę i strach o to samo; Wierzę, że jest słonecznie, mam nadzieję, że jest słonecznie, boję się, że jest słonecznie. Wszystkie te stany wewnętrzne mają to samo reprezentacyjny zawartość. Chisholm powiedziałby, że te stwierdzenia są prawdziwe tylko dlatego, że są autoprezentujące stany rzeczy udzielone przez osobę, która nie wymaga dalszego uzasadnienia.

A co, jeśli nasze myśli są błędne?

Iluzja Mullera-Lyera, 2020, przez Wikimedia Commons.

Ale co, jeśli reprezentacyjna treść myśli jest w rzeczywistości fałszywa? Weźmy na przykład Muller-Lyer złudzenie optyczne (pokazane powyżej), gdzie dwie pionowe linie wydają się mieć nierówną długość, ale w rzeczywistości mają ten sam rozmiar. Indywidualne wewnętrzne doświadczenie, że linie są nierówne, byłoby fałszywe. Jeśli Chisholm nadal twierdzi, że twierdzenie, jak sądzę, że linie mają nierówną długość, jest prawdziwe tylko dlatego, że jednostka niewątpliwie ma to doświadczenie, wówczas fundamentalne prawdy Chisholma wydają się paradoksalne (Dancy, 1991).

Dylemat BonJour jest taki; albo doświadczenie ma asertywną treść reprezentacyjną, albo nie. Jeśli doświadczenie posiada asertywną treść reprezentacyjną, to osoba potrzebowałaby dodatkowego uzasadnienia dla myślenia, że ​​jej treść wewnętrzna jest poprawna, a zatem nie byłaby to prawda fundamentalna. (BonJour 1985).

Ewentualnie, jeśli doświadczenie nie ma tego typu treści, to zgodnie z fundamentalizmem Chisholma nie może ono dostarczyć ważnego powodu, by sądzić, że zdanie jest prawdziwe (BonJour 1985), ponieważ Chisholm twierdzi, że prawda tkwi w jednostce, która zastanawia się nad swoim stanem psychicznym.

Ten dylemat służy do twierdzenia, że ​​w jakikolwiek sposób wypełniony pogląd nie może pociągać za sobą tego, że doświadczenie jest właściwą podstawą uzasadnienia.

Czy to koniec fundamentalizmu?

Fundamenty, Budowa wieżowca, Josepha Pennella, 1910, za pośrednictwem Narodowej Galerii Sztuki.

BonJour był w rzeczywistości sam fundamentalistą, który próbował stworzyć fundamentalistyczną pozycję, która mogłaby uciec od dwóch rogów dylematu, którego użył do zbadania Chisholma. Bonjour rozróżnia między nieodblaskowy (nieaperceptywny) świadomość zaistniałego przekonania i odblaskowe (aperceptywne) świadomość przekonania (BonJour, 1978).

BonJour mówi, że świadomość naszej mentalnej treści jest uzasadniającą rację przekonania, że ​​mam przekonanie o takiej samej treści (BonJour 1998). Więc co to oznacza?

BonJour mówi, że pojawiające się przekonanie to przekonanie, o którym dana osoba ma natychmiastową świadomość, po prostu na mocy tego przekonania. Posiadanie zaistniałego przekonania jest ipso facto posiadaniem świadomości treści tego przekonania (BonJour, 1988). Jest to podobne do samoprezentujących się prawd Chisholma, ponieważ istnienie w tobie wierząc sprawia, że ​​posiadanie wiary jest niewątpliwie prawdziwe.

Ale BonJour idzie o krok dalej niż Chisholm, twierdząc, że świadomość przekonania jest nierefleksyjna, a nie stanem podobnym do przekonania (BonJour 1998). Twierdząc, że świadomość myśli może być nierefleksyjna, Bonjour może uniknąć problemów napotykanych przez złudzenia optyczne i nieprawidłowe myśli.

W przeciwieństwie do Chisholma, który mówi, że refleksja nad myślą czyni posiadanie tej myśli pewną prawdą, fundamentalizm BonJour mówi, że nawet jeśli dana osoba błędnie postrzega, że ​​linie złudzenia optycznego są nierównej długości, nierefleksyjna świadomość zachodzącej myśli jest niewątpliwa. Nie wymaga to dalszego uzasadnienia, ponieważ natychmiastowa świadomość agenta, zanim zastanowi się, czy jest to prawda, czy nie, nie może być pomylona (BonJour 1998).

Fundamentalizm BonJour stara się pokazać, że indywidualne doświadczenie i samo refleksja nie jest właściwym punktem zatrzymania dla regresu uzasadnienia w naszych poszukiwaniach fundamentalnych prawd, ale raczej to nasze nierefleksyjne, natychmiast pojawiające się przekonania lub spostrzeżenia są fundamentalnie prawdziwe i niewątpliwe.

Czy BonJour rozwiązuje problem arbitralności?

Alegoryczne postacie doświadczenia i czasu przez Giuseppe Marię Mitelli , 1677, za pośrednictwem Muzeum Met.

Teoria fundamentalizmu BonJoura głosi, że skoro świadomość określonej treści jest znana podmiotowi po prostu z racji posiadania tego doświadczenia, to okazuje się, że niekonceptualne doświadczenie może dostarczyć uzasadnienia dla przekonań o samej doświadczanej treści, a zatem może uzasadnić inne przekonania” (BonJour 1998).

Jednak wielu filozofów wciąż kwestionuje, czy naprawdę możemy mieć uzasadnioną wiedzę i przekonania o świecie tylko na podstawie informacji o własnym, nierefleksyjnym, aktualnym stanie świadomości. Nawet bez refleksji, indywidualne myśli są wysoce subiektywne, a Bonjour nie pokazuje nam, w jaki sposób te fundamentalne prawdy wewnętrzne mogą usprawiedliwiać prawdy zewnętrzne o świecie.

Filozof Ernest Sosa twierdził, że fundamentalne prawdy BonJour pozostawiają nas z solipsystyczny widok wiedzy i prawdy, a mianowicie, że jedyne, czego możemy być pewni z tego tytułu, to to, że sam istnieje. Sosa twierdzi, że nie ma sposobu na prawidłowe rozumowanie od tych wewnętrznych podstaw do świata zewnętrznego… zmuszając nas do radykalnego sceptycyzmu, który ogranicza nas tylko do poznania naszej własnej obecnej świadomości (Sosa 2003).

Czy wiedzę i prawdę można usprawiedliwić innymi sposobami?

Uzasadnienie koherentystyczne, 2002, za pośrednictwem Internetowej Encyklopedii Filozofii

Jeśli nie jesteśmy gotowi zaakceptować, że cała wiedza o świecie zewnętrznym jest w jakiś sposób uzasadniona fundamentalną prawdą o naszym wewnętrznym umyśle, być może musimy zakwestionować koncepcję usprawiedliwienia, z którą pracują filozofowie fundamentalistyczni.

Alternatywny widok oferowany przez koherentyzm jest to, że argument regresu jest na początku błędny. Filozofowie tacy jak Donald Davidson twierdzą, że uzasadnienie nie musi być liniowe i nieholistyczne. (Dancy, 1991). Mówiąc prościej, dlaczego musimy zakładać, że uzasadnienie wiedzy cofa się w sposób liniowy do jednego fundamentalnego punktu zatrzymania?

Jak ujmuje to Davidson, nic nie może liczyć się jako powód przekonania z wyjątkiem innego przekonania. Fakt, że nasze przekonania są spójne z innymi pokrewnymi przekonaniami, może ustalić ich prawdziwość, nawet jeśli każde indywidualne przekonanie może być całkowicie pozbawione uzasadnienia, jeśli jest rozpatrywane w doskonałej izolacji (Davidson, 1986).

Tym, co odróżnia koherentyzm od fundamentalizmu, jest to, że zbiór przekonań jest głównym nośnikiem uzasadnienia. Koherentyzm mówi, że nie cała wiedza i uzasadnione przekonania opierają się ostatecznie na fundamencie wiedzy niewnioskowanej lub uzasadnionego przekonania – to związek między tymi przekonaniami, z których żadne nie jest „dane” w sposób utrzymywany przez fundatorów, służy jako uzasadnienie dla naszego wiedza.

Czy fundamentalizm zawiódł?

Mądrość zwycięża ignorancję Bartholomeus Spranger (1546-1611), za pośrednictwem Muzeum Met.

Koherentyzm może początkowo stanowić obiecujące rozwiązanie niektórych głęboko zakorzenionych problemów w teoriach fundamentalistycznych. Być może w intuicyjny sposób odwołuje się do tego, w jaki sposób naturalnie poruszamy się w myślach o otaczającym nas świecie – jako część sieci powiązanych przekonań, a nie jeden niepodważalny fundament.

Być może Kartezjusz miał rację – jedyne, co możemy wiedzieć na pewno, to to, że tak myślę Jestem. Ale do jakiego stopnia istniejemy, myślimy, zastanawiamy się i wiemy cokolwiek na pewno, może na zawsze zaprosić ciekawskie dziecko do pytania o nieskończony regres, ale dlaczego? pytania.

Być może nasze poglądy na wiedzę i prawdę zależą od tego, czy uważamy, że dziecko zasługuje na ostateczną odpowiedź, czy też lepiej pozostać na zawsze ciekawym, elastycznym i otwartym.

Bibliografia

Alston W, Dwa typy fundamentalizmu w Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. Struktura wiedzy empirycznej. Cambridge, MA. Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda 1985

BonJour L Czy wiedza empiryczna może mieć podstawy? W American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L Dialektyka fundamentalizmu i koherentyzmu w The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (Wyd. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm Bezpośrednio widoczne w teorii wiedzy 1977 (Englewood Cliffs; Londyn)

Davidson, D., Teoria koherencji wiedzy i prawdy, w Prawdzie i interpretacji, E. LePore (red.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Wprowadzenie do współczesnej epistemologii WYDANIE 1, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J i Cruz, J Współczesne teorie wiedzy 2. wydanie. Nowy Jork: Rowman i Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, Czy wiedza empiryczna ma podstawy? W epistemologii An antologia 2008 (Wyd. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Odpowiedź na Bonjour w epistemicznym uzasadnieniu 2003 (red. Sosa, Bonjour) Blackwell