Theodor Adorno o eseju: antidotum na nowoczesność

Jakie znaczenie ma esej dla historii intelektualnej? W jaki sposób współgra ona z dominującymi normami w środowisku akademickim i ogólnie w produkcji wiedzy? Artykuł wyjaśnia, jakiej odpowiedzi na to pytanie udzielił Theodor W. Adorno, filozof szkoły frankfurckiej i teoretyk kultury. Rozpoczyna się od omówienia ambiwalentnej postawy, z jaką Adorno rozpoczyna esej, po czym przechodzi do wyjaśnienia swojej koncepcji kultury i jej dominacji przez kapitał. Następnie omówiono i zbadano inną krytyczną koncepcję jego pracy, koncepcję reifikacji, po czym szczegółowo przedstawiono argument Adorno w obronie eseju jako antidotum na nadrzędną fiksację na temat naukowych form produkcji wiedzy.

Theodor Adorno o eseju i filozofii

Ornament zaczyna się Esej jako forma z połączoną obroną i krytyką eseju. Z jednej strony bierze na cel koncepcję produkcja wiedzy, który jest zainteresowany jedynie powiedzeniem wszystkiego, co ma do powiedzenia, wychodząc tylko z najbardziej podstawowych lub fundamentalnych założeń, opisując to, co jest dane tak, jak jest dane bez rozszerzenia. Innymi słowy, punktem wyjścia Adorno jest krytyka pseudonaukowej powagi środowiska akademickiego w ogóle, a filozofii akademickiej w szczególności.

Odpowiednio, Adorno broni bardziej pluralistycznej koncepcji wartości intelektualnej, która pozwala na interpretację wykraczającą poza intencję dzieła, rozpoczynającą własną interpretację w mediach ( pośród rzeczy), analiza obiektów kulturowych bez przymusowego wiązania się z czymś bardziej fundamentalnym i tak dalej.

A jednak w tym samym czasie Ornament celuje w esej tak samo, jak go broni. Sprzeciwia się esejowi w zakresie, w jakim przybiera on formę zręcznego produktu komercyjnego, bezkrytycznej regurgitacji lub aklamacji kultury, przedłużenia przemysłu kulturalnego. W pewnym sensie zarówno obrona, jak i krytyka eseju przybierają ukośną formę apelu o większą samoświadomość w aktywności intelektualnej.

Komercyjny potencjał eseju

Ornament rozpoczyna dyskusję na temat eseju od ostrzeżenia, że ​​esej może stać się całkowicie komercyjnym produktem. Warunki tego ostrzeżenia i jego znaczenie należy rozumieć w świetle kluczowego znaczenia krytycznego stanowiska Adorno wobec kultury masowej, którą teoretyzował on bardziej szczegółowo (wraz ze swoim długoletnim współpracownikiem i kolegą ze Szkoły Frankfurckiej). Maksa Horkheimera ) w Dialektyka oświecenia .

Koncepcja kultury w Dialektyka jest zasadniczo marksistowska i rzeczywiście jest przedłużeniem pewnych marksista pomysły (np. fetyszyzm towarowy ) na teren, którego sam Marks ich nie zabrał. Utrzymuje, że logika dominacji, która jest konstytutywna dla kapitalistycznego sposobu produkcji społecznej i ekonomicznej, jest również cechą kultury.

Krytycznym historycznym zwrotem w kierunku stworzenia „przemysłu kultury” jest internalizacja zbywalności samego dzieła sztuki, a zatem niemożliwość bezcelowości w dziele sztuki. Adorno ujmuje to w ten sposób:

„Wszystko ma wartość tylko o tyle, o ile może być wymieniane, a nie o ile jest czymś samym w sobie. Dla konsumentów wartość użytkowa sztuki, jej istota, jest fetyszem, a fetysz wartościowaniem społecznym [ ocena społeczna ] które mylą za zasługi [ Zadzwoniłem ] dzieł sztuki — staje się ich jedyną wartością użytkową, jedyną jakością, jaką się cieszą”.

Ta kultura, miejsce (przynajmniej historycznie) eksperymentowania i wolności od panujących norm społecznych, została skolonizowana przez kapitał, pokazuje, jak naprawdę wszechogarniający jest kapitalistyczny system wartości.

Alternatywna wizja eseju Adorno

Jeśli więc wybór nie jest między fałszywą obiektywnością prozy akademickiej a współudziałem i bezkrytycznym usposobieniem puchu, to jaka jest alternatywna wizja Adorno dotycząca eseju jako formy pisania?

Adorno jest zaniepokojony z jednej strony ambicją eseju, by wyjść poza granice filozofii, a jednocześnie zbudować rodzaj czystszego sposobu mówienia o pojęciach takich jak „bycie”. Aby rościć sobie pretensje do pewnego rodzaju „pierwotnego” statusu, aby twierdzić, że może uniknąć zobowiązań konceptualnego myślenia i że może „znieść uprzedmiotowioną myśl i jej historię”, esej zobowiązuje się do całkowitej utraty znaczenia.

Adorno tak gorzko ubolewa nad wzajemnym wkraczaniem nauki w sferę sztuki i vice versa. Esej mocno osadzony jest w dziedzinie sztuki, więc dla Adorno musi opierać się temu, co nazywa „brataniem się z reifikacją”, co jest dokładnie tym, czemu sztuka musi protestować, opierać się i przeciwstawiać.

Ale czym jest reifikacja? Reifikacja to koncepcja opracowana przez węgierskiego marksistowskiego teoretyka społecznego i historyka literatury György Lukácsa, który miał formacyjny wpływ na Adorno jako młodszego człowieka. Lukács definiuje to jako „proces strukturalny, w którym forma towarowa przenika życie w społeczeństwie kapitalistycznym”. Nauka jest dla Adorno miejscem reifikacji – obietnica wyzwolenia przez naukę od głupoty i brutalności została złamana, a sama nauka jest teraz irracjonalna.

Problem z nauką

Problemy, jakie Adorno dostrzega w nauce – w szczególności jej sztywność i brak refleksji empiryzm – są (w pewnym sensie), w których Adorno czuje, że esej znajduje swoją rację bytu. Tak samo, jak wkraczanie nauki w sztukę i sztuki w naukę niepokoi go, tak samo niepokoi go nieugiętość „podziału pracy”, który miał miejsce przede wszystkim między sztuką a nauką. Samo istnienie eseju podważa determinację do znalezienia miejsca dla każdego rodzaju wiedzy i jej uwarunkowań.

Rzeczywiście, aby zidentyfikować potencjał, który widzi w Praca pisemna jako formę Adorno sięga do początków terminu esej, w Montesquieu , a w szczególności do jego pierwotnego znaczenia jako „próby” lub „próby”. Właśnie w swojej skromności, nawet jeśli jest to często fałszywa skromność, ujawnia się wartość eseju. Robi miejsce dla nietotalizującej aktywności intelektualnej, dla „świadomości nietożsamości, bez jej bezpośredniego wyrażania; jest radykalny w swoim nieradykalizmie, w powstrzymywaniu się od jakiejkolwiek redukcji do zasady, w akcentowaniu tego, co częściowe przeciwko całości, w swoim fragmentarycznym charakterze”.

Dlatego tak szkodliwe dla eseistów są próby twierdzenia, że ​​w rzeczywistości prześcignęli filozofa lub naukowca w źródle pierwotnego języka lub podstawowej wiedzy – mają one stanowić bezpośredni kontrast, jasną alternatywę dla ten sposób myślenia w naszym życiu intelektualnym.

Adorno o Eseju jako narzędziu filozoficznym

Jednak dla Adorno wartość eseju jako narzędzia filozoficznego sięga głębiej. W szczególności esej jest rodzajem nagany dla koncepcji wiedzy jako bezpośredniego i bezpośredniego odzwierciedlenia struktury rzeczywistości. Esej odrzuca pogląd, że wytwory historyczne (które z konieczności są przypadkowe, a nie osadzone w strukturze rzeczywistości jako takiej) są w najlepszym przypadku przedmiotem drugorzędnych, pomniejszych form rozumienia.

W rzeczywistości większa abstrakcja nie nadaje myślom większego znaczenia ani głębi, a esej odzwierciedla radykalną dysjunkcję między chwytaniem się całości a tym, jak bardzo jest się skłonnym do jej faktycznego zrozumienia:

„Esej jednak nie próbuje szukać wieczności w przemijaniu i go wydobyć; stara się uczynić przemijające wiecznym. Jego słabość świadczy o tym, jak bardzo nie-tożsamość musiała wyrażać. Świadczy również o przewadze intencji nad przedmiotem, a tym samym o utopii, którą blokuje podział świata na wieczny i przemijający. W tym dobitnym eseju myśl pozbawia się tradycyjnej idei prawdy”.

Jak twierdzi Adorno, to, co w eseju jest prawdziwe i warte zachowania, jest z naukowego punktu widzenia nieprawdziwe. Rzeczywiście, dyscyplina retoryka – do którego w pewnym sensie należy ten esej – od dawna jest „naukowy”, zredukowany do nowej dyscypliny „komunikacji”. Niechęć nauki do idei antropomorficznych tendencji w wytwarzaniu wiedzy sprawia, że ​​esej jest bezpośrednią prowokacją dla rodzaju scjentyzmu, do którego Adorno dąży w różnych punktach swojej pracy.

Ta prowokacja osiąga punkt kulminacyjny w przyjemności eseju, zarówno pisania, jak i czytania. Adorno zauważa, że ​​dla pewnego rodzaju filozofów szczęście jest czymś szczególnym Kanta I Hegla – regres do najbardziej podstawowych części naszej natury i brak wstrzemięźliwości wobec ciekawości, która jest (jak to ujął Adorno) „zasadą przyjemności w myśleniu”.

Esej wykorzystuje tę zasadę jako uwodzenie, wychodząc o krok dalej niż mówca, którego zrelaksowany, słuchalny sposób mówienia sprawia, że ​​​​nie zauważa się stale otaczającej sieci perswazji. Logika eseju jest lokalna – musi do siebie pasować, jego przejścia muszą mieć sens same w sobie, a nie rzeczy w ogóle lub jako takie („koordynuje elementy, zamiast je podporządkowywać”). Nie ma szerszego projektu dla tych elementów. Dla Adorna esej jest anachronizmem – współczesne życie jest dla niego niegościnne.