5 faktów na temat empirycznego podejścia Davida Hume'a do ludzkiej natury

David Hume uważał, że filozofia – zarówno filozofia jego czasów, jak i filozofia w ogóle – zaniedbała badanie natury ludzkiej i zrelacjonowanie jej w sposób adekwatny zarówno do nadążania za naukami przyrodniczymi, jak i do dokonania prawdziwego postępu, opartego na więcej niż retoryczne lub intuicyjne odwoływanie się do bezpodstawnych systemów. W tym artykule zagłębimy się w to, jak wyglądała empiryczna teoria natury ludzkiej dla jednego z najważniejszych filozofów historii.

1. Empiryczna filozofia Davida Hume'a wpłynęła na Kanta i Darwina

Zanim przyjrzymy się jego podejściu do natury ludzkiej, warto coś o nim powiedzieć Wpływ Davida Hume'a i jego biografia. Miejsce Hume'a w historii filozofii zapewnia jego ogromny wpływ na swoich filozoficznych następców, najsłynniejszych i najważniejszych Immanuel Kant . Ale wpływ Hume'a na późniejszych naukowców jest mniej znany – Karol Darwin przypisywał mu znaczną inspirację dla teorii ewolucji – i świadczy to o ogromnym szacunku Hume'a dla nauk empirycznych.

To również, zapewne, mówi o głębszym nurcie intelektualnym w twórczości Hume'a – o tolerancji dla niepewności, a nawet absurdu, gdy czyjeś dowody lub narzędzia są ograniczone, a śledztwo nie jest w pełni zakończone. To cechy twórczości Hume'a, mimo różnych zmian, jakie zaszły między jego pierwszym dziełem, Traktat o ludzkiej naturze, i jego później Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia . Dla filozofa, który zyskał reputację negatywnego, krytycznego akcentowania swojej myśli, ten aspekt jego pracy – który jest kluczowy dla zrozumienia jego podejścia do natury ludzkiej – wyróżnia się jako oznaka jego szacunku dla postępu jako niezbędnego elementu aktywność intelektualna.

Hume miał jednak niezwykle krytyczny pogląd na filozofię swoich czasów. Ten ikonoklazm jest pod pewnymi względami zaskakujący, biorąc pod uwagę jego stosunkowo konwencjonalne wychowanie. Dorastał w dość zamożnym gospodarstwie domowym na szkockich nizinach, wcześnie został zidentyfikowany jako przedwcześnie rozwinięty młodzieniec, a następnie został wysłany na studia na jednym ze starożytnych szkockich uniwersytetów (Edynburg), gdzie pod każdym względem otrzymał bardzo wysokie wykształcenie. dużo w klasycznej tradycji, z pewnymi naukowymi i matematycznymi studiami.

2. Hume był nieustannie oskarżany o herezję

Jeśli mamy szukać biograficznych odpowiedzi na niezadowolenie Hume'a z niektórych nurtów intelektualnych jego czasów, to dlatego, że nie były one szczególnie tolerancyjne dla jego poglądów. Oznacza to, że Hume był nieustannie prześladowany przez podejrzenia dotyczące jego przekonań religijnych. Chociaż znacząco zmienił opublikowany tekst Rozprawa naukowa i był regularnie doradzany przez przyjaciół, aby tłumić nagłaśnianie jego bardziej kontrowersyjnych poglądów na religię, kariera Hume'a była regularnie szkodzona przez przekonanie, że jest ateistą.

Został usunięty ze stanowiska na Uniwersytecie w Edynburgu – i całkowicie zmuszony do opuszczenia uczelni – w dużej mierze z powodu protestów podnoszonych przez poglądy wyrażone w Rozprawa naukowa , i został prawie usunięty ze swojej późniejszej roli bibliotekarza za żądanie „nieprzyzwoitych” książek. Innymi słowy, chociaż Hume jest dziś często uważany za przykład wielu intuicji filozoficznych wyznawanych przez filozofów anglojęzycznych, w czasie, w którym pisał, był świadomym radykalnym myślicielem.

Wszystko to daje Hume'owi dobry punkt widzenia, by wyrazić swoje zdanie o stanie filozofii. Hume zaczyna swoją… Rozprawa naukowa z obserwacją, że nawet dla tych spoza akademii ilość nieporozumień wśród filozofów była nienormalna i uderzająca, biorąc pod uwagę względną szybkość postępu, jaki poczynili ludzie zajmujący się naukami przyrodniczymi.

3. Hume wierzył, że filozofię należy wzorować na naukach przyrodniczych

Hume’owskim głównym wyjaśnieniem tego jest to, że filozofia pozostaje zarówno spekulatywna, jak i zorientowana na system, skupiona „bardziej na wynalazku niż na doświadczeniu”, zakładając zbyt dużo i zaniedbując rzeczywiste doświadczenie. Według Hume'a przyrodnicy z powodzeniem wyszli poza tworzenie „hipotez i systemów” jako modelu wiedzy, a to, co utracili w systematyczności i kompletności, odzyskali w stałym, nieustępliwym postępie.

Hume podchodzi więc do środowiska filozoficznego, w którym się pojawił, krytycznie i nie ma też nic wartego ratowania w historii filozofii. Chociaż Hume nie lubi spekulatywnego podejścia przyjętego przez starożytnych filozofów – i uważa, że ​​współcześni filozofowie powielali błędy starożytnych – jest to podejście do wcześniejszej pracy filozoficznej, które wywodzi się z filozofia grecka .

Najważniejsze filozofowie greccy na początku swoich głównych dzieł krytykowaliby wszystko, co przed nimi, nie tylko jako złe, ale najlepiej też zagmatwane i wewnętrznie niespójne. To, co wyróżnia stanowisko Humesa, to fakt, że ma on na myśli już istniejący alternatywny model filozofii, a mianowicie model nauk przyrodniczych. Jest to pogląd, który będzie pojawiał się raz po raz w zdumiewającej gamie projektów filozoficznych, od: Karola Marksa „naukowe” podejście do ekonomii politycznej W.V.O Quine'a słynny żart, że „filozofia nauki jest wystarczającą filozofią”, biorąc pod uwagę, że Quine uważał, że filozofia w najlepszym wydaniu nie jest tylko nauką, ale jej rozszerzeniem.

Hume może wydawać się zaprzeczać roli kreatywności w przedsięwzięciach filozoficznych. Najbardziej skrajna wersja empirycznego sceptycyzmu wobec roli kreatywności w filozofii twierdziłaby, że bez względu na to, jaką wiedzę możemy zdobyć poprzez doświadczenie, nie możemy jej reprezentować. Jednym ze sposobów sformułowania tego twierdzenia byłoby to, że nie możemy powiedzieć tego, co wiemy, ponieważ wiedza nie jest funkcją języka, ale funkcją naszych zdolności percepcyjnych. Ponieważ jednak Hume nie jest sceptykiem co do samej filozofii, tylko w sposób, w jaki była dotychczas podejmowana, nie może być rozumiany jako sceptyk w tym sensie.

Rzeczywiście, Hume nie ma zamiaru zamykać dociekań filozoficznych, ale argumentuje, że musi podjąć pierwsze niepewne kroki w mniej systematycznym kierunku. Jak Jonathan Ree pisze:

„Główna lekcja Rozprawa naukowa było to, że dogmaty z przeszłości nie są już aktualne i należy je porzucić na rzecz sceptycyzmu – nie skrajnego sceptycyzmu związanego z niektórymi starożytnymi filozofami, ale nieśmiałego sceptycyzmu opartego na „ Pokora , w odniesieniu do działania naszych naturalnych zdolności”.

Ta pokora jest zapewne ostateczną cechą podejścia Hume'a do natury ludzkiej, ponieważ jest konsekwencją empiryzmu Hume'a. Hume rozumie, że cała wiedza pochodzi ze zmysłów, nasze proste idee są jakościowo takie same jak takie spostrzeżenia, a skomplikowane idee – które zapewniają strukturę ludzkiej natury – są rozwijane z tych prostych idei.

4. Filozof empiryczny powinien zacząć od zbadania natury ludzkiej

Ponieważ Hume rozumie, że nauka o ludzkiej naturze jest ten Istotnym zadaniem, jakie musi podjąć filozofia, jest zapewne definitywna cecha jego filozofii w ogóle. Dla Hume'a podstawowym materiałem naszego życia psychicznego są doznania i idee, które jakościowo są tego samego rodzaju co doznania.

Dla Hume'a jedną z najistotniejszych rzeczy w naturze ludzkiej, którą tworzą doznania i idee wywodzące się z doznań, jest to, że zawsze się zmienia. Z tego poglądu wynika wiele pytań, z których wiele zostało podniesionych tylko przez niektórych rozmówców Hume'a z XX wieku, w szczególności Gilles Deleuze w swojej pierwszej monografii, Empiryzm i podmiotowość. Po pierwsze, jeśli materiał naszego życia psychicznego nie jest formalnie spójny, w jaki sposób dochodzimy do narzucenia mu struktury (czy nie jest to nasza świadomość tego, rodzaj abstrakcyjnej kategoryzacji, która prowadzi do odróżnienia wrażeń lub doznań od innych aspektów nasze życie psychiczne, narzucenie zaskakującego stopnia struktury?Czy wrażenia i wrażenia odnoszą się do siebie w sposób spójny i czy na to odwzorowuje myśl abstrakcyjna?

5. Niektórzy krytykowali empirystyczną postawę Davida Hume'a wobec umysłu

Jedną z głównych krytyki empiryzmu w filozofii umysłu jest to, że może oferować zbyt ograniczony obraz myśli. Innymi słowy, oferuje nam rozsądny opis tego, jak najbardziej podstawowa myśl, zdefiniowana w najszerszym znaczeniu, jest procesem, o ile można odróżnić coś takiego jak surowy materiał myśli od jej wniosków – osądów – ostatniej analizy – gdzie myśl przychodzi odpocząć.

Rzeczywistość myśli nie jest taka, jak myśl jest nam przedstawiana i wymaga analizy. Twierdzenie, że wszelka wiedza przychodzi przez zmysły, jest tym – kryterium osądu jest kryterium surowców (doznania) myśli i przetwarzania tego materiału (relacje). Jeśli ktoś prosi mnie o refleksyjny osąd – poświęcenie czasu, przewrócenie go w myślach – a potem pyta mnie, jak doszedłem do takiego osądu, co mógłbym mu powiedzieć? Na absolutnym minimum wydaje się, że mamy sądy, które wydają się bardziej bezpieczne, ponieważ są produktem refleksji – myśl może nie spoczywać nigdzie w całkowitym bezpieczeństwie, jednak pewne procesy myślowe rozwijają się w nietrywialny sposób, biorąc pod uwagę upływ czasu, czas sposobności przedstawia do przemyślenia, aby podjąć pewne rodzaje organicznego postępu.

Pojawiają się kolejne pytania o organizację myśli w ramach empirycznego modelu natury ludzkiej. Jedno z takich pytań dotyczy percepcji drugiego rzędu, naszej zdolności do tworzenia percepcji wewnętrznych. Jeśli modelujemy myślenie jako nie tylko rzecz, która ciągle się zmienia, ale jako rzecz, która często się rozwija – nawet jeśli nie w stronę wiedza, a nawet jeśli nie wiemy dokładnie dlaczego – pojawia się drugie pytanie. Gdzie zaczyna się myśl? Jedna z odpowiedzi na to pytanie, będąca pewnego rodzaju empiryzmem, głosi, że surowcem procesu myślenia są wrażenia, czyli to, co podpowiadają nam od razu nasze zmysły.

Prześledzenie implikacji tego może wymagać dogłębnej analizy rekursywnego wymiaru myślenia – sposobów, w jakie otrzymujemy wrażenia z własnej myśli, oraz oceny tego, jak się od siebie odsuwamy, a jednocześnie nie możemy uciec od pewnych ograniczeń podmiotowości . Sposób, w jaki opisujemy tę relację, wydaje się krytyczny dla każdej filozofii umysłu, wszelkiej metafizyki i każdego podejścia do etyki i polityki, które spodziewa się przeciwstawić szeregowi bardziej abstrakcyjnej krytyki.