Karol Marks w 5 ważnych dziełach

Karol Marks twierdził kiedyś, że żaden prorok nie może liczyć na sukces bez brody. Opisał kapitalizm jako wampiropodobny a gdzie indziej argumentował, że w jego wilkołak głód dodatkowej pracy , [kapitalizm] przekracza nie tylko moralne, ale nawet fizyczne, maksymalne granice dnia pracy. Wszyscy słyszeli o Karolu Marksie, marksizmie i marksistach. Jednak bardzo niewiele osób czytało prace Marksa. Podstawowe zrozumienie jego kluczowych idei można uzyskać z krótkiego wprowadzenia do pięciu jego najważniejszych dzieł.

Teoria alienacji Karola Marksa: Rękopisy z 1844 r.

Pracownik przemysłowy konserwuje pompę parową , Lewis Hine , 1920, za pośrednictwem Jakobin Magazine

The Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r , znany również jako Rękopisy paryskie , lub 1844 Rękopisy , to seria dziewięciu zeszytów wyprodukowanych przez Marksa latem 1844 roku. Choć przeznaczył je do publikacji, rozproszył się i zajął się innymi projektami. The 1844 Rękopisy zostały ostatecznie zredagowane i opublikowane w 1932 roku.

Chociaż rękopisy stanowią punkt wyjścia dla Marksowskiej krytyki ekonomii politycznej, są fragmentaryczne i niezbyt dobrze powiązane. Składają się na nie fragmenty i cytaty ekonomistów politycznych, które wówczas czytał. Ale są też pełne jego zadumy i krytycznej analizy. Wśród tych podstawowych idei znajduje się Marksowska koncepcja alienacji.

Karol Marks wierzył, że artyzm i kreatywność czynią nas ludźmi. Z drugiej strony kapitalistyczna forma pracy poważnie ogranicza i ostatecznie niszczy robotnika. Według Marksa fabryczny system pracy wyobcowuje robotników od ich pracy i uważa ich za zwykłe trybiki w maszynie.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Dla Marksa alienacja robotnika od jego pracy jest niezmiennym faktem kapitalizmu. W kapitalistycznym sposobie produkcji praca, twierdzi, jest poza pracownikiem w ten sposób oddala robotnika od natury, od siebie i od innych. Istoty ludzkie są dla Marksa istotami twórczymi – praca twórcza jest kluczowa dla ich bytu gatunkowego.

Marks twierdzi, że w kapitalistycznym sposobie produkcji człowiek… nie afirmuje siebie, ale zaprzecza sobie, nie czuje się zadowolony, ale nieszczęśliwy, nie rozwija swobodnie swojej fizycznej i psychicznej energii, ale umartwia swoje ciało i rujnuje umysł. Wyobcowany ze swej istoty gatunkowej ludzie sprowadzani są do poziomu zwierzęcia, pracującego tylko po to, by wyprodukować towar i pod przymusem zaspokajania własnych potrzeb fizycznych.

Marks o religii: wkład w krytykę filozofii prawa Hegla

The Roczniki niemiecko-francuskie , pod redakcją Arnolda Ruge i Karola Marksa , 1844, via Marksists.org

Wprowadzenie do Krytyka filozofii słuszności Hegla został opublikowany w 1844 roku w radykalnej paryskiej gazecie Karola Marksa i Arnolda Ruge, The Roczniki niemiecko-francuskie . Podobnie jak 1844 Rękopisy ten krótki esej oferuje szeroką krytykę społeczeństwa burżuazyjnego. Co krytyczne, jest to esej, w którym Marks przedstawił swoją słynną analizę religia .

Wstęp Marksa Praca pisemna w roczniki był jednym z serii jego pism, które poruszały kwestię religii. Jednakże Przyczynek do krytyki filozofii słuszności Hegla zawiera jego najbardziej znany cytat na ten temat, że religia jest opium ludu.

Jednak samo zacytowanie tego słynnego wyrażenia jest błędną interpretacją tego, co Marks rzeczywiście mówił. Przede wszystkim w 1843 r. opium było lekarstwem, pocieszycielem i środkiem przeciwbólowym. To nie był narkotyk uliczny, który dziś kojarzymy z określeniem opiaty. W tym sensie słynny żart Marksa rozpoznał społeczny funkcja opium — a zatem religia jako prawomocne zjawisko społeczne.

Zanim Marks napisał, że religia opium ludu, twierdził, że religia jest westchnieniem uciśnionego stworzenia, sercem bezdusznego świata i duszą bezdusznych warunków. Dlatego nie odrzucał religii z ręki. Nie mówił też, że ludzie religijni są podobni do włóczęgów. Mówił, że aby zrozumieć religię, trzeba zrozumieć warunki społeczne, które dały jej początek.

Karol Marks wierzył, że Bóg nie stworzył człowieka, człowiek stworzył Boga. Dlatego jego krytyka religii była krytyką świata i jego problemów społecznych. Dla Marksa bezpośrednim zadaniem historii było połączenie wezwań o emancypację religijną i emancypację polityczną w ruch mający na celu człowiek emancypacja.

Opus Magnum Marksa: Kapitał, tom I

Radziecki znaczek pocztowy z okazji stulecia Stolica , 1967, za pośrednictwem Towarzystwa Atlas

Kapitał: krytyka ekonomii politycznej została opublikowana po raz pierwszy w 1867 roku. Była to jedyna ważna praca teoretyczna opublikowana za życia Marksa. Lepiej znany w języku angielskim jako Kapitał, Tom I, książka ma wiele do powiedzenia na temat kapitalizmu. Nie opisuje jednak, jak kapitalizm działa w codziennym życiu. Zamiast tego oferuje abstrakcyjne studium „praw ruchu” kapitalizmu.

Karol Marks był wielką postacią literacką i Kapitał jest zalany odniesieniami do Dantego Piekło , Balzaka i Szekspir . Książka opowiada o wampirach i wilkołakach, wyśmiewa znaczące postacie dnia i znakomicie prezentuje metodę dialektyczną Marksa. Jednak struktura książki jest nieco trudna do naśladowania.

Sam Marks przyznał w przedmowie do francuskiego wydania, że ​​kilka pierwszych rozdziałów książki rzuciłoby wyzwanie nawet najbardziej oddanemu czytelnikowi. Jednak dla Marksa Stolica reprezentowała nową naukę ekonomii politycznej. Uzasadniając swoją metodę, on… napisał że nie ma królewskiej drogi do nauki i tylko ci, którzy nie boją się męczącej wspinaczki po jej stromych ścieżkach, mają szansę zdobyć jej świetliste szczyty.

Portret Karola Marksa, John Mayall , 1870, za pośrednictwem National Portrait Gallery, Londyn

Metoda Marksa jest bardzo oryginalna. Najpierw proponuje obserwacje na ziemi, zanim przejdzie na poziom abstrakcji i buduje fundamentalne idee pojęciowe na podstawie swoich obserwacji. Marks następnie sprowadza te abstrakcyjne idee na poziom powierzchni, aby wyjaśnić rzeczywistość taką, jaką widzi na ziemi.

Głównym celem książki jest wyjaśnienie, w jaki sposób kapitalistyczny sposób produkcji faktycznie działa. Marks chciał ujawnić podstawowe prawa ruchu, które rządzą rozwojem kapitalistycznego sposobu produkcji. W praktyce oznaczało to, że kapitalistyczny sposób produkcji był rozpatrywany jako abstrakcja w stanie czystym.

Kapitał, Tom I jest tour de force . Obejmuje szereg tematów, od towarów, wymiany i pieniądza, przez proces pracy i produkcję wartości dodatkowej, po dzień roboczy, logikę akumulacji kapitału i tajemnicę akumulacji pierwotnej. Stolica to opus magnum Karola Marksa.

Wezwanie do broni Marksa: Manifest Komunistyczny

Manifest Partii Komunistycznej , 1848, przez Duke University

Manifest komunistyczny Partia została napisana przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa w oczekiwaniu na nadchodzącą rewolucję. Krótka mała broszura pierwotnie opublikowana w 1848 , manifest Komunistyczny jest klasycznym tekstem służącym do zrozumienia zorientowanej na działanie myśli politycznej Marksa. Książka jest radykalna, kontrowersyjna i krótka. Przede wszystkim Manifest jest tekstem politycznym.

Czytelnikowi Manifestu przedstawia się nagie kości teorii marksistowskiej w jasnej, spójnej prozie. Burżuazja (klasa kapitalistyczna) i proletariat (klasa wywłaszczona i robotnicza) są ustanowione jako siły jawne i przeciwstawne. Marks w sposób krytyczny pokazuje, że kapitalizm ze swej natury i logiki musi stale rozszerzać się na cały świat, aby wciągać na swoją orbitę zasoby materialne i pracę oraz zapewniać jej reprodukcję.

Ponadto Manifest podkreśla, że ​​dwie fundamentalne sprzeczności ożywiają społeczeństwo kapitalistyczne. Z jednej strony klasy robotnicze wytwarzają bogactwo, podczas gdy klasy kapitalistyczne je przywłaszczają. Z drugiej strony ogromny wzrost bogactwa wytwarzanego przez klasy robotnicze koreluje z postępującą ich pauperyzacją. Mówiąc najprościej, bogaci stają się bogatsi, podczas gdy biedni stają się biedniejsi.

Marks i Engels Szczegół ten rewolucyjna rola w historii burżuazji. Twierdzą, że kolosalne siły kapitalistycznej produkcji znacznie przewyższają cuda Piramidy egipskie, rzymskie akwedukty i gotyckie katedry. The Manifest twierdzi, że burżuazja w wyjątkowy sposób pokazała, co może osiągnąć ludzka działalność. Jednak wizja Marksa i Engelsa jest taka, że ​​proletariat również stanie się klasą rewolucyjną.

W związku z tym główne twierdzenie Manifest jest to, że burżuazja skutecznie? produkuje własnych grabarzy . Im więcej robotników proletariackich jednoczy się — poprzez koncentrację i rozwój przemysłu — tym większa jest ich zdolność do rewolucyjnej jedności. Pracownicy świata, Marksa roszczenia , mieć nic do stracenia oprócz ich łańcuchów. W tym samym czasie mają świat do wygrania.

Osiemnasty Brumaire Ludwika Bonapartego Karola Marksa

Karol Ludwik Napoleon Bonaparte, 1808-1873, via Wikimedia Commons

Pomimo znaczenia Manifest , Osiemnasty Brumaire Ludwika Bonaparte jest najważniejszym politycznym dziełem Marksa – ale także jednym z jego najmniej czytanych. Brumaire odnosi się do daty kalendarzowej: 2 grudnia 1851. Data, kiedy śmieszne i wulgarne Ludwik Bonaparte przejął władzę dyktatorską, aby zostać pierwszym prezydentem Francji, Napoleonem III.

Książka jest historią rewolucja i kontrrewolucja. Dzieło z francuskiej historii politycznej, ale także dzieło analizy politycznej. Tekst to literacki wielki sam w sobie, pełen teatralnych metafor, parodii i gryzącego dowcipu. Słynna relacja z dramaturgii sceny politycznej, Osiemnasty Brumaire zawiera niektóre z najbardziej inteligentnych obserwacji Karola Marksa.

W szczególności słynna pogląd że mężczyźni tworzą własną historię. Ale nie robią tego tak, jak im się podoba; nie robią tego w wybranych przez siebie okolicznościach, ale w okolicznościach już istniejących. Na tej podstawie Marks twierdził, że: tradycja wszystkich zmarłych pokoleń ciąży jak koszmar w mózgu żyjących.

The Osiemnasty Brumaire rady, że nadchodząca rewolucja społeczna musi rozwinąć swój własny język polityczny, a nie polegać na poezja przeszłości. Książka jest więc wypowiedzią o rewolucyjnych perspektywach, a także wyartykułowaniem metody historycznej. W najlepszym wydaniu tekst omawia, w jaki sposób obiektywne struktury kapitału i klasy walczą ze sobą w polityce, a interesy klasowe są reprezentowane przez symbolizm i język.

Krytycznie, Osiemnasty Brumaire pokazuje, że w rzeczywistości wielka walka między burżuazją a proletariatem nigdy nie ujawnia się w nagiej, czystej formie. Tekst jest jednym z najważniejszych Marksa, ponieważ pokazuje, że aby zrozumieć codzienną politykę, trzeba zajrzeć pod powierzchnię i ujawnić siły klasowe, które kształtują rzeczywistość polityczną.