Dialektyka oświecenia: praca Adorno i Horkheimera w 6 częściach

Oświecenie rozumiane jest jako okres, który przyniósł nowe uznanie dla racjonalności, rozumu i metody naukowej, siły obalania bezpodstawnych mitów. Ludzie przestaliby się bać zjawisk naturalnych: zrozumieliby je. Przed oświeceniem ludzie byli skłonni do barbarzyństwa, do irracjonalności, do strachu. Oświecenie jest – w przenośni – światłem, które oświetliło ciemne zakamarki ludzkiego umysłu i rozwinęło nasze zdolności rozumowania w niespotykanym dotąd stopniu. Proces ten był ściśle powiązany z rozwojem metody naukowej. Wszystko miało być policzone, zmierzone, przetestowane, udowodnione, obalone. Adorno i Horkheimer podają w wątpliwość standardową interpretację wpływu Oświecenia

1. Koncepcja totalitarnego oświecenia

Celem Oświecenia było, aby ludzkość w końcu zrozumiała naturę i wykorzystała ją dla własnych korzyści. Ta relacja zrozumienia natury jest dla Adorno i Horkheimera podobna do relacji dyktatora ze swoimi obywatelami. Chodzi o to, że rozumiemy naturę w takim stopniu, w jakim jesteśmy w stanie nią manipulować. Im bardziej możemy nim manipulować, tym większą mamy nad nim władzę. Im więcej władzy, tym bardziej jesteśmy od niej oddaleni. Lord Kelvin napisał kiedyś, że:

„Obecnie w fizyce nie ma nic nowego do odkrycia. Pozostaje tylko coraz dokładniejszy pomiar.”

W tym okresie panowało powszechne przekonanie, że wszechświat nie może nam nic więcej powiedzieć. Gdybyśmy znali prędkość, przyspieszenie, wagę i wszystkie istotne szczegóły fizyczne każdego obiektu we wszechświecie, moglibyśmy przewidzieć wszystko inne, co kiedykolwiek się wydarzy.

Rozum odwzorowywał się na wszystko, co istniało i wszystko, co mogło istnieć. Nic nie mogło go przestraszyć ani zaskoczyć. Oświecenie jest totalitarne. Zbiera wszystko i przekłada na walutę liczb, na ich instrumentalną istotę.

2. Jakie jest miejsce ducha oświecenia?

Ten duch Oświecenia jest dla Adorno i Horkheimera głęboko zakorzeniony w mitach, które próbuje rozwiać. Ich wspólnym mianownikiem jest powtarzalność. Mottem oświecenia jest to, że kiedy przełożysz coś na liczby, wiesz wszystko, co musisz wiedzieć o obiekcie.

W micie tzw Gdzie było czymś, co wymykało się pomiarom, czymś więcej niż całością poszczególnych kawałków świata, duchem, którego nie można było określić ilościowo i który wyrażał się w przerażeniu przed nieznanym. Myśliciele oświeceniowi po prostu odrzucili manę jako projekcję ludzkiego ducha w przyrodzie, gdzie po prostu czegoś takiego nie było.

Dla Adorno i Horkheimera jest dokładnie odwrotnie: mana jest echem natury w umysłach ludzi prymitywnych. W Oświeceniu nawet to, co nieznane, nie zostało jeszcze skwantyfikowane ani zmierzone, jest w zasadzie mierzalne i policzalne. To po prostu kwestia naszych narzędzi naukowych i precyzji. Jak ujął to H.A. „Proces jest przesądzony”.

W ten sposób oświecenie unieważnia zarówno podmiot, jak i przedmiot. Podczas gdy w micie to, co nieludzkie – natura – jest postrzegane jako ludzkie, tak w micie oświeceniowym to człowiek jest postrzegany jako nieludzki. Obie strony znoszą się nawzajem. Kiedy myśl staje się aparatem matematycznym, świat jest skazany na bycie jej miarą. Napięcie między umysłem a światem zostaje rozwiązane kosztem ich zaprzeczenia.

3. Oświecenie powraca do mitu

Według Adorno i Horkheimera oświecenie i mit nie są tak odrębne, jak chcieliby wierzyć myśliciele oświeceniowi. Adorno i Horkheimer proponują dwojaki argument: że oświecenie powraca do mitu, a ten mit jest już oświeceniem.

W ten sam sposób, w jaki mit odpiera nieznane za pomocą magicznych rytuałów, tak oświecenie nie może tolerować niczego, co można pozostawić poza jego totalizującą logiką. Wszystko musi być przetłumaczone na jego warunkach. W ten sposób Oświecenie jest totalitarne. Anuluje wszystko, czego dotknie, aby to zrozumieć, i rozumie to tylko o tyle, o ile wiedza może być instrumentalna. Wszystko inne jest nieistotne lub podejrzane.

Oświecenie wchodzi tu w bardzo skomplikowaną relację z transcendencją. Z jednej strony patrzy na to z podejrzliwością, ponieważ każda prawda, która twierdzi, że jest wieczna, wznosząca się ponad materialne szczegóły, jest oznaką mitycznego myślenia i ślepej wiary w Bogów, którą Oświecenie stara się rozwiać. Z drugiej strony, bez prawd transcendentalnych, sam rozum może zostać uosobiony. Jest to dialektyczna relacja, w której znajduje się podmiot oświecenia, próbujący uciec od własnej podmiotowości i dotrzeć do świata, którego nigdy nie dotknie bez transcendencji.

4. Związek między oświeceniem, mitem i ofiarą

Pojęcie ofiary w naszym współczesnym rozumieniu jest przestarzałą praktyką, zwykle wykonywaną przez niecywilizowanych ludzi, którzy próbują przebłagać swoich bogów. Dla Adorno i Horkheimera demitologizacja zawsze przybiera formę objawienia daremności i zbędności ofiar. Jego praktyka jest postrzegana jako barbarzyńska i powinna zostać przezwyciężona przez oświeconego podmiotu, który rozumie, że nie ma współzależności między wrzuceniem zastępczej ofiary do wulkanu a przyszłorocznymi plonami.

Według Adorno i Horkheimera Oświecenie po prostu sekularyzuje ofiarę, ale jej nie znosi. To samo pojęcie występuje w giełda , Na przykład. Pomyśl o wezwaniach do otwarcia gospodarki, które słyszeliśmy podczas blokady covidowej, kiedy tysiące ludzi umierało, a więcej było zagrożonych. Rynek czy ekonomia jest tutaj postrzegany jako Bóg, a ludzie, którzy zginęliby, aby go przebłagać, gdyby składaliśmy mu ofiarę. Piszą:

„Historia cywilizacji to introwersja ofiary”.

5. Czy moralność naprawdę może opierać się wyłącznie na rozumie?

Dla myślicieli oświeceniowych jednym z celów było wyzwolenie człowieka z „samozatrudnionej mniejszości” poprzez rozum: ludzie powinni pozbyć się niemożności samodzielnego rozumienia rzeczy, bez odniesienia do innych.

Rozum w Oświeceniu ustanawia samospójność i trzyma się hierarchii pojęć. Moralność również miała swój udział w systemie. Dla Kanta , był to fakt oparty na rozsądku, a nie na interesie materialnym podmiotu.

Źródłem kantowskiego optymizmu moralnego jest dla Adorno i Horkheimera powrót do barbarzyństwa. Wyrzuca różnicę. Rozum staje się organem kalkulacji, obojętnym na cele i mającym za zadanie jedynie koordynację. Staje się instrumentalny.

Wydaje się, że dla Kanta racjonalność i moralność były ze sobą powiązane, ale implozja faszystowskich reżimów totalitarnych ostatecznie je rozdziela. Widzimy doskonale racjonalne systemy zorganizowane w celu produkcji masowych mordów. Moralność i rozum są rozbieżne, a raczej konwencjonalna moralność, w tym kantowska moralność z jej imperatywem, aby ludzie nie byli wykorzystywani jako środki, są całkowicie odrzucane. Fasada liberalizmu pęka, odsłaniając rdzeń barbarzyństwa i totalitaryzmu.

6. Przemysł kulturalny

Adorno i Horkheimer twierdzą, że nasza kultura została zainfekowana identycznością. Film, telewizja, radio i czasopisma tworzą system identyczności. Wspólny mianownik, fakt, że wszyscy działają z biznesowego punktu widzenia, uwalnia ich od wszelkiej odpowiedzialności za tworzenie sztuki lub cokolwiek innego.

Fakt ten jest wykorzystywany do usprawiedliwienia śmieci produkowanych dla środków masowego przekazu. System produkcji jest utrzymywany przez cykl manipulacji i tak naprawdę nie wyraża nieodłącznej potrzeby ludzi na takie treści. Taka jest konkluzja instrumentalizacji rozumu: społeczeństwo jest wyalienowane od siebie i konsumuje własne doświadczenie poprzez identyczność własnej samoreplikacji w kulturze.

Pojawienie się różnicy między różnymi filmami lub czasopismami nie jest prawdziwą różnicą, ale po prostu kategoryzacja, proces, który ma na celu złapanie każdego możliwego konsumenta w sieć wytworzonych pragnień.

Dostosowanie się do indywidualnych różnic konsumentów bez wątpienia przyspieszyło bardzo szybko w dobie Internetu do punktu, w którym po prostu stało się nieuniknione. Każdy znajdzie coś dla siebie. Konsumenci są podzieleni, sklasyfikowani, zorganizowani, a kultura po prostu staje się masową produkcją mającą na celu sprostanie różnicom w różnym stopniu. Nawet te utwory, które wydają się wywrotowe, szybko pogrążają się w tej samej logice pseudozróżnicowania.

7. Zniknięcie prawdziwej kultury

W tym schemacie kulturowym wszystko, co jest produkowane, podąża z góry określoną trajektorią, a sztuce nie udaje się szokować, obalać i zaskakiwać. Nie może się zdarzyć nic, co nie jest zgodne z logiką istniejącego wcześniej żargonu. W tych warunkach nie ma granicy między prawdziwą a sztuczną ekspresją artystyczną. Wszystkie pochodzą z tego samego urządzenia.

Kiedy sztuka jest przywiązana do aparatu kapitalistycznego, wchłania jego logikę, jest przesiąknięta potrzebą sprzedawania więcej, szybszego sprzedawania i szybkiego wytwarzania. Staje się inwestycją finansową, pozbawioną logiki czystej ekspresji. Jako taki nie może powiedzieć niczego wywrotowego. Nawet te prace, które rzekomo mają na celu kpiny z aspektów przemysłu kulturalnego, liberalizmu czy kapitalizmu, po prostu wzmacniają to, czemu się sprzeciwiają.

Każdy kamień rzucony w maszynę jest szybko zmieniany, pakowany i sprzedawany z powrotem. Opór przez ten kanał staje się daremny. Przemysł kulturalny wzmacnia hierarchiczne struktury poprzez swoją masową produkcję. Oferuje nawet wykonanie antykapitalizmu i radykalizmu w twoim imieniu, więc nie musisz tego robić. Sitcomy śmieją się z własnych treści, z nagranymi utworami, na wypadek, gdybyś był zbyt zmęczony, by się śmiać lub na wypadek, gdybyś przegapił zabawne fragmenty. Przewiduje własną konsumpcję przez podmiot w najdrobniejszych szczegółach. Nie może powiedzieć nic nowego. Przemysł kulturalny to nieskończenie powtarzająca się pętla identyczności, temat muzyczny towarzyszący przeciętnej osobie pracującej przez cały dzień.