Horkheimer o zaćmieniu rozumu: jak doszło do nazistowskiego reżimu?

Po powstaniu i upadku reżimu nazistowskiego Horkheimer zastanawiał się, jak mogło dojść do takiej katastrofy. Wiek XX był naznaczony najbardziej imponującymi osiągnięciami naukowymi i przemysłowymi, jakie kiedykolwiek widział człowiek, ale jednocześnie był naznaczony krwią milionów, wojnami, masakrami i eksplozją barbarzyństwa nieporównywalną z żadnymi wcześniejszymi tragediami w jego skala. Jak mogło do tego dojść? Jak mogliśmy zrobić tak duży postęp z rozumem w sferze instrumentalnej, a mimo to w jakiś sposób cofnęliśmy się z rozumem pod względem etycznym? Czy rozum został oddzielony od celów etycznych?

Horkheimer o Podstępnej naturze tolerancji: dla każdego według własnego uznania

Horkheimer otwiera swoją książkę „ Zaćmienie rozumu ” zauważając zmianę, jaka dokonała się w pojmowaniu rozumu: od rozumu obiektywnego, tkwiącego w strukturze rzeczywistości, do rozumu subiektywnego, istniejącego tylko w podmiocie i nastawionego wyłącznie na osiąganie określonych celów. Jeśli chodzi o to, jakie i dlaczego cele są takie, jakie są, nie może to mieć mniejszego znaczenia dla subiektywnego rozumu. Skupia się jedynie na koordynacji środków do celu. Same cele nie podlegają rozumowi.

Rozum subiektywny wkracza tutaj w fazę formalizacji. Myśl staje się narzędziem, całkowicie oderwanym od dotychczasowego uwikłania w etykę. Rozum przestał być instrumentem określającym, do jakich celów należy dążyć, a stał się jednowymiarową siłą, która może nam jedynie pomóc w osiągnięciu tych celów, ale nie może ich badać ani określać.

Dziś w większości społeczeństw zachodnich mówi się, że tolerancja jest jednym z jej najbardziej fundamentalnych atrybutów. Oznacza to, że ludzie mogą wieść bardzo różne życie, oparte na bardzo różnych wartościach etycznych, iw jakiś sposób nadal funkcjonować w tym samym społeczeństwie. Każda jednostka wydaje się żyć we własnej bańce, we własnej prawdzie. Horkheimer zauważa, że ​​rozwój ten nastąpił wraz z pojawieniem się subiektywnego rozumu. Nie zawsze tak było. Horkheimer zauważa, że ​​dla większości naszej cywilizacji prawda nie była subiektywna, ale obiektywna, związana z rzeczywistością, która była taka sama dla wszystkich innych. Dlatego nie było sensu mówić o różnych prawdach. Jest tylko jedna prawda, jedna rzeczywistość, którą możemy interpretować poprawnie lub niepoprawnie.

Ten pogląd na rzeczywistość determinował także wartości etyczne, które wcześniej wszystkie były związane z różnymi ontologiami teologicznymi. Z powodu subiektywnego rozumowania religia lub różne ontologie stają się po prostu kolejnym towarem kulturowym, który można wybrać jako część własnego dobra. tożsamość , jako część siebie. Rozum przestał być organem, który mógł przeniknąć prawdziwą naturę rzeczywistości, ale stał się po prostu instrumentalny, biorąc pod uwagę rolę koordynacji, maksymalizacji i optymalizacji. Stał się jednowymiarowym motorem funkcjonalności. Logika podziału pracy przenosi się na podział ducha:

„Wzorzec społecznego podziału pracy jest automatycznie przenoszony na życie duchowe, a ten podział sfery kultury jest konsekwencją zastąpienia uniwersalnej obiektywnej prawdy sformalizowanym, z natury relatywistycznym rozumem”.

Upadek filozofii – w czym problem?

Horkheimer zauważa, że ​​znaczenie myślenia filozoficznego z czasem malało. Zwłaszcza w obliczu ogromnego skoku naukowego osiągniętego w XX wieku filozofia wydawała się być przestarzała, zajmując się bezsensownymi problemami, które nikomu nie były przydatne, jak pies goniący własny ogon.

Jedynymi pozostałymi filozofami byli pozytywiści logiczni lub filozofowie analityczni, którzy zredukowali filozofię do bycia po prostu narzędziem do wyjaśniania i eliminowania dwuznaczności. Pozytywiści twierdzili, że jeśli nauka była używana do niszczenia, to było to po prostu wypaczone użycie. W odpowiedzi na subiektywny rozum metafizycy i teologowie próbują ożywić martwe ontologie. Dla Horkheimera jest to niezadowalające. Pojawienie się subiektywnego rozumu nie było przypadkowe i nie można go po prostu odwrócić poprzez powrót do starych filozofii lub struktur rządzenia.

Subiektywny rozum był w stanie zatriumfować nad tymi ontologiami, ponieważ ich podstawa była słaba i skazana na zniszczenie, prędzej czy później. Ich odrodzenie jest całkowicie sztuczne, nostalgiczny, bezsilny akt, który w najmniejszym stopniu nie kwestionuje pojawienia się instrumentalnego rozumu. Schyłek myślenia filozoficznego jest symptomem towarzyszącym rozumowi instrumentalnemu, głównie dlatego, że celem myślenia filozoficznego nie jest osiągnięcie jakiegoś celu; robi się to dla niego samego. Wiek rozumu instrumentalnego sceptycznie odnosi się do wszystkiego, co robi się dla niego samego, do wszystkiego, co nie jest używane, aby coś z tego uzyskać.

Upadek myśli filozoficznej umożliwia powstanie systemów totalitarnych. Nawet w przypadkach, w których filozofia przetrwała, wiązała się wyłącznie z propagowaniem mitu totalitarnego reżimu. To było uzupełnienie. Społeczeństwo staje się niezdolne do intelektualnego oporu przeciwko wciąż rosnącemu dogmatowi scjentyzmu.

Wiek nihilizmu

Bez filozoficznego kręgosłupa, który pozwoliłby zrozumieć własny rozwój, społeczeństwa stają się nihilistyczne i stoją etycznie bez celu. Wszystko poza tematem jest postrzegane jako środek do osiągnięcia czegoś, jako narzędzie, którego należy użyć i zmienić jego przeznaczenie.

Natura również przechodzi przez ten proces. Jego fundamentalny związek z nami zostaje zreifikowany. Obecnie jest postrzegana tylko jako zbiór rzeczy, drewna do rąbania, zwierząt do polowania, wody do produkcji elektryczności i węgla do wydobycia z głębi ziemi. Podmiot w końcu zaczyna traktować siebie jako przedmiot; stoi w pewnej odległości od siebie.

„Całkowite przekształcenie każdej sfery bytu w pole środków prowadzi do likwidacji podmiotu, który ma ich używać. To nadaje współczesnemu społeczeństwu industrialistycznemu jego nihilistyczny aspekt. Subiektywizacja, która wywyższa podmiot, również go skazuje”.

Dominacja nad naturą jest jednocześnie dominacją człowieka. Człowiek musi walczyć z naturą wszędzie tam, gdzie się pojawi, i dość szybko przekonuje się, że jest w nim całkiem sporo natury, którą trzeba ujarzmić i kontrolować. Ten proces zinternalizowanej dominacji prowadzi do dehumanizacji. Wszystko, co ludzkie, jest zdecentralizowane, aby zrobić miejsce dla wszystkiego, co jest pożyteczne. Poprzez ten proces natura nie jest tak naprawdę przekraczana, lecz jedynie stłumiona, zamieciona pod dywan czysto funkcjonalnego sposobu bycia w świecie.

Koszt represji

Ta represja natury znalazła swój najbrutalniejszy wyraz w reżimach totalitarnych. Przedtem idealistyczny podmiot próbował dostosować rzeczywistość do jej absolutnego ideału; teraz to rzeczywistość dostosowuje podmiot, redukując go do operacji technicznej, która musi dostosować się do stale rozwijających się gałęzi przemysłu.

Horkheimer zauważył, że robotnicy w jego czasach stali się bardziej elastyczni niż kiedykolwiek. Dzisiaj sprzedawcy, jutro artyści, w następnym miesiącu menedżerowie, w następnym roku kolejarze. Co zostało z ego, które charakteryzuje tę formę bytu? Nic prócz bezkształtnej potencjalności, wolnej od tożsamości, gotowej do przekształcenia we wszystko, czego się od niej wymaga.

Siły ekonomiczne i społeczne tworzą pseudonaturalne środowisko, do którego ego ślepo się przystosowuje. Jedynym powodem istnienia staje się dominacja. Inteligencja utożsamiana jest ze zdolnością adaptacji do zmieniających się warunków, przestrzegania nowych zasad czy sposobów funkcjonowania. Jeśli to jest inteligencja, to tylko inteligencja niewolnika, który akceptuje swoje ujarzmione miejsce w świecie Pierwszy . Formy rządów to tylko wzorce, do których należy się przystosować, tak jak przystosowuje się się, gdy widzi się na drodze znak silnego zakrętu lub gdy maszynę w warsztacie wymienia się na bardziej wydajną.

Dominacja nad sobą przynosi zgodność z Innym. Refleksja, która patrzy do wewnątrz, zostaje porzucona na rzecz tego, co patrzy na zewnątrz, sposób myślenia, który zawsze czeka na następną chwilę, nihilistyczny pragmatyzm. Horkheimer przyznaje, że pragmatyzm nie jest nowy, ale jego roszczenie do całości rozumu jest produktem formowania się nowej dynamiki.

Horkheimer o roli filozofii – czyli o tym, co z niej zostało

W ślad za rozumem instrumentalnym filozofia pozostaje jego jedynym zagrożeniem. Zadaniem filozofii dla Horkheimera staje się zaoferowanie alternatywy dla subiektywnego rozumu, która, miejmy nadzieję, powinna sprawić, że masy zaczną przeciwstawiać się totalizującej konformizmowi. Nie da się tego zrobić, próbując cofnąć czas, fetyszyzując przeszłość lub wskrzeszając martwe i pogrzebane ontologie. Sposobem na przeciwstawienie się jest odwaga myślenia dla samego myślenia, nie rezygnacja z krytycznych zdolności, którymi obdarzeni są ludzie, na rzecz konformizmu i akceptacja nawet tego, co nie produkuje lub jest użyteczne. Tylko filozofia ma moc „zapowiadać drogę postępu, tak jak jest ona wytyczona przez logiczne i faktyczne potrzeby”.

To banał, że filozofia stała się dziś nieistotna w dyskursie publicznym. Pozostały po nim jedynie ślady w postaci gatunku samopomocy lub francuskiego egzystencjalizmu, który jest również najczęściej używany w kontekście samopomocy. Mówiąc najprościej, w dyskursie publicznym przetrwały tylko te części filozofii, które można ponownie zintegrować w ramach rozumu instrumentalnego, które pomagają nam osiągnąć to, czego pragniemy.

Według opinii publicznej „filozof” to ktoś, kto siedzi i rozmyśla nad rzeczami, które nawet nie mają znaczenia, martwiąc się bezsensownymi zagadkami. Rozum instrumentalny uważa się za triumfującego nad refleksją filozoficzną. Każda ludzka działalność musi dawać jakiś namacalny rezultat, musi coś produkować. „Co zyskujesz, robiąc to?” ludzie pytają filozofa. Filozof powinien odpowiedzieć: „To, co już straciłeś”.