Kim jestem? Filozofia tożsamości osobistej

filozofia wittgensteina tożsamość osobista

Tożsamość osobista jest kwestią filozoficzną, która obejmuje cały szereg dyscyplin w obrębie filozofii, od filozofii umysłu do metafizyka oraz epistemologia , do etyka i teoria polityczna. Nie ma jednego problemu tożsamości osobistej – są one raczej rodzajem problemu filozoficznego, który zaczyna się pojawiać, gdy zadajemy pytania o to, czym się „jest” najbardziej fundamentalnie.





Problemy tożsamości osobistej zostały po raz pierwszy postawione w podobnej formie, jaką przyjmują dzisiaj, ale leżące u ich podstaw kwestie tożsamości osobistej są cechą zachodniej tradycji filozoficznej od jej początków. Danie , pisząc u zarania dociekań filozoficznych, i Kartezjusz pisząc u zarania nowożytnej filozofii, obaj mieli teorię Co byliśmy najbardziej fundamentalnie – mianowicie, że jesteśmy duszami. To ilustruje, że bardzo trudno jest podjąć jakiekolwiek obszerne dociekania filozoficzne bez natknięcia się na pewne problemy związane z tożsamością osobistą.

Tożsamość osobista: różnorodność pytań, różnorodność odpowiedzi

Rene Descartes marmurowe popiersie filozofia tożsamości osobistej

Marmurowe popiersie Kartezjusza, za pośrednictwem Wikimedia Commons.



Niektóre zwykłe odpowiedzi na pytanie o tożsamość osobistą – „jestem istotą ludzką”, „jestem osobą”, a nawet „jestem sobą” – są na tyle niejasne, że zasługują na dalszą analizę filozoficzną. Niektóre problemy związane z tożsamością osobistą wiążą się z próbą zdefiniowania terminów takich jak „człowiek”, „osoba” lub „ja”. Inni pytają, jakie są warunki przetrwania człowieka, osoby lub jaźni w czasie; innymi słowy, czego potrzeba, aby osoba lub ja przetrwały.

Jeszcze inni pytają, jakie są etyczne implikacje tych kategorii lub czy to, co ma znaczenie w sensie etycznym, ma coś wspólnego z tym, kim jesteśmy najbardziej fundamentalnie w ogóle. Innymi słowy, niektórzy pytają, czy tożsamość osobista sprawy . To, w jaki sposób reagujemy na jeden problem tożsamości osobistej, prawdopodobnie (częściowo) determinuje, w jaki sposób reagujemy na inne problemy tożsamości osobistej. Uzasadnione jest zatem myślenie o tożsamości osobistej w kategoriach ogólnych podejść do niej jako do problemu, a nie konkretnych odpowiedzi na konkretne problemy.



Podejście „fizyczne”

Willem den szerszy surrealista łańcucha mózgowego

„Brainchain” Willema den Broadera, 2001, via Wikimedia Commons

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Zanim przejdziemy dogłębnie przez kilka problemów tożsamości osobistej, warto teraz wyróżnić niektóre z tych ogólnych podejść. Istnieją trzy szerokie kategorie podejścia do tożsamości osobistej. Pierwszym jest to, co możemy nazwać podejściem „fizycznym”: to umiejscawia to, czym jesteśmy zasadniczo w czymś fizycznym. Niektóre teorie tego rodzaju mówią, że to, czym jesteśmy najbardziej, to nasze mózgi lub jakaś część naszych mózgów – czy to konkretna część, czy tylko wystarczająca część naszych mózgów. Zasadniczą myślą jest tutaj to, że nasze umysły istnieją tylko takimi, jakimi są, ponieważ nasze mózgi działają w określony sposób i chociaż utrata (powiedzmy) palca lub nawet ręki nie mogłaby zmienić kogoś w zupełnie inną osobę, usuwając lub zmieniając jej mózg może. Inne tego rodzaju teorie odnoszą się do szeregu cech fizycznych, które łącznie określają nas jako organizm biologiczny lub gatunek.

Podejście „psychologiczne”

David Hume litografia filozofia tożsamości osobistej

Litografia Davida Hume .a Antoine Maurin, 1820, za pośrednictwem Biblioteki Publicznej Nowego Jorku.

Drugie podejście do tożsamości osobistej mówi, że to, czym jesteśmy, zasadniczo, nie jest niczym fizyczny organ lub organizm, ale coś psychologiczny . Możemy nazwać te podejścia „psychologiczne”. Możemy być zrozumiani, jak Hume zrobił, jako następstwo spostrzeżeń lub wrażeń. Możemy też być rozumiani jako kolejne powiązania psychologiczne. Tym, co je odróżnia, jest pogląd, że pewne rodzaje stanów mentalnych tworzą relacje, które utrzymują się w czasie. Pamięć jest tutaj szczególnie ważna. Na przykład istnieje związek między moim stanem psychicznym, o którym pamiętam, że zgodziłem się napisać ten artykuł, a czasem, w którym zgodziłem się napisać ten artykuł. Pomysł, że to, czym jesteśmy, zasadniczo opiera się na takich połączeniach, jest wysoce intuicyjny. Gdyby ktoś miał wymazać pamięć lub zamienić się na kogoś zupełnie innego, moglibyśmy sobie wyobrazić, że kwestionujemy, czy wynikowa osoba jest taka sama, jak ta, która istniała przed zmianą jego pamięci.



Podejście „sceptyczne”

Ludwig Wittgenstein szkic ołówkiem

szkic Ludwiga Wittgensteina Arturo Espinosa, via Flickr.

Trzecie podejście do tożsamości osobistej kwestionuje realność problemów tożsamości osobistej lub jest sceptyczne co do naszej zdolności do prawidłowej odpowiedzi na nie. Możemy nazwać te podejścia „sceptyczne”. Takie podejście mówi, że nie ma odpowiedzi na pytania dotyczące tożsamości osobistej lub że są one niewłaściwym sposobem zadawania pytań na temat nas samych i naszego życia psychicznego, lub że jakakolwiek odpowiedź, której udzielimy na te pytania, nie jest tak naprawdę ważna.



Istnieją zasadniczo trzy rodzaje podejść sceptycznych. Po pierwsze, to, co utrzymuje, że „jesteśmy” niczym, najbardziej fundamentalnie. Nie ma rdzenia naszej egzystencji, żadnego ostatecznego ziarna prawdy o tym, kim jesteśmy, które przewyższa wszystkie inne – jedno wpływowe stwierdzenie tego poglądu pochodzi z Ludwiga Wittgensteina Tractatus Logico-Philosophicus . Po drugie, to, co utrzymuje, że nie ma odpowiedzi na to pytanie, ponieważ jest to niewłaściwy rodzaj pytania, skupiający się zbytnio na koncepcjach, przez które rozumiemy siebie, a nie na źródle naszego życia psychicznego. Takie podejście może oznaczać, że to, czym jesteśmy najbardziej fundamentalnie, jest pytaniem, które najlepiej pozostawić naukom przyrodniczym. Po trzecie, to, co utrzymuje, że czymkolwiek jesteśmy zasadniczo, nie wpływa poważnie na to, jak powinniśmy postrzegać świat lub moralność.

Statek Tezeusza

tezeusz.ceramika.poddasze

Grecka waza przedstawiająca Tezeusza jadącego na byku, za pośrednictwem Wikimedia Commons.



Ten ostatni pogląd warto rozważyć bardziej szczegółowo, gdy przejdziemy do bardziej szczegółowego rozważenia konkretnych problemów tożsamości osobistej. Zanim zgłębimy to dalej, ważne jest, aby wyjaśnić, że tożsamość osobista jest często uważana za gatunek jeszcze liczniejszych problemów tożsamościowych po prostu . Być może archetypowy problem tożsamości wyjaśniono na przykładzie, zwanym potocznie Problem „Statek Tezeusza” . Eksperyment myślowy jest taki: wyobraź sobie statek, który z czasem ma każdą deskę, każdy maszt, każdy kawałek żagla, a nawet każdą jego część zastąpioną nowym komponentem. Nawet jeśli budowniczy statku lub kapitan bardzo się starają, aby stworzyć podobny do zastąpienia, żadne dwie drewniane deski nie są dokładnie takie same. Rodzi to następujące pytania: czy statek ze wszystkimi jego częściami został zmienionymi tym samym statkiem, który był przed usunięciem jednego komponentu? A jeśli nie, to w którym momencie stał się innym statkiem?

Wejdź do Teleportera

statek z tankowca tezeusza

Tezeusz to popularna, nieco ironiczna nazwa współczesnych statków. Fot. Karl Golhen, za pośrednictwem Wikimedia Commons.



Nie zaczyna to nawet obejmować niektórych z wielu interesujących problemów tożsamości, ale zaczyna ilustrować, w jaki sposób problemy tożsamości osobistej można pojmować w podobny sposób. Derek Parfit zilustrował jeden z takich problemów za pomocą wyimaginowanej technologii znanej jako „Teletransporter”. Ta technologia niszczy każdą komórkę ciała i mózgu, śledzi ją, a następnie niemal natychmiast replikuje w inne miejsce. Jest to odczuwane przez osobę w Teletransporterze jako coś w rodzaju krótkiej drzemki, po której budzą się w miejscu docelowym bez zmian. Intuicyjnie, gdyby taka technologia istniała, moglibyśmy być skłonni z niej skorzystać. Jeśli budzę się z niezmienionym ciałem i umysłem, jaka jest szkoda?

Problemy replikacji

wykład dereka parfit

Derek Parfit z wykładem na Harvardzie, Anna Riedl, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

To znaczy, dopóki Parfit nie zmieni eksperymentu myślowego i poprosi nas, abyśmy wyobrazili sobie, co by się stało, gdybyśmy zamiast tego byli replikowani. Teraz, kiedy budzimy się niezmienieni, istnieje wersja mnie, która pozostaje niezmieniona, skądkolwiek pochodzę. Jak to zmienia moje postrzeganie tej procedury? A gdybym obudził się z Teletransportu z wadą serca, ale wiedziałby, że mój Replikant będzie całkowicie zdrowy i że będę mógł żyć tak, jak dotychczas. Całe to kręcące się w głowie, science fiction myślenie ma na celu wywołanie poczucia, że ​​sposób, w jaki reagujemy na jeden problem tożsamości osobistej, może być intuicyjny, ale stosowanie tej samej logiki do innych problemów tożsamości osobistej może pozostawić nas z pewnymi dość perwersyjnymi wnioski.

Redukcjonizm – sceptyczne rozwiązanie?

Hasan Morshed drzewo mózgu

„Drzewo mózgu” Muhammada Hasana Morsheda, 2018, via Wikimedia Commons.

Odpowiedzią Parfita na to wszystko nie jest oferowanie własnego, odrębnego podejścia do problemów tożsamości osobistej. Twierdzi raczej, że tożsamość osobista nie ma znaczenia. Nie liczy się jakieś podstawowe jądro jaźni, jakieś kryterium osobowości czy jakiś inny „głęboki” fakt o nas samych. Liczą się rzeczy, o których wiemy, że mają znaczenie, a mianowicie kategorie naszego życia psychicznego, które są oczywiste. Nasze wspomnienia, nasze postrzeganie i sposoby, w jakie opisujemy sobie nasze życie.

Takie podejście do tożsamości osobistej jest często określane mianem „redukcjonizmu”, ale być może lepszym określeniem byłoby „anty-kontemplacja”. Nie zaleca, abyśmy odpowiadali na trudne pytania, szukając coraz głębiej, aż odkryjemy, kim jesteśmy fundamentalnie. Sugeruje to, że ten sposób refleksji jest nieprzydatny i rzadko daje nam spójne odpowiedzi. Problemy tożsamości osobistej są nieskończenie fascynujące i znacznie szersze, niż można to podsumować w jednym artykule. Związek między różnymi problemami tożsamości osobistej sam w sobie jest przedmiotem debaty. Eric Olsen utrzymuje, że nie ma jednego problemu tożsamości osobistej, ale raczej szeroki zakres pytań, które są w najlepszym razie luźno powiązane.

Tożsamość osobista: implikacje dla filozofii w ogóle

pieśniarz sierżant filozofia malarstwo

„Filozofia” Johna Singera Sargenta , 1922-5, przez Muzeum Sztuk Pięknych w Bostonie.

Jest to oczywiście kolejne wyjaśnienie, dlaczego żadna pojedyncza koncepcja nas samych nie wydaje się odpowiadać na wszystkie problemy tożsamości osobistej. Podobnie problemy z tożsamością osobistą wywołują szereg „ metafilozoficzny ' pytania; to znaczy pytania o naturę samej filozofii i metodologię, jaką należy przyjąć przy jej podejmowaniu. W szczególności rodzi pytanie, czy w filozofii istnieje naturalna hierarchia w zakresie tego, na które pytania należy najpierw odpowiedzieć, a tym samym determinować nasze odpowiedzi na inne pytania filozoficzne.

Często domyślnie rozumie się, że podczas gdy nasze wnioski na temat tego, jak nasze umysły są, mogą wpływać na nasze wnioski na temat etyki, nasze wnioski na temat etyki nie mogą wpływać na nasze wnioski na temat naszych umysłów. Ten rodzaj priorytetu pojawia się pod znakiem zapytania w momencie, gdy zaczynamy przyjmować – i tak już zawiłe i sprzeczne odpowiedzi na pytania dotyczące naszych umysłów – i angażować się w nie nie próbując nieco chaotycznej, ujednoliconej odpowiedzi, ale raczej pytając, co tak naprawdę ma znaczenie dla nas, zarówno w sferze refleksji etycznej, jak i mniej refleksyjnej sferze naszego codziennego życia.