Platon przeciwko sofistom: czy człowiek jest miarą wszystkich rzeczy?

Kim byli sofiści? Kim był Protagoras? Co miał na myśli, mówiąc: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”? W tym artykule omówiono dwie odrębne krytyki – że argument Protagorasa jest autodestrukcyjny i że przyjęcie go prowadzi do solipsyzmu. Wyjaśniając tę ​​krytykę, rozważa się kilka rozsądnych kontrargumentów, z których wiele opiera się na konsekwencji filozofów empirystów, którzy dewaluują znaczenie prawdy i wiedzy na rzecz bardziej praktycznego podejścia.

Ten artykuł stanowi również wprowadzenie do pewnych ogólnych aspektów Myśl sofistyczna . Rozważymy krytykę filozofii Protagorejczyków, którą można znaleźć w Danie , oraz kilka dalszych uwag krytycznych, które są albo ukryte w dzieło Platona lub opracowane oddzielnie.

Co to jest sofista?

Protagoras był zawodowym sofistą, więc jego praca – jak u większości sofistów – była zorientowana na główne cele jego profesji, które w dużej mierze miały charakter polityczny. Sofiści uczyli pewnych umiejętności technicznych - takich jak retoryka, praktyka z licznymi i rozbudowanymi konwencjami w starożytnej Grecji - oraz oferowali bardziej ogólne porady osobom o ambicjach politycznych.

Warto zauważyć, że „ambicje polityczne” były prawdopodobnie bardziej wszechobecne w wielu greckich miastach niż obecnie, a duża część dobrze urodzonych mężczyzn, którzy byli pełnoprawnymi obywatelami, a zatem funkcjonalnie lub jawnie prawnymi osobami, angażowała się w sprawy publiczne. życie swoich miast.

Rozprzestrzenianie się, choć nierównomierne, tzw Demokracja w świecie greckim był niewątpliwie ważnym katalizatorem tego powszechnego zaangażowania politycznego. Protagoras żył przez większą część V wieku pne, a do IV wieku ponad połowa z około tysiąca greckich miast-państw była demokracja lub był w przeszłości.

Życie Protagorasa

Protagoras urodził się w Abderze w Tracji, na dalekim północnym wschodzie Grecji, na wybrzeżu Morza Egejskiego. Niektórzy Grecy zeznają, że pochodził ze stosunkowo biednej rodziny, inni zaś (Filostratus, w swoim Życie sofisty ) mówi nam, że w rodzinie Protagorasa mieszkał Kserkses, król królów imperium perskiego.

Filostratus donosi również, że Protagorasowi przyznano w ten sposób rzadki zaszczyt; być wykształconym przez Perscy magowie lub mędrców.

Wiele świadectw z życia Protagorasa wydaje się pejoratywnych, ale przypadkowo sprawia wrażenie raczej podróżującej, romantycznej postaci. Niezależnie od tego, jaka jest prawda w historii Filostrata – która prawdopodobnie została opowiedziana w celu wyjaśnienia niektórych poglądów Protagorasa, które były sprzeczne z konwencjami myśli greckiej – wydaje się, że miał on istotny kontakt z myślą Bliskiego Wschodu.

Doświadczenia polityczne Protagorasa

Protagoras dużo podróżował po Grecji i wydaje się, że spotkał i zyskał zaufanie Perykles , jeden z najsłynniejszych generałów i przywódców Aten, który podobno wyznaczył go do opracowania konstytucji Turii. Thurii była nową ateńską kolonią w południowych Włoszech, w miejscu, które ostatecznie zostało nazwane Wielka Grecja lub „Wielka Grecja” Rzymianom.

Niewielu filozofów może twierdzić, że miało tak wyraźny i rozległy związek z życiem publicznym swojego państwa, jak i wielu zagranicznych, niż Protagoras. Jego doświadczenie z pierwszej ręki w zakresie polityki i różnorodności ludzkiej organizacji społecznej byłoby dziś uważane za niezwykłe; w świecie greckim wydaje się to tak niezwykłe, że pozostawiło go czymś w rodzaju wyrzutka wśród współczesnych.

Wędrówka i niekonsekwencja

Krytyka nałożona przez Sokrates w Tymeusz jest to, że sama wędrówka sofistów jest tym, co czyni ich źle przygotowanymi do zrozumienia potrzeb dowolnego miasta. Sokrates argumentuje następująco:

„Zawsze myślałem, że sofiści jako klasa są bardzo dobrze zorientowani w wygłaszaniu długich przemówień i robieniu wielu innych wspaniałych rzeczy. Ale ponieważ wędrują z jednego miasta do drugiego i nigdy nie osiedlają się we własnych domach, obawiam się, że ich reprezentacje tych filozofów-mężów stanu po prostu chybią.

To zasila szerszy rodzaj krytyki sofisty, którą czyni Eleatic Stranger (i Danie wydaje się zachęcać czytelnika do zaakceptowania go jako ważnego): ponieważ sofista sprzedaje swoją wiedzę w zakresie konstruowania argumentów, jest zmuszony zaakceptować takie stanowisko, jakie preferują ci, którzy mu płacą.

O byciu kłótliwym pistoletem do wynajęcia

Wydaje się to dość wątłym argumentem: czy to prawda, że ​​praktykowanie konstruowania argumentów na rzecz stanowiska, w które akurat nie wierzysz, czyni cię mniej konsekwentnym filozofem?

Istnieją argumenty, które można wysunąć przeciwko „miłosierdziu” w filozofii (to znaczy wartości udzielania przeciwnikom korzyści z wątpliwości przy charakteryzowaniu ich argumentów). Niemniej jednak niewielu ludzi jest skłonnych całkowicie zignorować fakt, że częścią wielkiej filozofii jest umiejętność przedstawienia rzeczowego wyjaśnienia argumentów przeciwników, po części zrozumienia, co ich motywuje.

Przypuszczalnie częścią uczenia się tej umiejętności jest nauczenie się, jak przemyśleć argumenty z punktu widzenia, którego tak naprawdę nie masz. Poza tym są argumenty o same argumenty, które wysuwają sofiści tacy jak Protagoras, na które w ogóle nie mają wpływu poszczególne argumenty, do których przedstawienia mogliby zostać wezwani przez kogokolwiek, kto ich zatrudni.

Człowiek jako miara wszechrzeczy

Protagoras przedstawia jeden z najsłynniejszych argumentów filozoficznych i czyni to w jednym zdaniu, które stanowi również jeden z nielicznych autentycznych fragmentów jego dzieła, które przeszły bezpośrednio do nas. Działa w następujący sposób:

„Miarą wszystkich rzeczy jest człowiek: tych, które są, że są; a tych, których nie ma, że ​​ich nie ma”.

Istnieją wszelkie powody, by sądzić, że doktryna ta jest celowo dwuznaczna, ale możemy wykorzystać jej interpretację w innym dialogu Platona, a mianowicie w Teajtet wywnioskować, jak mogli to rozumieć niektórzy współcześni Protagorasowi. Danie tak parafrazuje Protagorasa:

„… tak jak każda rzecz wydaje mi się, tak też jest dla mnie, i tak jak jawi się tobie, tak znowu i dla ciebie”.

Ponieważ ten punkt w Teajtet zajmuje się badaniem odrębnej tezy, czy wiedza jest percepcją, interpretację Protagorasa możemy tu rozumieć jako ściśle empiryczną. Zarówno Arystoteles, jak i Sekstus Empiryk uznają szerszą interpretację tego cytatu, która wydaje się relatywizować wszystkie opinie i sądy wraz z sensacją.

Sokrates stara się wyjaśnić tezę Protagorasa za pomocą analogii do pogody: jeśli wiatr wydaje mi się ciepły, to jest ciepły, a jeśli komuś wydaje się zimny, to jest zimny.

„Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy” oznacza, że ​​w każdym przypadku wiedzę określają nasze własne odczucia. Czy Protagoras używa słowa „człowiek”, aby przedstawić abstrakcję; to znaczy próba przedstawienia ogólnego opisu nabywania wiedzy? A może czyni raczej ruch przeciwny, oddalający się od abstrakcji w kierunku historycznie ukonstytuowanego podmiotu?

Jaap Mansfeld argumentuje, że chociaż doświadczenie leży u podstaw argumentu Protagorasa, nie jest to twierdzenie o wiedzy jako takiej, ale twierdzenie o ważności doświadczenia jakiejkolwiek konkretnej osoby, a zatem sprzeciwia się wszelkiej abstrakcji dotyczącej wiedzy, prawdy i rzeczywistości takie jak. Jest to subtelna różnica, a nieporozumienie Sokratesa prześladowało innych filozofów-empirystów przez następne 2500 lat.

Ten rodzaj relatywizującej argumentacji spotyka się z dwoma kolejnymi rodzajami zarzutów. Po pierwsze, że jest autodestrukcyjne. Podstawowa myśl, która się za tym kryje, jest prosta i została zastosowana jako mniej więcej każda próba relatywizacji lub postulowanie podmiotu w historii filozofii. Mówi po prostu: „Jeżeli to, co jest prawdziwe, jest prawdziwe tylko dla mnie, i sądzę, że teza Protagorasa jest dla mnie fałszywa, to teza Protagorasa jest fałszywa”.

Sofiści i solipsyzm

Retorta dostępna Protagorasowi jest dość prosta i przebiega mniej więcej w ten sposób: „Jeżeli to, co jest fałszywe, jest fałszywe tylko dla ciebie, to twoje uznanie mojej tezy za fałszywą nie ma wpływu na to, czy ja, czy ktokolwiek inny, powinienem pójść za tobą”. robiąc tak'.

Innymi słowy, Protagoras może konsekwentnie bronić się, argumentując przeciwko jakiejkolwiek ogólnej lub totalnej koncepcji prawdy, na rzecz wyłącznie prawdy odnoszącej się do historycznie ukonstytuowanych podmiotów.

Opłata, która następnie grozi, jest opłatą solipsyzm , co jest tak naprawdę twierdzeniem o możliwości produktywnego dyskursu i wzajemnie akceptowalnych wniosków. Jeśli prawda odnosi się do poszczególnych jednostek, jak Protagoras może uniknąć pewnego rodzaju intelektualnej samotności, jednocześnie postulując niemożliwość ogólnego kryterium prawdy?

Prawdopodobnie właściwe podejście empirystów do tego wszystkiego (zarówno początkowy zarzut, że myśl Protagorasa jest autodestrukcyjna, jak i ten nowy zarzut dotyczący solipsyzmu) polega na zaprzeczeniu nie tylko istnieniu absolutnych lub totalnych koncepcji prawdy, ale także znaczeniu prawda jako pojęcie w każdej postaci. Istoty ludzkie są zdolne do współpracy i wzajemnego zrozumienia bez podziału na kryterium prawdy jako takiej; na tym polega istota filozofii praktycznej, filozofii zorientowanej na działanie.

Możemy również sami sprawdzić, czy czujemy się całkowicie oddzieleni od tych, z którymi nie uzgodniliśmy wcześniej standardu prawdy i obiektywności, czy też założenie czegoś takiego jest naprawdę konieczne, aby uniknąć popadnięcia w solipsyzm.