Teajtet Platona: Czym jest prawdziwa wiedza?

Jakie są główne idee u Platona Teajtet , jeden z jego najbardziej wpływowych dialogów? W tej pracy Platon rozważa bezpośrednio kwestię wiedzy, a co za tym idzie, naszego rozumienia Teajtet powinno wpłynąć na naszą koncepcję myśli platońskiej bardziej ogólnie, ponieważ zrozumienie warunków poznania jest częścią zrozumienia, czego wymagałoby Platon, aby wykazać sukces własnego projektu filozoficznego.

Ponieważ dialog jest skomplikowany, a konkluzja, do której dochodzi, jest niepewna, ten artykuł rozpoczyna się od wyjaśnienia niejednoznacznego związku dialogu z własnym spojrzeniem Platona na wiedzę. Następnie przedstawia trzy definicje wiedzy Teajteta i wyjaśnia ich niepowodzenie w dialogu. W ten sposób eksploracja filozoficznej metody Sokratesa i celu Teajtet jest badany głębiej.

Podstawowy przegląd Teajteta Platona

Jak wszystkie dialogi platońskie, tzw Teajtet przybiera formę rozmowy. Debata tocząca się pomiędzy Teajtetem, nad wiek rozwiniętym młodym matematykiem i filozofem, jego nauczycielem Teodorem i Sokratesem, stanowi próbę zdefiniowania, czym jest wiedza. Dialog poświęcony jest pamięci Teajteta po jego śmierci w czasie służby wojskowej.

Podobnie jak w przypadku kilku innych dzieł Platona, dialog jest ujęty w ramy wcześniejszej rozmowy między Eucleidesem i Terpisonem, w której chwalona jest odwaga i sprawność intelektualna Teajteta, zanim Eucleides nakazuje swemu niewolnikowi przeczytać dialog, co sugeruje, że Eucleides napisał. Ta początkowa część nie tylko pełni funkcję dedykacji, ale także pozwala zachować pewien dystans nie tylko do filozoficznej rozmowy, która ma się odbyć, ale także do jej zapisu.

To jest niezwykłe; podczas gdy w innych pismach Danie subtelnie zasugeruje, że nawet perspektywa, z którą zdaje się sympatyzować, nie oddaje w pełni jego ujęcia jakiegokolwiek tematu, zdystansowanie się nawet od autorstwa dialogu powinno przygotować doświadczonego czytelnika jego dzieła do oczekiwania, jakie wnioski wyciągniemy z Teajtet być szczególnie tymczasowe i niepewne.

Samoświadomość Sokratesa jako „położnej”

Sokrates był nauczycielem Platona i uważa się, że reprezentuje własne sympatie Platona, gdy pojawia się w którymkolwiek z pism Platona. Jednak to, co znajdujemy w Teajtet jest twierdzenie Sokratesa, że ​​nie przedstawia własnego poglądu na omawiany temat, ale jedynie pomaga swojemu rozmówcy wyjaśnić jego własny pogląd.

Posługuje się następującą analogią: „Przypuszczam, że wiesz, że kobiety nigdy nie praktykują jako położne, jeśli same jeszcze poczęły i noszą dzieci. Podejmują się tego tylko ci, którzy są już po porodzie… Artemida była odpowiedzialna za ten zwyczaj, ponieważ ona, która podjęła się patronatu nad porodem, sama była bezdzietna. To prawda, nie powierzyła obowiązków położnej kobietom bezpłodnym, bo natura ludzka jest zbyt słaba, by nabywać umiejętności tam, gdzie nie ma doświadczenia. Ale powierzyła to zadanie tym, którzy z wiekiem stali się niezdolni do rodzenia dzieci”.

Pośredniość Platona i jego szerszy korpus

Co mamy sądzić o sugestii Platona, że ​​nawet sam nie napisał tego dialogu, wraz z twierdzeniem Sokratesa, że ​​jest za stary, by wymyślać własne pomysły? Prosta interpretacja jest taka, że ​​Platon nie jest pewien wyników dialogu i chce zachować neutralność w stosunku do niektórych jego wniosków (a jak zobaczymy, wnioski te same w sobie nie są ostateczne).

Jednak, aby zrozumieć postęp niepewności w dziele Platona, warto umiejscowić Teajtet w szerszym korpusie platońskim. Wcześniejsze dialogi Platona skupiały się ściśle na jednym temacie dyskusji, a konkretnie na próbie jego zdefiniowania. Dialogi te są na ogół prowadzone, jak sugeruje analogia Sokratesa do położnej, przez partnera rozmowy Sokratesa, ich próbę zdefiniowania i związane z nią (często sprzeczne) koncepcje tego tematu.

Powtarzalność w autorstwie Platona

W tym, co często nazywa się „okresem środkowym” Platona, dialogi stają się mniej skoncentrowane i angażuje się w bardziej obszerną dyskusję na temat rzeczywistości w ogóle. The Teajtet ogólnie uważa się, że podąża za Parmenides , co jest prawdopodobnie punktem kulminacyjnym tego drugiego podejścia. Skąd powrót do bardziej skoncentrowanego podejścia do jednego tematu? Dlaczego Platon odszedł od pewności tego średniego okresu, kiedy rozwija się konstruktywny projekt filozoficzny – ogólny opis rzeczywistości?

W zależności od tego, jak ktoś interpretuje tzw Teajtet można postrzegać Platona jako powracającego do swojego wcześniejszego podejścia tylko powierzchownie i kontynuującego konstruowanie tego projektu. Być może, jeśli poważnie potraktujemy analogię do „położnej”, moglibyśmy zobaczyć Teajtet jako początek trzeciego etapu twórczości Platona: ustaliwszy najważniejsze cechy swojego systemu filozoficznego, zabiera się teraz do nauczania go innych (choć pośrednio).

Podobnie można postrzegać Platona jako porzucającego metafizykę tego średniego okresu i zadowalającego się prostszymi projektami filozoficznymi; systematyczna próba zdefiniowania, a nie tworzenie systemu z niczego.

Pierwsza definicja wiedzy Teajteta

Otwartą kwestią pozostaje, czy Teajtet reprezentuje Platona w jego najbardziej pewnej siebie i odważnej formie, czyli w pośpiechu wycofującym się z głównych elementów jego konstruktywnej filozofii. W każdym razie próba opisania wiedzy przez Teajteta zaczyna się od czegoś w rodzaju falstartu, ponieważ podaje przypadki kogoś, kto ma wiedzę, a nie opis samej wiedzy.

Jednak to, że Sokrates wskazuje to jako błąd, mówi nam, że poszukiwana definicja wiedzy nie jest definicją tego, jak normalnie pojmujemy wiedzę lub mówimy o wiedzy, ale jaką wiedzę naprawdę jest. Można argumentować, że przy próbie zdefiniowania tak szerokich i abstrakcyjnych pojęć konieczna jest pewna doza kreatywności, nawet jeśli ściśle koncentrujemy się na tym pojęciu.

Jest to jedna z głównych tendencji środkowego okresu Platona; w kierunku kreatywności i konstruowania samoświadomie oryginalnej koncepcji rzeczywistości, a od zwykłego forsowania aporia (sprzeczność) z rozmówcą.

Następnie przekonuje się Teajteta, by skupił się bezpośrednio na definicji wiedzy. Czyniąc to, zaproponuje trzy definicje wiedzy, a najbardziej znane jest omówienie pierwszej definicji. Teajtet próbuje najpierw określić poznanie jako spostrzeganie, argumentując, że „wydaje mu się, że człowiek, który coś wie, spostrzega to, co wie”.

Odpowiedź Sokratesa na tę pierwszą definicję jest jedną z najciekawszych części tego dialogu. Sokrates nie kwestionuje bezpośrednio tego twierdzenia, ale raczej argumentuje, że aby utrzymywać, że „wiedza jest postrzeganiem”, należy również wyznawać dwie dalsze doktryny. Po pierwsze, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”, z którego pochodzi Protagoras , a po drugie, że „wszystko jest ruchem i zmianą”, doktryna powszechnie akceptowana poprzednia filozofia grecka .

Sokrates przejdzie dalej do ataku na te dwa argumenty, na których wydaje się opierać definicja wiedzy Teajteta, i chociaż nie ma miejsca na omówienie jego krytyki w szczegółach, na jakie zasługują, warto poświęcić trochę czasu na zrozumienie Czemu W ten sposób Sokrates podchodzi do argumentacji Teajteta.

Sokratesowska krytyka pierwszej definicji wiedzy

Pod wieloma względami jest to egzemplifikacja istoty dialogu sokratejskiego jako metody filozoficznej. Twierdzenie, że „wiedza jest postrzeganiem” jest przedstawiane jako coś w rodzaju zdrowego rozsądku, czyli tego, jak rzeczy wydają się być. Teajtet wyraźnie przyznaje, że tak „wydaje mu się” wiedza.

Podejście Sokratesa polega na próbie dotarcia do tego, czego potrzeba, aby sposób, w jaki wiedza wydaje się być prawdziwa, aby wygląd i rzeczywistość koncepcji były zbieżne. Innymi słowy, zamiast odnosić się do definicji Teajteta jako twierdzenia dotyczącego rzeczywistości, implicite nazywa ją twierdzeniem dotyczącym tylko wyglądu.

Nie chodzi tu tylko o to, aby przy pierwszej okazji rozróżnić wygląd od rzeczywistości, ale o to, aby zaobserwować coś na temat sposobu, w jaki koncepcje wydają się nam pojawiać. Mianowicie, że wydają się zdekontekstualizowane, bez związanych z nimi implikacji. Jednym ze sposobów scharakteryzowania wielu rozmów Sokratesa jest rekontekstualizacja koncepcji filozoficznych.

Dwie dalsze definicje wiedzy

Kolejne dwie próby zdefiniowania wiedzy przez Teajteta są ze sobą ściśle powiązane. Najpierw próbuje zdefiniować wiedzę jako prawdziwe przekonanie. Stąd wynika (nieudana) próba zdefiniowania, czym jest a fałszywe wiara jest, a następnie dość druzgocąca krytyka tej definicji Sokratesa: a mianowicie, że z pewnością nie można nazwać prawdziwego przekonania wiedzą, jeśli jest ono tylko przypadkowo prawdziwe.

To znaczy, na przykład, jeśli wierzę, że wydarzy się coś wbrew wszystkim dostępnym dowodom, co mogłoby pomóc mi podjąć świadomą decyzję o prawdopodobieństwie zajścia takiej rzeczy, a wtedy dziwaczny wypadek oznacza, że ​​dokładnie to, co ja (raczej głupio ) myślałem, że się stanie, zdarza się.

Teajtet oczywiście zmienia swoją definicję i teraz definiuje wiedzę jako „prawdziwe przekonanie z opisem” (przez przekaz powinniśmy rozumieć, że Teajtet oznacza dobre uzasadnienie). To jest trzecia definicja wiedzy. Jak można się spodziewać, Sokrates pyta następnie, na czym może polegać „konto”.

Koniec Platona Teajtet: W kierunku Aporia

Trzy możliwe definicje rachunku (lub dobrego uzasadnienia) są rozważane w Teajtet : rachunku jako mowy lub stwierdzenia, rachunku jako „wyliczenia elementów” pewnego przekonania, wreszcie rachunku jako „znaku”, który odróżnia przekonanie od czegokolwiek innego.

W tym miejscu warto zauważyć, że definicja wiedzy jako „uzasadnionego prawdziwego przekonania” (która jest często leniwie opisywana jako platońska definicja wiedzy) pozostaje niezwykle wpływowym sposobem konceptualizacji wiedzy wśród współczesnych filozofów. Jest to niemal zawsze jedna z pierwszych idei, z którymi zapoznają się studenci filozofii.

A jednak główne strategie jej obrony są tutaj odzwierciedlone, zwłaszcza w dwóch ostatnich definicjach. Problemy z „wyliczaniem” polegają głównie na tym, że same elementy przekonania muszą być uwzględnione, jak wykazał już Sokrates, wyliczając elementy pierwszej definicji wiedzy Teajteta. Kryterium lub kryteria definicji są podobnie trudne do podania. W ten sposób dialog kończy się aporia ; sprzeczność lub dosłownie „brak fragmentu” i tak kończy się dzienna dyskusja.