Filozofia islamu: 4 argumenty, które musisz znać

Czym jest filozofia islamu i czego możemy się nauczyć z tej tradycji? Celem tego artykułu jest przybliżenie kilku różnych idei z filozofii islamu w przystępny, wprowadzający sposób. Ten artykuł rozpoczyna się od omówienia terminu „filozofia islamu” i wyjaśnienia niektórych zawartych w nim trudności. W szczególności koncentruje się na sposobach, w jakie termin ten wydaje się wykluczać nie-muzułmańskich filozofów żyjących w świecie islamu i ma tendencję do umniejszania islamskich filozofów, którzy żyli po okresie średniowiecza. Następnie przechodzi do rozważenia dwóch teorii relacji między językiem, logiką i myślą. Badany jest argument Al-Kindiego na rzecz niewieczności wszechświata, zanim w końcu Ibn Sina skupi się na istnienie jako taki jest uważany.

Czym jest filozofia islamu?

Czym jest filozofia islamu? Sam termin jest kontrowersyjny i nie bez powodu. Wiąże się z tym wiele kwestii, ale możemy zacząć od ciągłości między filozofią w tradycji Greków ( Danie , Arystoteles , neoplatoniści , stoicy , i tak dalej) oraz filozofia, jaka była praktykowana w świecie islamskim od około 800 roku n.e.

Faktem jest, że filozofia islamu mocno czerpie, rozszerza i mocno kontestuje tradycję grecką, i nie ma dobrego powodu, by odnosić się do „filozofii islamu” zamiast odnosić się do Kartezjusz , Spinoza , Leibniza i wielu innych wielkich filozofów okresu nowożytnego jako „filozofów chrześcijańskich”. W każdym razie, aby to zrobić, wymagałoby to trochę pracy interpretacyjnej, jeśli miałoby to być uzasadnione.

Innym problemem jest to, że termin „filozofia islamu” ma tendencję do wykluczania lub pomniejszania wkładu nie-muzułmanów mieszkających i pracujących na obszarach w większości muzułmańskich. Na przykład wiele tłumaczeń filozofii greckiej używanych przez filozofów muzułmańskich zostało dokonanych przez syryjskich chrześcijan.

Co więcej, wielu nie-muzułmanów było samoistnymi filozofami. Biorąc pod uwagę, że ich praca miała miejsce w tym samym czasie i w tych samych miejscach, co tak zwana „filozofia islamu” (Maimonides, wielki filozof żydowski, i Ibn Rushd, czołowy filozof-prawnik islamu, byli bezpośrednimi rówieśnikami w Andaluzji). Czy mamy podzielić tych zasadniczo współczesnych filozofów na odrębne tradycje intelektualne tylko na podstawie religii? Jeśli nie, co sądzić o określeniu „filozofia islamu”?

Ostatnią kwestią, którą warto poruszyć w związku z terminem „filozofia islamu”, jest to, że jest on powszechnie używany w odniesieniu nie do ogólnej filozofii islamu, ale bardziej konkretnie do filozofii okresu średniowiecza (mniej więcej od 800 do 1200 n.e.). Ale, oczywiście, muzułmanie pisali i czytali filozofię od tamtego czasu, a wkład wniesiony przez bardziej współczesnych muzułmanów do całego szeregu dyscyplin filozoficznych jest często tragicznie pomijany, być może tym bardziej, że zostali wykluczeni z kategorii „filozofii islamu”.

Co więcej, ta koncepcja islamu, który miał wcześniej w swojej historii okres intelektualnej płynności i wolności i od tego czasu stał się intelektualnie sztywny i jałowy, jest obciążona, mocno upolityczniona koncepcja islamu i muzułmanów. Dobrze zrobimy, gdy tylko będzie to możliwe. W poniższej dyskusji termin „filozofia islamu” powinien być zawsze odczytywany w przerażających cudzysłowach, jako samoświadomie częściowa i niepełna próba opisania luźnego zbioru filozofów i ich idei.

1. Logika jako język myśli

Pierwsze dwa argumenty, które omówimy, są w rzeczywistości sprzeczne. W połączeniu stanowią one sedno sporu o związek między logiką, językiem i myślą, który toczył się we wcześniejszych latach filozofii islamu. Spór dotyczył dwóch głównych filozofów średniowiecznego islamu (al-Kindi i al-Farabi), chrześcijańskiego filozofa i tłumacza Abu Bishra Matta oraz gramatyka Abu Saida al-Sirafiego.

W IX wieku do prac wprowadzono filozofię islamu Arystoteles , w tym niektóre z jego prac nad logiką: Wcześniejsza analiza, późniejsza analiza, kategorie, i inne prace, które składają się na organ , który jest zbiorem tekstów zawierających Arystotelesowskie omówienie zagadnień logicznych.

Co jest logika ? Logikę można opisać na różne sposoby, jednak istotą logiki dla Arystotelesa była dedukcja. Dedukcja opisuje on w ten sposób: „Dedukcja jest mową (logos), w której, zakładając pewne rzeczy, coś różni się od tych domniemanych rezultatów konieczności z powodu ich istnienia”. Tutaj możemy zaobserwować związek między logiką a mową oraz to, że podstawowa metoda logiki (dedukcja) znajduje się w mowie.

Arystotelesowska metoda badania dedukcji występuje jednak w bardziej schematycznym, formalnym kontekście. Istnieją na przykład sylogizmy Arystotelesa, które są abstrakcyjnymi wzorami wnioskowania, które pozwalają na wyciągnięcie wniosku z (co najmniej) dwóch przesłanek.

Dla naszych celów ważne jest samo formalność tego: próbuje wydedukować wzorce, które mogą wystąpić w języku, a nie po prostu podaje przykłady tego, co ma na myśli w języku potocznym.

To, co rozwija się w filozofii islamu, to próba zasugerowania związku między tą formalizacją a myślą. Możemy prześledzić tę ideę od Matty, który – zapytany, dlaczego logika rozwinięta w języku greckim ma zastosowanie do osób mówiących innymi językami, na przykład arabskim – odpowiedział, że logika reprezentuje procesy intelektualne, które są uniwersalne i nie dotyczą żadnego jednego języka.

Myśl ta została szeroko rozwinięta przez al-Farabi , który utrzymywał, że związek między językiem a jego wyrażeniami jest równoważny z tym, który istnieje między myślą a wyrażeniami logicznymi. Innymi słowy, strukturę języka można znaleźć w myśli, idei, która powracała w różnych bardziej nowoczesnych kontekstach, w tym we współczesnej logice i językoznawstwie.

2. Język jako użycie

Omówiliśmy argumenty używane do powiązania logiki, języka i myśli. A co z alternatywnym poglądem? Matta został wezwany do udzielenia powyższej odpowiedzi przez swojego przeciwnika al-Sirafiego, który utrzymywał, że logika nie nauczyła nas niczego o języku w ogóle i rzeczywiście, że nie ma czegoś takiego jak język w ogóle.

Co więcej, zrozumienie języka — dowolnego języka — nie zależy od tego, czy potrafimy odwoływać się do jakiejś struktury intelektu, ale od naszej zdolności do faktycznie używać język, tak jak ci, którzy go rozumieją.

Al-Sirafi oferuje nam gramatykę jako swego rodzaju alternatywę dla studiowania logiki i sugeruje, że wszelkie zasady poprawnego mówienia powinny opierać się na naszej obserwacji rzeczywistej praktyki językowej. Jako takie, zasady te powinny być zawsze warunkowe, nigdy nie skończone. Ten pomysł również powrócił i okazał się popularną odpowiedzią na próby analizy języka bardziej formalnymi metodami.

3. Niewieczność wszechświata

Argument za wiecznością wszechświata, z którego pochodzi al-Kindi , jest jednym z najbardziej znanych w filozofii islamu, chociaż nie jest uważany za argument o wielkiej wartości, ale za bardzo interesujący.

Warto powiedzieć, że w filozofii greckiej dominował pogląd, że wszechświat jest wieczny. Był to pogląd przypisywany Platonowi, wyznawany przez Arystotelesa i wiele innych szkół greckich. Jednak taki pogląd jest wyraźnie przeklęty z muzułmańskiego punktu widzenia, biorąc pod uwagę, że Bóg ma być stwórcą wszechświata, co oznacza, że ​​nie jest on wieczną istotą, ale kiedyś nią nie był.

Argument Al-Kindiego jest próbą rozszerzenia innego arystotelesowy idei – niemożliwości rzeczywistej nieskończoności – do wieczności wszechświata. Biorąc pod uwagę, że wszechświat musi być ograniczony przestrzennie, wynika z tego, że musi być ograniczony czasowo. Handel konceptualnym holizmem terminu „nieskończoność” nie jest uważany za szczególnie mocny argument, a mimo to zawiera zalążki wielu różnych rekonceptualizacji nieskończoności w późniejszej filozofii.

4. Metafizyka jako nauka o Istnienie

Ostatnią ideą, na której się skupimy, jest metafizyka jako nauka o bycie jako takim. Jest to prawdopodobnie zwieńczenie analizy bytu, która zaczyna się od próby nadania sensu Teoria rzeczywistości i potencjalności Arystotelesa w kontekście religijnym.

Jeśli koncepcja potencjalności implikuje istnienie minimalnej formalnej koncepcji bytu jako niezrealizowanego, to jest w porządku Ibn Sina praca, w której punkt ciężkości przesuwa się (lub, jeśli wolisz, jest odwrócony), aby skupić się przede wszystkim na byciu samym w sobie, a badanie poszczególnych bytów jako przede wszystkim w służbie zrozumienia bytu w ogóle, a nie teoretyzowania bytu w ogóle, aby zrozumieć poszczególne formy bytu.

Ta dalsza abstrakcja wyznacza krytyczny moment w historii empiryzm i historii filozofii jako całości, jako swego rodzaju odwrócenie się od istnienia ku istocie, nawet u empirysty epistemologiczny struktura.