Jak być szczęśliwym według Platona

Ludzkie szczęście było od dawna omawiane w historii, od naukowców przyglądających się receptorom szczęścia w naszych mózgach, aż po filozofowanie na temat ludzkiej natury i celu. Jednak być może najważniejsze i najtrwalsze idee dotyczące ludzkiego szczęścia sięgają tysięcy lat wstecz od starożytnych Greków, zwłaszcza młodego ateńskiego filozofa, Platona. Nauki Platona o ludzkiej naturze i szczęściu nadal kształtują zachodnią myśl filozoficzną i współczesną naukę.

Kim był Platon?

Klasyczny marmurowy posąg Platona w Akademii Ateńskiej

Platon był prawdopodobnie jednym z najbardziej niesławnych starożytnych filozofów greckich, którzy żyli w jego czasach (i nie tylko). Jako chętny uczeńSokratesi bystrym nauczycielem Arystoteles Platon zapisywał i nagrywał lekcje i rozmowy prowadzone z jego mądrymi nauczycielami i rówieśnikami, co odegrało kluczową rolę w historii i świadectwie myśli filozoficznej starożytnej Grecji.

Ponad 2000 lat temu, kiedy Platon założył i otworzył swoją szkołę, Akademia rozszerzył zakres idei filozoficznych, tworząc miejsce, w którym Ateńczycy mogli teoretyzować na temat najgłębszych pytań epoki, z których jednym było, jak osiągnąć ludzkie szczęście.

Szczęście, natura i społeczeństwo są ze sobą powiązane

Szkoła Ateńska autorstwa Raphaela , 1509-11, w Pałacu Apostolskim, Watykan, via Visit Vatican

Pytania o ludzką naturę i szczęście były integralną częścią nauk Platona, który wierzył, że szczęście, natura, piękno i społeczeństwo są wszystkim połączone i każdy z nich służył celowi w naszej zdolności do rozkwitu i życia spełnionego życia.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

W swojej książce Republika Platon twierdzi, że tylko wtedy, gdy naprawdę zrozumiemy ludzką naturę, możemy znaleźć indywidualne szczęście i stabilność społeczną. Podkreślił również, że ludzie nie są samowystarczalni, ale w rzeczywistości czerpią ogromne korzyści z interakcji społecznych i przyjaźni.

Jednak samo szczęście nie było zależne od spraw zewnętrznych, społeczeństwa czy przyjaźni. Dla Platona dążenie do znalezienia indywidualnego szczęścia przebiegało równolegle z dążeniem do kontrolowania naszego wewnętrznego ja, a mianowicie naszych pokus, pragnień i emocji.

Człowiek, który czyni wszystko, co prowadzi do szczęścia, zależy od siebie, a nie od innych ludzi, przyjął najlepszy plan szczęśliwego życia
Platon, Republika

Woźnica i jego dwa konie

Poddasze Czarna Figura Szyja-Amfora , 530-20 p.n.e., przez Muzeum J. Paula Getty'ego, Los Angeles

W swojej księdze nauk, Fajdros, Platon używał monologów, sztuk teatralnych i alegorie wyrazić swoje idee szczęścia. Alegoria Platona Woźnica i jego dwa konie jest prawdopodobnie jego najważniejszą nauką o tym, jak osiągnąć wewnętrzne szczęście…

Wyobraź sobie, że woźnica trzyma rumaki dwóch koni, próbując przesunąć swój powóz do przodu ścieżką przed sobą.

Jeden z tych koni to dziki koń, opisany przez Platona jako krzywe, niezgrabne zwierzę, w każdym razie ułożone razem… ciemnego koloru, z szarymi oczami i krwistoczerwoną karnacją; partner zuchwalstwa i dumy, zarośnięty i głuchy, prawie nie poddający się batom i ostrogom. – Danie, Fajdros

Drugi koń jest szlachetnym koniem, wyprostowanym i czysto wykonanym… ma biały kolor i ciemne oczy; jest miłośnikiem honoru, skromności i wstrzemięźliwości oraz wyznawcą prawdziwej chwały; nie potrzebuje dotknięcia bata, lecz kieruje się tylko słowem i napomnieniem. – Danie, Fajdros

Ku niezadowoleniu woźniców bardziej zainteresowany jest dziki koń natychmiastowe przyjemności niż iść naprzód, ciągle kuszony i rozpraszany jedzeniem, seksem, snem i innymi fizycznymi pragnieniami. Koń ten utrudnia woźnicę swobodne podróżowanie.

Z drugiej strony szlachetny koń, motywowany chwałą i zwycięstwem, trzyma się drogi, tak jak został wyszkolony. Oczywiście, ten koń ma również pragnienia, pokusy i emocje, z którymi musi się zmagać i podobnie jak dziki koń może sprowadzić woźnicę na manowce. Jednak woźnica zaszczepił dobre nawyki i trening, aby pomóc szlachetnemu koniowi uniknąć rozproszeń. Dopóki te dobre nawyki będą mocno zaszczepione i będą drugą naturą szlachetnego konia, będzie on czerpał przyjemność z pozostawania na torze iz łatwością poruszania się naprzód.

Dzikiego konia nie można wytresować, ale można nim sterować; Szlachetny koń można wytresować, ale wymaga rozsądku i dobrych nawyków

Upadek Phaethona ze słonecznym rydwanem ( Upadek Phaethona z Rydwanem Słońca ) autorstwa Pabla Picassa , 1930, przez MoMA

Dla Platona dziki koń reprezentuje hedonistyczne przyjemności i apetyty, które są wspólne dla ludzi i zwierząt. Tego konia nie można trenować, ponieważ działa on jedynie instynktownie i żadna ilość rozsądku ani racjonalności nie odwróci jego uwagi od pokusy.

Zamiast tego, woźnica rydwanu musi być mądry, musi unikać wszelkich pokus na swojej drodze, aby utrzymać kontrolę nad dzikim koniem.

Szlachetny koń reprezentuje sposób, w jaki możemy żyć cnotliwe życie nawet wtedy, gdy emocje i pragnienia mogą nas zepchnąć z kursu. Przy odpowiednim zrozumieniu i pielęgnowaniu dobrych nawyków możemy z łatwością iść naprzód na naszej ścieżce.

Platon przyznaje, że w naszej ludzkiej naturze leży sprzeczne myśli, pragnienia i emocje, ale możemy nauczyć się czerpania przyjemności z rzeczy, które naturalnie prowadzą nas na właściwą ścieżkę.

Gdy woźnica porusza się naprzód po swojej ścieżce z ręką na każdym wierzchowcu, musi zrozumieć swoje dwa konie oraz ich wewnętrzne skłonności i pragnienia. Musi zrozumieć, co może sprowadzić ich na manowce lub pociągnąć w różnych kierunkach.

Tylko z tą wiedzą może pędzić naprzód z kontrolą, łatwością i wydajnością. Z rozproszeniem uwagi i zaszczepionymi dobrymi nawykami, woźnica jest ustawiony na ścieżce przed sobą i na tym odnajdzie szczęście.

Szczęście i ujarzmienie kontroli naszych umysłów

Mozaika Akademii Platona/Siedmiu Filozofów, I wiek pne, przez Rzymskie Narodowe Muzeum Archeologiczne, Neapol

Woźnica i jego dwa konie podkreśla, że ​​ludzie muszą poruszać się po świecie z poczuciem kontroli i wewnętrznej refleksji nad własnymi umysłami, aby znaleźć szczęście. Nie możemy usunąć naszych instynktownych pokus i naturalnych pragnień lub emocji, ale możemy zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby unikać rzeczy, które będą nas kusić i rozpraszać, jednocześnie kultywując dobre nawyki, aby utrzymać nas na właściwej ścieżce.

Kiedy woźnica, dziki koń i szlachetny koń współpracują, nie muszą polegać wyłącznie na sile woli lub kontroli, droga naprzód będzie naturalna, przyjemna i łatwa.

Cztery kardynalne cnoty Arystotelesa

Posągi kardynałów cnót, Jacques Du Broeucq , 1541-1545, za pośrednictwem internetowej Galerii Sztuki

Ale refleksja, kontrola i dobre nawyki nie zawsze przychodzą łatwo. Jakich cech potrzeba, aby okiełznać wewnętrzną kontrolę nad własnym umysłem? Być może druga najważniejsza nauka o szczęściu pochodzi od ucznia Platona, Arystotelesa, którego… cztery cnoty kardynalne rozwiń nauki Platona o osiąganie szczęście.

Przy wystarczającej praktyce można wykorzystać te cechy charakteru, nie myśląc o tym, i podobnie jak woźnica, można żyć z łatwością i szczęściem.

Pierwsza wartość kardynalna to wstrzemięźliwość . Dla Arystotelesa wstrzemięźliwość jest drogą pośrednią między nadmiarem a niedostatkiem. Trzeba okazywać powściągliwość w swoich działaniach i zachowywać równowagę.

Drugą wartością kardynalną jest hart , znany również jako odwaga i wewnętrzna siła w obliczu przeciwności losu. Tylko odważni mogą oprzeć się pokusom i przezwyciężyć trudności.

Trzecią wartością kardynalną jest roztropność. Ci, którzy są szczęśliwi, potrafią osądzać siebie i postępować w sposób moralny. Mogą być uważni, uczyć się na błędach i starać się być lepsi.

Czwarta i ostatnia wartość kardynalna to sprawiedliwość , którą Arystoteles definiuje jako środkową drogę między bezinteresownością a samolubstwem. Podobnie jak Platon, Arystoteles twierdził, że chociaż należy realizować własne pragnienia, ważne jest, aby pomagać rozkwitać również ludziom wokół nich. Szczęśliwa osoba przyczyni się do lepszego funkcjonowania i bardziej sprawiedliwego społeczeństwa.

Arystoteles kontra Platon o szczęściu

Arystoteles z popiersiem Homera , przez Rembrandta , 1653, via Metropolitan Museum of Art

Zarówno Platon, jak i Arystoteles zgodzili się, że ludzie powinni dążyć do szczęścia, ponieważ jest to istota dobrego życia.

Bardziej niż Arystoteles, Platon interesował się ludzką cnotą i wiedzą, co jest dobre. Wiedza o tym, co należy zrobić, doprowadzi do automatycznego robienia właściwych rzeczy i dlatego kontrola, zrozumienie i nawyki są ważne. W tym sensie szczęścia można szukać i rozważać wewnętrznie, determinowane przez jednostkę i stan jej umysłu.

Z drugiej strony Arystoteles nauczał, że samo wiedza o tym, co jest słuszne, jest nie wystarczy – trzeba było wybrać właściwe postępowanie. Dla Arystotelesa cnota i szczęście były raczej sprawą praktyczną i zewnętrzną niż refleksyjną i teoretyczną. Arystoteles uważał, że aby osiągnąć szczęście, trzeba także przeżyć w życiu szczęśliwe i przyjemne okoliczności.

W tym sensie Arystoteles przyjął bardziej naukowe podejście, aby uchwycić sens dobrego życia. Wymagało to przestudiowania zarówno ludzkiego charakteru, jak i warunków i okoliczności, które sprawiły, że życie jako całość było dobrze przeżyte.

Dobry

Alegoria boskiej mądrości Luca Giordano, 1685, za pośrednictwem Galerii Narodowej.

Inna ważna koncepcja leżąca u podstaw nauk Platona o cnocie i szczęściu była zakorzeniona w jego ideach: Dobro.

na półmisek, Dobry jest najwyższym obiektem Inteligible World, który składa się z podstawowych form i matematyki. Ten Zrozumiały Świat odpowiada stanom wiedza (episteme) i myślenie (dianoia) w człowieku.

Platon nauczał, że Forma (lub idea) dobry jest źródłem wszelkiej wiedzy, ale nie jest samą wiedzą. Ludzie powinni dążyć do Dobra, ale nie da się tego zrobić bez filozoficznego rozumowania i racjonalności.

Dla Platona prawdziwa wiedza nie dotyczy materialnych przedmiotów i pragnień, które możemy napotkać w codziennych interakcjach; chodzi o naturę czystszych i doskonałych wzorów, które są wzorami, według których powstają wszystkie stworzone istoty. Oto, co Platon nazywa Formami lub Ideami.

Platon dzieli całe istnienie na dwie sfery: widzialną i transcendentną (zrozumiałą) form. Świat widzialny to świat fizyczny, który jest postrzegany przez zmysły i jest podatny na stawanie się i zanikanie. Z drugiej strony, sfera zrozumiała reprezentuje ostateczną rzeczywistość, jest trwała i dostępna tylko poprzez rozumowanie lub intelekt.

W Republice Platon naucza, że ​​życie oddane wiedzy i cnocie przyniesie szczęście i samorealizację. Aby osiągnąć szczęście, należy uodpornić się na zmiany w świecie materialnym i dążyć do zdobycia wiedzy o wiecznych, niezmiennych formach, które rezydują w sferze pojmowanej.

Jak pomysły Platona na ludzkie szczęście ukształtowały współczesne myślenie?

Cztery etapy nawyku poprzez Nawyki atomowe , James Clear, 2018

Nauki Platona o szczęściu wydają się bardziej istotne niż kiedykolwiek w dzisiejszym szybkim świecie. 2000 lat przed pojawieniem się smartfonów, technologii, e-maili i powiadomień z kalendarza Platon już zdawał sobie sprawę z wewnętrznych bitew, z którymi wszyscy toczymy w świecie, w którym otaczają nas pokusy i rozproszenia.

Nauki Platona są zgodne ze współczesnymi psychologicznymi i naukowymi teoriami dotyczącymi kształtowania nawyków i samokontroli, przy czym liczne badania wykazały, że tworzenie niewielkich zmian w naszym codzienne przyzwyczajenia a zachowania mogą prowadzić do bardziej produktywnego i szczęśliwego życia.

Chcesz przestać jeść niezdrowo? Usuń niezdrową żywność z domu. Chcesz myśleć bardziej pozytywnie? Pielęgnuj dobre nawyki, codziennie pisząc w dzienniku wdzięczności.

Kiedy rozumiemy naszą wewnętrzną ludzką naturę i to, co ciągnie nas w różne strony, możemy być świadomi tego, co naprawdę nas uszczęśliwia, a co grozi zepchnięciem naszego szczęścia z kursu. Zrozumienie i okiełznanie naszych wewnętrznych koni pozwoli nam spokojnie, efektywnie i szczęśliwie przejść przez życie.