Ponadczasowy geniusz: filozofia i logika Leibniza

Badanie logiki od dawna jest jednym z głównych obszarów dociekań filozoficznych. Jednak teorię logiki, którą przyjmuje dany filozof, rzadko można oddzielić od innych filozoficznych zobowiązań, jakie wyznają. Z pewnością nie można tego powiedzieć o Leibnizie. Jego filozofia logiki – logika ma tutaj szerokie znaczenie, wykraczające poza współczesne zastosowanie, które ogranicza ją przede wszystkim do skupienia się na słuszności zdań – jest rzeczywiście nierozerwalnie związana z jego metafizyką, jego epistemologią i jego systemem filozoficznym jako całością.

Warto podkreślić, że Leibniz jest szczególnie systemowe filozof: chce, aby jego praca w jednej dziedzinie wspierała jego pracę w innej. Ta leżąca u podstaw wiara w spójną poznawalność świata jest częściowo oparta na Wiara chrześcijańska Leibniza , co poza tym informuje o wielu jego bardziej szczegółowych poglądach filozoficznych. Ten artykuł rozpoczyna się od omówienia, co Leibniz rozumie pod pojęciem „logika”. Następnie przechodzi do omówienia koncepcji prawdy koniecznej i przypadkowej w dziele Leibniza. Następnie następuje omówienie Leibnizowskiej definicji prawd przygodnych, po czym konkluzja koncentruje się na kwestii wolnej woli i jej związku z dziełem Leibniza.

Logika Leibniza i jego filozofia

Związek pomiędzy Leibniza logika i ogólnie jego filozofia to długotrwały problem. Bertrand Russell argumentował, że Leibniz wyprowadził swoje poglądy na temat substancji ze swojego poglądu na temat logika. Logika nie odnosi się tutaj do jej współczesnego znaczenia, tj. do struktury ważnego rozumowania, ale raczej do natury twierdzenia, pojęcia i samej prawdy.

Teorię zdania i prawdy Leibniza należy rozumieć synoptycznie, biorąc pod uwagę, że teoria prawdy Leibniza ma wiele wspólnego z jego przekonaniem, że zdania prawdziwe zawsze można wyrazić w formie par podmiot-predykat. Koncepcja podmiotu i orzeczenia Leibniza jest dość zbliżona do koncepcji współczesnej: podmiotem jest to, o czym coś się mówi, a orzeczeniem są rzeczy, o których się mówi. Leibnizowskie użycie słowa „pojęcie” jest podobnie wciąż nowoczesne – pojęcie może mniej więcej rozumieć jako znaczenie słowa. Leibniz stosuje „koncepcję” szeroko – istnieje nie tylko koncepcja, powiedzmy, kościoła (z małym „c”, zauważysz), istnieje również koncepcja każdego indywidualnego kościoła.

Leibniz rozwija teorię inkluzji/zawierania, która utrzymuje, że w zdaniach prawdziwych pojęcie orzeczników jest zawarte w pojęciu podmiotu, co oznacza, że ​​jest włączone do tych, które składają się na pojęcie podmiotu. Sam Leibniz przeciwstawia to podejściu scholastycznemu: „rozważają bowiem nie pojęcia, ale przypadki, które podpadają pod pojęcia uniwersalne”. Preferencja Leibniza dla własnego podejścia wynika z jego poglądu, że pojęcia „nie zależą od istnienia jednostek”.

Mówiąc wprost o tej dychotomii, Leibniz chce tutaj twierdzić, że rzeczy są definiowane w kategoriach deskryptorów, które do nich stosujemy, a nie jako urzeczywistnione przykłady tych opisowych pojęć.

Leibniz dodaje, że zdaniem prawdziwym musi być zdanie, które jest albo zdaniem identycznym, albo dającym się sprowadzić do jednego. Mogłoby się wydawać, że Leibniz zamierza jedynie zostawić nas w przekonaniu, że trywialne twierdzenia są prawdziwe. Kiedy Leibniz mówi o identycznych zdaniach, nie mówi tylko o zdaniach typu „A to A”, ale także „AB to A”. Nie tylko „szary jest szary”, ale „siwy koń jest szary”. Często to, że propozycja jest identyczna, jest zanurzone.

Istnieje spór między Leibnizem a Spinozą dotyczący możliwości i konieczności, który wyjaśnia tę kwestię. Dla Spinozy wszystko, co jest możliwe, z konieczności istnieje, ponieważ w przeciwnym razie Bóg nie mógłby być zarówno konieczny, jak i absolutnie nieskończony. Obalenie tego przez Leibniza opiera się na fakcie, że możemy wyobrazić sobie rzeczy, które w rzeczywistości nie istniały, ale dla których nie ma powodu, dla którego mogłyby nie istnieć.

Wydaje się, że konsekwencją poglądów Leibniza na temat orzekania jest to, że wszystkie prawdy są z konieczności prawdziwe, ponieważ są propozycjami tożsamości lub dają się do nich zredukować. Rozwiązaniem tego problemu Leibniza jest twierdzenie, że prawdy przygodne to te, dla których redukcja do stwierdzenia tożsamości przebiega w nieskończoność, a więc jest dostępna tylko dla Boga. „Jeżeli w danym momencie pojęcie orzeczenia jest w pojęciu podmiotu, to jak bez sprzeczności i niemożliwości orzeczenie może nie być w tym czasie w podmiocie?”.

Leibnizowskie rozwiązanie problemu prawd przygodnych

Rozwiązaniem Leibniza jest twierdzenie, że podczas gdy dla prawd koniecznych możemy pokazać, że orzeczenie jest zawarte w podmiocie i jak, nie jest to prawdą dla prawd przygodnych. W przypadku prawd przygodnych wykazanie tego wymagałoby nieskończonej liczby kroków.

Leibniz jest prowadzony w tym kierunku przez swoje prace z matematyki i fizyki, w których teoretyzuje, że odpoczynek jest szczególnym przypadkiem ruchu, w którym ruch jest nieskończenie mały. Nie oznacza to, że przygodne prawdy są naprawdę konieczne, a raczej sposób obserwowania, w jaki sposób różnica jest wyrażana poprzez nasze jej zrozumienie.

Nasuwa się tu pytanie – skąd Leibniz jest tak pewien, że istoty ludzkie nie były w stanie podjąć niezbędnych kroków w celu wyjaśnienia umiejscowienia predykatu w podmiocie prawd przygodnych? Leibniz ma inny sposób odróżniania prawd koniecznych od przypadkowych. Leibniz utrzymuje, że prawdy konieczne: „opierają się na zasadach sprzeczności oraz na możliwości lub niemożliwości samych esencji”. Jeśli P jest własnością S , a potem to powiedzieć S posiadanie własności P jest prawdą konieczną, to powiedzieć, że twierdzenie inaczej byłoby sprzeczne. Jest „oparty… na czystych i prostych ideach”.

Przygodność i konieczność według Leibniza

Jeśli to jest powód, by wierzyć w prawdy konieczne, to racje, by wierzyć w prawdy przygodne, są – jak można by się spodziewać – mniej wiążące. Opierają się one „tylko na tym, co jest lub wydaje się najlepsze spośród wielu rzeczy równie możliwych”. Innymi słowy, opierają się na „wolnej woli Boga lub stworzeń”. Powody posiadania przygodnych przekonań „nachylają się bez konieczności”.

Biorąc pod uwagę, że większość przypadkowych prawd jest efektem woli Bożej, możemy zasadniczo ograniczyć się do skupienia się na prawdach tego rodzaju. To rozróżnienie opiera się na różnych racjach dla prawd koniecznych i prawd przygodnych. W niektórych miejscach Leibniz używa wyrażenia „zasada racji dostatecznej”, aby odnieść się tylko do nabywania prawd przygodnych, a w innych punktach swojej pracy wydaje się stosować ją do wszystkich prawd: „żaden fakt nie może być rzeczywisty ani istniejący, ani żaden sąd może być prawdziwe, chyba że istnieje wystarczający powód, dla którego powinno być tak, a nie inaczej”.

Często Leibniz odwołuje się do zasady racji dostatecznej w pierwszym znaczeniu (tj. odnosi się tylko do prawd przygodnych) jako do „zasady najlepszego”, wskazując, że chociaż przygodne przekonania nie wymagają, abyśmy je uznali, dopuszczamy takie przygodne przekonania, jak wydają się nam najlepsze (najlepsza próba odpowiedzi na określone pytanie lub najlepsza rzecz do zrobienia w przypadku przekonań „normatywnych”). Zasada rozumu dostatecznego w znaczeniu odnoszącym się do wszystkich prawd jest zasadą logiczną, podczas gdy jej dawny sens opiera się na zobowiązaniach metafizycznych – w szczególności przekonaniach o Bogu.

Wiele przypadkowych prawd jest kwestią woli Boga, a sam pomysł, że Bóg ma wolę, był kontrowersyjny. Kartezjusz na przykład skutecznie utrzymuje, że działanie Boga poprzedza jakąkolwiek koncepcję „najlepszego” – to, co jest najlepsze, jest tym, czego chce Bóg, a to, co jest najlepsze, jest najlepsze, ponieważ Bóg tego chce. Leibniz wyraźnie wierzy Kartezjusz postrzegać wolę Bożą jako bezsensowną, zwykłą „fikcję”. Ponadto, Kartezjusz Pogląd ten polega na zakładaniu, że rozumienie Boga istnieje wcześniej niż jakakolwiek prawda, która mogłaby być jego przedmiotem, co jest (według Leibniza) jawnie absurdalne.

W jaki sposób te dwa ujęcia prawdy przygodnej — ujęcie oparte na nieskończonej analizie tożsamości zdania i jego redukcji do wyrażenia identyczności między podmiotem a tym, co jest o nim orzekane, oraz ujęcie oparte na woli Boga najlepsze – odnoszą się do siebie? Leibniz nie mówi o tym wprost, ale możemy wiarygodnie zasugerować następującą odpowiedź. Powodem, dla którego nieskończona analiza musi być składnikiem prawd przygodnych i dlaczego taka analiza nie może być wykonana przez istotę ludzką, jest to, że wola kryjąca się za przygodną prawdą jest bezpłatny , więc żadna konieczność – co zdaniem Leibniza oznacza konieczność logiczną – nie może mieć wpływu na jej analizę.