Dualizm René Descartesa: jesteś umysłem czy ciałem?

René Descartes jest, prawie bez sprzeciwu, uważany za pierwszego „nowoczesnego” filozofa, a jego główne dzieła filozoficzne są zwykle uważane za miejsce, w którym zaczyna się współczesny zachodni kanon filozoficzny. Podczas gdy w niektórych dyscyplinach zalety posiadania kanonu są wątpliwe, można powiedzieć, że filozofia zachodnia posiada kanon przynajmniej w jednym stosunkowo niekontrowersyjnym sensie. Mianowicie odwoływania się przez późniejszych filozofów do dzieł, koncepcji i systemów wcześniejszych. Nie ma nic, co by rościło sobie tytuł filozofii pisanej w jakimkolwiek języku europejskim od XVII wieku, co mogłoby twierdzić, że działa całkowicie niezależnie od Kartezjusza. W tym artykule rozważamy to, co jest być może najbardziej wpływową jego ideą – zróżnicowanie ciała i umysłu, znane również jako dualizm Kartezjusza. Zanim to zrobisz, warto uzupełnić jakiś szczegół biograficzny.

Geneza dualizmu René Kartezjusza: jego wychowanie

Kartezjusz dorastał w drobnomieszczańskiej rodzinie w Poitou, która aspirowała do szlacheckiej pozycji i dlatego miała dość konwencjonalne poglądy na temat tego, jak powinny żyć ich dzieci. Drugim synem był Kartezjusz – gdyby był najstarszy, prawdopodobnie zostałby obarczony obowiązkami, które uniemożliwiają karierę w dociekaniu filozoficznym. W rzeczywistości Kartezjusz mógł studiować w La Fleche, kolegium jezuickim, które według samego Kartezjusza oferuje najlepszą edukację filozoficzną na Ziemi. Po krótkiej karierze żołnierza w różnych armiach Kartezjusz sprzedał wiele posiadłości swojej rodziny i rozpoczął życie skoncentrowane na swoich matematycznych, naukowych i filozoficznych dochodzeniach. Niezwykłe jest to, że filozof ma środki do uprawiania filozofii nieobciążonej żadnymi obowiązkami zawodowymi, bez konieczności nauczania lub podejmowania innej formy zatrudnienia, która zabiera mu część czasu i energii.

Edukacja półśredniowieczna

W La Flèche Kartezjusz otrzymał szerokie wykształcenie w zakresie filozofia grecka , od Presokratycy aż do chrześcijańskich neoplatoników. Chociaż jego praca naukowa i matematyczna z pewnością dała mu silne poczucie, że nowa technologia i nowa wiedza zbliżają się do znaczącej zmiany ludzkiego życia – na przykład wierzył, że postęp medycyny przedłuży jego życie o kilka stuleci – jego praca zdradza znajomość pracy Platona i Arystotelesa, a zwłaszcza ich teorie związku między umysłem (lub duszą) a ciałem. Rzeczywiście, aby zrozumieć własną teorię Kartezjusza, a także jej recepcję przez późniejszych filozofów, warto krótko podsumować podejście Platona i Arystotelesa do dualizmu umysł-ciało, które nadają ton różnym ważnym debatom na temat relacji między ciałem a umysłem w okres nowożytny.

Platon o umyśle i ciele

Danie słynie z koncepcji „Form” – rzeczy wiecznych, doskonałych w sobie, a nie niedoskonałych odbić czy kopii, z którymi od razu wchodzimy w interakcję. Platon twierdzi, że te Formy są niezbędne do istnienia świata i, co bardziej istotne dla dualizmu Kartezjusza, czyli teorii umysłu i ciała, Formy czynią świat zrozumiałym, ponieważ stanowią uniwersalia, które umysł lub intelekt pojmuje w tym procesie. zrozumienia.

Ta koncepcja rozumienia jako uchwycenia rzeczywistości nieperspektywicznej jest krytycznym atrybutem różnych niematerialistycznych teorii umysłu – czyli takich, które nie uznają umysłu za przedłużenie świata materialnego (jako mniej więcej każda definicja). , ciało jest). Platon argumentuje za nieśmiertelnością duszy, a jeden argument utrzymuje, że umysł jest niematerialny, ponieważ formy są niematerialne, a intelekt musi należeć do tej samej kategorii lub substancji, co to, co postrzega lub rozumie.

Arystoteles o niematerialności

Arystotelesa argument za niematerialnością umysłu jest bardziej subtelny. Dla Arystotelesa forma (zwróć uwagę na brak wielkiej litery, ponieważ forma nie jest niezależnie istniejącą jednostką dla Arystotelesa) jest formą Natura czegoś, podczas gdy opis formy czegoś stanowiłby opis właściwości owej rzeczy. Forma nie jest nieistotna dla Arystotelesa, tak jak jest dla Platona, tak jak nie da się jej oddzielić od rzeczy, której jest formą, tak jak jest dla Platona.

Jednak Arystoteles utrzymuje, że aktywność umysłu jest niematerialna, ponieważ w przeciwieństwie do innych władz nie ma on organu pokrewnego, tak jak (na przykład) wzrok ma oko lub słyszenie ucho. Dzieje się tak dlatego, że taki narząd jest po części definiowany przez to, czego nie może postrzegać – oko nie może odbierać dźwięku, dotyku, smaku czy zapachu. Jednak nie ma nic, czego umysł w zasadzie nie mógłby dostrzec, więc materialne ograniczenia takiego organu są sprzeczne z samą definicją naszego umysłu. Ponieważ umysł nie ma materialnego organu, Arystoteles powszechnie uważa, że ​​sam umysł musi być zatem niematerialny.

Dualizm Kartezjusza: początkowy argument

Podejście Kartezjusza do relacji między umysłem a ciałem przedstawia się w dwóch etapach, z pozorną ewolucją między tym przedstawionym we wcześniejszym Dyskurs o metodzie a później Rozważania na temat pierwszej filozofii . W Rozprawiać, Argument Kartezjusza przebiega następująco:

„Następnie przyjrzałem się uważnie, kim jestem. Zobaczyłem, że chociaż mogłem udawać, że nie mam ciała i że nie ma świata ani miejsca, w którym mógłbym być, nie mogłem przez to wszystko udawać, że nie istnieję. Przeciwnie, widziałem, że z samego faktu, że myślałem o zwątpieniu w prawdziwość innych rzeczy, wynikało całkiem wyraźnie i na pewno, że istnieję; podczas gdy gdybym po prostu przestał myśleć, nawet gdyby wszystko, co kiedykolwiek sobie wyobrażałem, było prawdą, nie miałbym powodu sądzić, że istnieję”.

Podejście Kartezjusza jest parafrazowane jako twierdzenie, że myśl demonstruje istnienie określonego podmiotu, ale nie Rozprawiać widzimy, że początkowo myśl jest brana do wykazania własnego istnienia, i rzeczywiście Kartezjusz idzie dalej, twierdząc, że myśl demonstruje niezależne istnienie swojej własnej substancji.

Następny krok: wnioskowanie tematu

To stamtąd wywnioskuje się podmiot:

„Od tego wiedziałem, że jestem substancją, której cała istota lub natura polega po prostu na myśleniu i która nie wymaga żadnego miejsca ani nie zależy od żadnej materialnej rzeczy, aby istnieć”.

Teraz, przed zbadaniem tego wniosku, możemy zasugerować jedną lub dwie obawy dotyczące istnienia myśli, istnienia umysłu i powiązanych kategorii. Jednym ze sposobów odpowiedzi na ten argument jest zauważenie, że nie uwzględnia on odpowiednio możliwości błędu. Gary Hatfield wyraża tę obawę w następujący sposób:

„Z faktu, że Joker nie może w pewnym momencie wątpić w istnienie Batmana (ponieważ jest z nim), ale może wątpić w istnienie Bruce'a Wayne'a (który, o ile Joker wie, mógł zostać zabity przez poplecznicy Jokera), nie wynika z tego, że Bruce Wayne nie jest Batmanem. W rzeczywistości jest Batmanem. Joker po prostu nie wie o tym fakcie”.

Innymi słowy, jest całkiem możliwe, że myśl jest całkowicie konsekwencją tego, jak ignorantem Kartezjusz jest taka możliwość na tym etapie badań.

Nieredukowalność umysłu

Innym, powiązanym problemem jest to, czy myślenie jest nieredukowalne do jeszcze bardziej podstawowych części składowych, czy też można je zaklasyfikować do jakiejś innej, odrębnej kategorii? Lub, ujmując to inaczej, na jakiej podstawie Kartezjusz może odróżnić myślenie od innych aspektów naszego życia psychicznego; skąd może wiedzieć, że „myśl” jest tak podstawowy, że jeden z jego przykładów ujawnia istnienie myśli rozumianej ogólniej? Oto badanie, coś bliskiego zastosowaniu rozumu, a przyjmowanie jednego rodzaju stanu psychicznego, jednej formy poznania i używanie go do wnioskowania o istnieniu wszelkiej myśli jako własnej kategorii rzeczy wydaje się przedwczesne.

Sama myśl jest często rozumiana jako składająca się z wielu części składowych – pewnych elementów związanych z przetwarzaniem informacji, wyciąganiem wniosków, celowością, ekstrapolacją z obserwacji i tak dalej. Kategoria myśli konkuruje także z różnymi, w różnym stopniu zachodzącymi na siebie, opisami (mówiąc potocznie) tego, co dzieje się w naszych głowach: świadomości, poznania, aktów mentalnych i tak dalej. W różnych momentach, różne części umysłu są prawdopodobnie podkreślane i rzeczywiście dość często traktowane jako zasadniczy składnik każdej części naszego życia poznawczego.

Drugi argument Kartezjusza

W Medytacje , zmienia się argument Kartezjusza. Po pierwsze, obraca się, aby uniknąć wnioskowania o oddzieleniu umysłu od swojego ciała, mimo że nie jest w stanie wątpić, że jest myślącą rzeczą. Następnie Kartezjusz opowiada się za dualizmem substancji; twierdzi, że materia i umysł to dwie całkowicie odrębne substancje. Główną właściwością materii jest to, że ma ona zasięg przestrzenny, czego umysł nie ma. Główną właściwością umysłu jest jego zdolność do myślenia – jest to substancja zdefiniowana przez swoją funkcję. Najbardziej uporczywy problem związany z tym podejściem, podobnie jak z każdą formą dualizmu substancji, dotyczy sposobu, w jaki te substancje mają ze sobą oddziaływać. W którym momencie te dwie oddzielne substancje wchodzą w interakcję i czy jakakolwiek możliwa interakcja nie sugeruje, że nie są to absolutnie różne rodzaje?

René Descartes i trwały wpływ dualizmu

Elżbieta, księżna czeska i długoletni rozmówca filozoficzny Kartezjusza, podniosła tę kwestię w kategoriach przyczynowości. Biorąc pod uwagę współczesne ujęcia przyczynowości, zwykle opierały się one na analizie właściwości rozszerzonych, właściwości, którym Kartezjusz wyraźnie zaprzecza umysłowi, pytanie, w jaki sposób rzecz niematerialna, taka jak umysł, może uczestniczyć w przyczynowości, nie mówiąc już o rzeczach materialnych, takich jak ciała, nie jest jasne. Można to rozumieć jako podgatunek szerszej troski o odmowę myślenia o składniku materiałowym, a mianowicie, że wydaje się on wykazywać pewne właściwości materiałowe. Problemy podniesione przez podejście Kartezjusza miały zająć następne pokolenie filozofów, a dualizm substancji pozostaje bardzo wpływowym sposobem konceptualizacji problemu umysł-ciało.