Gottfried Leibniz: filozof chrześcijański?

Jaki jest związek między projektem filozoficznym Gottfrieda Leibniza a chrześcijaństwem? Leibniz był zainteresowany tworzeniem koncepcji synoptycznych, co oznacza, że ​​jedna część jego myśli może oddziaływać na resztę. Jego prace opierają się na dostępnych mu jednoczących koncepcjach, a biorąc pod uwagę, że żył w Europie Zachodniej w XVII wieku, nie powinno dziwić, że te koncepcje były w przeważającej mierze chrześcijańskie.

Ten artykuł najpierw omawia życie i projekt intelektualny Leibniza, zanim rozważy oskarżenie, że Leibniz był religijnym racjonalistą. Następnie bada związek między myślą Leibniza a myślą Pelagiana. Ten artykuł kończy się omówieniem relacji między elementami Filozofia logiki Leibniza i jego religii.

Leibniz: jego życie i twórczość

Jest to standardowa interpretacja tzw życie Leibniza i staraj się utrzymywać, że był oddany całkowicie racjonalnemu podejściu do religii. Rzeczywiście, Leibniz z pewnością pojmował swoje życie, po części, jako próbę opracowania systematycznej encyklopedii nauk. U podstaw miałoby to polegać na rozwoju elementów filozofii i nauki – metafizyki, logiki, etyki, matematyki i fizyki, na których zbudowane zostałyby wyraźniej „demonstracje” teologiczne. Demonstracje czego? Cóż, Leibniz przewidział spójną demonstrację wielu elementów religii chrześcijańskiej: istnienia Boga, tajemnic zapisanych w Biblii, autorytetu Pisma Świętego i tak dalej.

Spędzał czas m.in Paryż w pierwszej połowie lat siedemdziesiątych XVII wieku, przeplatane krótkimi wycieczkami do Londynu. Spotkał Barucha Spinozy Roberta Boyle'a, Christiana Huygensa i wielu innych głównych postaci intelektualnych tamtych czasów. Krótko mówiąc, był człowiekiem działającym na czele postępów intelektualnych, które same w sobie były ściśle świeckie, z pewnością racjonalistyczne w potocznym sensie i wiarygodne prekursory sekularyzacji wiedzy, która miała mieć miejsce w XVIII, XIX i XX wieku .

Teodycea i rozum

Pewne aspekty filozofii Leibniza również dobrze pasują do tego obrazu. Po pierwsze, najbardziej ogólne aspekty jego filozofii (innymi słowy, jego metafizyka ) ma teodycea jako jeden z jego głównych składników. Teodycea jest próbą odpowiedzi na problem zła, który jest problemem stawianym wierze przez następującą sprzeczność: Bóg ma być doskonały – wszechpotężny, wszechwiedzący i absolutnie dobry – a jednak złe rzeczy i tak się zdarzają.

Oczywiście istnieją dwie ogólne strategie, które można zastosować w przypadku tego problemu – można spróbować znaleźć wyjście z sytuacji lub zaakceptować pozorną sprzeczność i uznać wiarę w doskonałość Boga za samą kwestię wiary. Leibniz przyjmuje to pierwsze podejście (nie musimy skupiać się na tym, jak to robi).

Jednak ci, którzy twierdzą, że Leibniz przyjął całkowicie racjonalistyczne podejście do wiary, czasami podają mylące rekonstrukcje jego myśli. Po pierwsze, nie mogą się do końca zgodzić, jakiego rodzaju racjonalizm stosował. Podczas gdy racjonalizm Leibniza jest często określany jako wychodzący poza granice myśli średniowiecznej, inni uważają jego racjonalizm za rodzaj regresu. Jednym z przedstawicieli tej ostatniej szkoły krytyków jest August Wilhelm Dieckhoff, który twierdził, że racjonalizm Leibniza bierze się z popełnienia przez niego „fundamentalnego pelagiańskiego błędu Kościoła rzymsko-średniowiecznego”.

Pelagiusz

Co to jest pelagianizm? Jest to bardzo trudne pytanie, na które można jednoznacznie odpowiedzieć, głównie dlatego, że Pelagiusz i jego dzieła zajmują kontrowersyjne miejsce w historii chrześcijaństwa. Pelagianizm jest często określany po prostu jako wiara w nieupadek człowieka. Innymi słowy, podczas gdy wielu chrześcijan wierzy, że grzech pierworodny zasadniczo skaził ludzkość na różne sposoby (w tym między innymi ich moce epistemiczne), pelagianie utrzymywali, że tak nie było.

Relacja między pelagianizmem a Leibnizem jest dość przejrzysta. Jeśli istoty ludzkie upadły do ​​tego stopnia, że ​​nie możemy w pełni ufać własnym siłom racjonalnym, to rola wiary w przekonaniu jest dość jasno nakreślona. Jeśli tak nie jest, racjonalistyczne podejście do religii jest bardziej prawdopodobne niż inne. To, co czyni Pelagiusza intrygującą postacią, to fakt, że został potępiony jako heretyk we wczesnym Kościele – był jednym z nich Augustyn głównych przeciwników – a jednak wiele z jego dzieł stało się średniowiecznymi klasykami, głównie dlatego, że przypisywano je innym autorom (czasami, jak na ironię, samemu Augustynowi). Podsumowując, nawet jeśli pelagianizm został wyraźnie potępiony przez władze kościelne, to wyraźnie miał do odegrania istotną rolę intelektualną w kształtowaniu się ideologii chrześcijańskiej.

Rewizja pelagianizmu Leibniza

Być może coś podobnego do napięcia między pelagianizmem a Kościołem obecne jest w myśli Leibniza, ale w innym kontekście. Elementy jego filozofii, które są wyraźnie racjonalistyczne, są właśnie takie – zbyt wyraźne dla zwykłych duchownych i władz kościelnych.

Za życia chroniła go rola doradcy politycznego i nadwornego historyka dynastii hanowerskiej, ale biorąc pod uwagę, że większość jego pism filozoficznych została opublikowana po jego śmierci, tego rodzaju reakcja na filozofię Leibniza nie jest zaskoczeniem. A jednak racjonalne elementy jego myśli są reprezentatywne dla elementów wiary. Istnieją zależności między elementami wiary i elementami rozumu, które wzajemnie się wspierają.

Weźmy na przykład argumenty przemawiające za istnieniem Boga (których miał kilka Leibniz). Takie argumenty zarówno zakładają, jak i nie zakładają wiary w istnienie Boga, a więc zarówno są, jak i nie są racjonalistyczne. Nie zakładają one pozytywnego istnienia Boga (w przeciwnym razie nie byłyby nawet przybliżonym argumentem na rzecz istnienia Boga), niemniej jednak wychodzą z Pierwszy koncepcja Boga, która sama w sobie nie jest wytwarzana przez argument.

Leibniz i wiara

Pomimo jego racjonalistycznej reputacji, koncepcja przekonań religijnych Leibniza wydaje się robić miejsce dla nieracjonalnego, intuicyjnego komponentu. W następujący sposób dokonuje rozróżnienia między dwoma powodami, dla których musimy wierzyć:

„Powody naszej perswazji są dwojakiego rodzaju, przyczyny jednego rodzaju są możliwe do wyjaśnienia; te drugiego rodzaju są niewytłumaczalne. Te, które nazywam możliwymi do wyjaśnienia, można zaproponować innym ludziom za pomocą odrębnego rozumowania; ale niewytłumaczalne powody polegają tylko na naszym sumieniu lub percepcji oraz na doświadczeniu wewnętrznego uczucia, do którego inni nie mogą wejść, jeśli nie znajdzie się sposobu, aby odczuli te same rzeczy w ten sam sposób. . . . Otóż ​​ci, którzy twierdzą, że znajdują w sobie boskie wewnętrzne światło lub promień [światła], który sprawia, że ​​odczuwają jakąś prawdę, opierają się na jakichś niewytłumaczalnych powodach”.

Warto w tym miejscu zadać sobie pytanie, jakie dokładnie może być zagrożenie dla przekonań religijnych ze strony racjonalizmu. Oprócz wspomnianych implikacji dla upadku istot ludzkich, istnieje również ważny sens, w którym wiara ma być rodzajem pozytywnej decyzji, wyborem.

Leibniz o logice i przekonaniu

O ile Leibniz dokonuje rozróżnienia między dwoma epistemiczny zdolności w powyższym fragmencie, istnieją inne elementy jego myśli, które sugerują, że jego koncepcja rozumu jest wystarczająco szeroka, aby mogła pomieścić ten wolicjonalny element wiary.

Aby zrozumieć, w jaki sposób, ważne jest, aby wyjaśnić, że projekt intelektualny Leibniza był – według jego własnej koncepcji – niczym innym jak badaniem wyjaśniającej roli, jaką logika może odgrywać w każdej sferze ludzkiej działalności. Wynalazł różne systemy logiczne, które próbowały zredukować stwierdzenia języków naturalnych do logicznych elementów prostych w celu wydobycia sprzeczności, które w przeciwnym razie są zanurzone w języku naturalnym.

Jednak był również wyraźny co do ogólnego zamiaru stojącego za jego dochodzeniem logika . Było to badanie „części logiki, dotychczas praktycznie nietkniętej, poświęconej szacowaniu stopni prawdopodobieństwa; stocznia dowodów, przypuszczeń, przypuszczeń i wskazówek”. Innymi słowy, projekt logiczny Leibniza dotyczył zastosowania logiki do nieścisłości i niepewności, które charakteryzują przedmioty spoza nauk ścisłych.