Gottfried W. Leibniz: Ostatni prawdziwy geniusz

Jaka była filozofia Gottfrieda Wilhelma Leibniza? W tym artykule zbadamy kilka jego wkładów w logikę filozoficzną i epistemologię, a także jego koncepcję Boga przez pryzmat definiującej koncepcji myśli Leibniza: koncepcji teodycei.

Leibniz jest powszechnie uważany za ostatniego „uniwersalnego geniusza”, to znaczy takiego, o którym można rozsądnie powiedzieć, że posiadał biegłą wiedzę na temat każdej lub prawie każdej dziedziny intelektualnych przedsięwzięć w czasie i miejscu, w którym żył. Warto przytoczyć często cytowany opis Leibniza autorstwa Denisa Diderota: „Być może nigdy nie było człowieka, który tyle czytał, tyle studiował, więcej medytował i więcej pisał niż Leibniz… To, co napisał o świecie, Bogu, naturze i dusza ma najwznioślejszą elokwencję. Gdyby jego idee zostały wyrażone z polotem Płyta Filozof z Lipska niczego nie ustąpiłby filozofowi z Aten”.

Życie Leibniza: praca z innymi, samotność

Leibniz urodził się w Lipsku, we wschodniej części dzisiejszych Niemiec, był kolejno studentem i pracownikiem naukowym tamtejszego uniwersytetu. Podobnie jak wielu ówczesnych filozofów, był bardzo zaangażowany w działalność polityczną i dyplomatyczną – w jego przypadku w imieniu dynastii hanowerskiej – co dawało mu wiele okazji do podróżowania ze stosunkowo odizolowanego stanowiska w Lipsku i rozmawiania z innymi ważnymi intelektualistami .

rozmawiał z Leibnizem Malebranche , Huygens, Spinoza oraz Pascala w ciągu swojego życia. Opierając się na obszernej pisemnej korespondencji, praca Leibniza była produktem coraz bardziej połączonego europejskiego środowiska intelektualnego, a także indywidualnego geniuszu, gdy pracował w izolacji. Ten europejski establishment intelektualny miał się od niego odwrócić po jego śmierci, po części z powodu zmiany mody (na przykład przeciwko budowaniu systemów i racjonalizmowi w filozofii), a po części z powodu kontrowersji wokół jego twierdzenia, że ​​niezależnie odkrył rachunek różniczkowy Newtona.

Niemniej jednak, nawet przed pozytywnym przewartościowaniem jego twórczości w XX wieku, Leibniz od dawna uważany był za trzeciego z „wielkich” filozofów wczesnej nowożytności, poprzedzonego Kartezjusz oraz Spinoza . Podczas gdy Kartezjusz widzi metafizykę w służbie nauki, a Spinoza metafizykę w służbie etyki, metafizyka Leibniza jest dobrem samym w sobie.

Wartość metafizyki dla Leibniza polega na dążeniu do naśladowania Boga, który jest w stanie odróżnić sens od nonsensu, poznawalne od niepoznawalnego, w każdym czasie i we wszystkich rzeczach. Innymi słowy, częścią naszej ludzkiej natury jest dążenie do najbardziej ogólnych rodzajów zrozumienia.

Wszystko jest zrozumiałe, nic nie jest sprzeczne

Jednak jedną z konsekwencji sformułowania tego przez Leibniza w kategoriach naszej natury jest to, że czuł, że ten ogólny rodzaj rozumienia stanie się dla nas oczywisty, jacy jesteśmy, ugruntowani w określonym punkcie widzenia. To jest sedno Leibniza epistemologia .

Nie oznacza to, że wiedza jest względna w stosunku do tego punktu widzenia – cała wiedza jest względna pierwszy – ale nasza zdolność poznania tego wywodzi się z naszego kontekstu i relacji kontekstowych. Relacje bycia człowiekiem są jedną z takich relacji, ale także relacje związane z życiem w określonej kulturze intelektualnej itp.

Leibniz od samego początku zakłada, że ​​rzeczy rzeczywiście mają sens – „nie zdarza się nic niezrozumiałego” – i to właśnie stanowi pierwszą zasadę filozofii Leibniza, zwaną „zasadą racji dostatecznej”, która głosi, że istnieje jakaś zrozumiała przyczyna za wszystko; na każdy stan, na każde wydarzenie, na każdą zmianę.

Drugą zasadą filozofii Leibniza jest „zasada sprzeczności” – „nic nie może jednocześnie być i nie być, ale wszystko albo jest, albo nie jest”. Łatwo zrozumieć, dlaczego wielu komentatorów Leibniza postrzega te zasady jako wytyczające przestrzeń metafizyki poprzez wytyczenie granicy. Zasada wystarczającego powodu poświadcza sukces wewnątrz, zasada sprzeczności ujawnia niepowodzenie na zewnątrz.

Przedstawiamy Teodyceę

Podobnie jak Kartezjusz, podejście Leibniza do metafizyka ma silny element religijny. Leibniz jest dobrze znany ze swojej próby teodycei i wykorzystania możliwości i konieczności wygenerowania tej teodycei. Teodycea jest odpowiedzią na problem zła, który jest problemem filozoficznym, który wyłania się dla tych, którzy wierzą w pewnego rodzaju bóstwo: wszechmocnego, wszechwiedzącego i wszechmiłosiernego.

Dla wielu, którzy wyznają wiarę abrahamową – to jest dla wielu chrześcijan, muzułmanów i Żydów – są one pośrednio lub jawnie niezbędne cechy Boga (chociaż nie dzieje się tak jednolicie, a niektóre teodycee próbują ograniczyć lub zlikwidować jedną z tych cech).

The problem zła można sformułować następująco: dlaczego jest zło ​​na świecie, skoro Bóg wie wszystko (a więc wie, że jest zło, gdzie jest zło, jak zapobiegać złu), Bóg może wszystko (a więc mógłby zapobiegać złu), a Bóg jest wszechmiłosierny (a więc przypuszczalnie gardzi złem, tak jak każde kochające stworzenie)?

Teodyceą jest każda teoria, która próbuje odpowiedzieć na wyzwanie, jakie stawia problem zła wierze w Boga. Argument Leibniza jest następujący: Bóg jest odpowiedzialny za wszystko, co jest przypadkowe, co oznacza – przynajmniej w terminologii Leibniza – Bóg jest odpowiedzialny za stworzenie świata. Świat rzeczywisty, czyli ten, w którym się teraz znajdujemy, jest jednym z wielu możliwych światów.

Jednak natura Boga zapewnia, że ​​wszystko, co „Bóg wie przez swoją mądrość, wybiera przez swoją dobroć i stwarza przez swoją moc”, jest najlepszym, jakie może być, dlatego musimy żyć nie tylko w jednym z różnych możliwych światów, ale w the najlepszy z możliwych światów.

Intrygującą dwuznacznością jest to, że podczas gdy zło w problemie zła jest zwykle rozumiane jako rodzaj zła moralnego, a przynajmniej zła, które można ocenić w kategoriach moralnych, to nie jest to sens, w jakim Leibniz pojmuje nasz świat jako bycie 'Najlepsza'. Dobroć, a więc najwyższa jakość dobroci, która polega na tym, że coś jest „najlepsze”, nie odnosi się do żadnej konkretnej koncepcji dobroci, ale do formy dobroci, która jest immanentna dla formy rzeczywistości. Nie jest to, przynajmniej w dosłownym tego słowa znaczeniu, koncepcja dobra, która odpowiada złu, które mamy na myśli, gdy porusza się problem zła.

Zło naturalne i zło ludzkie

Wydaje się, że to, czy okrucieństwa są częścią porządku rzeczy, nie ma bezpośredniego związku z naszą oceną, czy są one złe. Jednak z drugiej strony to, czy jakaś rzecz liczy się jako przykład zła, wydaje się przynajmniej częściowo pociągać za sobą pewne oceny statusu tej rzeczy w szerszych strukturach rzeczywistości. Chociaż klęski żywiołowe są często określane jako „zło naturalne” w kontekście teodycei i problemu zła, istnieje wyraźne poczucie, że klęski żywiołowe nie są złem w takim sensie, w jakim jest zło ​​ludzkie.

Być może ten sens wynika częściowo z faktu, że każdy pojedynczy ich przypadek jest rzeczą straszną, że klęski żywiołowe w ogóle się zdarzają, jest niezbędnym składnikiem funkcjonowania pewnych procesów pogodowych, tektonicznych i oceanicznych, i to ich funkcjonowanie w sposób, w jaki działają. co przede wszystkim umożliwia życie. Oczywiście nie jest to jedyny powód, aby odróżnić zło ludzkie od zła naturalnego, ale może w pewnym stopniu pomóc zrozumieć, co Leibniz ma na myśli, gdy twierdzi, że nasz świat, pomimo wielu przykładów zła, jest mimo wszystko najlepszy z możliwych światów.

Podstawowy argument dotyczący danych i granice dyskursu etycznego

Problem teodycei - zarówno pod względem tego, czy teodycea jest możliwa, jak i tego, co musiałaby udowodnić wiarygodna teodycea - jest stary. Najwcześniejsi teoretycy chrześcijańscy – przede wszystkim św. Augustyn i św. Ireneusz – byli głęboko zaniepokojeni problemem zła, co zainspirowało ogromną liczbę dyskusji filozoficznych i teologicznych. Dlatego łatwo stracić z oczu samą prostotę najbardziej podstawowego argumentu przeciwko możliwości teodycei.

Jak to ujął Adrian Moore: „Istnienie lepszych możliwych światów samo w sobie wydaje się być podstawowym faktem, narzucającym się nam w każdym calu z taką samą siłą jak jakakolwiek zasada, zgodnie z którą rzeczy zawsze mają sens – ba, poprzez nasze różne próby i udręki, razem mocniej”.

„Odrzucenie tego punktu odniesienia nie oznacza jedynie wywołania sceptycyzmu wobec jakiegokolwiek rozumowania, które nas do tego skłoniło. Ma zachęcać do oskarżeń o niewrażliwość intelektualistów. To zaryzykować wyszydzenie naszego bardzo realnego, bardzo nie do wyszydzenia cierpienia”.

Można pójść jeszcze dalej i rozszerzyć pojęcie „danych podstawowych” na argument o możliwości wyobrażenia dyskursu etycznego. Jeśli zaakceptujemy twierdzenie Leibniza – że żyjemy w najlepszym z możliwych światów – jakie są tego konsekwencje dla tych twierdzeń etycznych, które obejmują próby zmiany świata w taki czy inny sposób? Dyskurs etyczny, o ile ma charakter normatywny – to znaczy stara się wpływać na zachowanie ludzi – zdaje się zakładać przynajmniej możliwość, że nie żyjemy w najlepszym z możliwych światów.

Teleologia i dyskurs etyczny w koncepcji Leibniza

Przyjęcie poglądu Leibniza może nie wykluczać możliwości dyskursu etycznego jako takiego, ale prawdopodobnie zmieniłoby naszą koncepcję zmiany w taki sposób, że zanim dokona się jakakolwiek poprawa, zanim jakikolwiek rodzaj niepotrzebnego cierpienia będzie można ograniczyć lub wyeliminować, sam świat musi się zmienić.

Krótko mówiąc, zmusiłoby nas to do pojmowania rozwoju etycznego w kategoriach teleologicznych – jako postępu w kierunku ustalonego punktu. Ustalone, to znaczy przez warunki możliwości, które wyznaczają najlepszy możliwy świat, znany tylko Bogu. Zmusiłoby nas również do postrzegania siebie jako istot etycznych, które są zasadniczo związane szeroko pojętymi uwarunkowaniami historycznymi, nieotwartymi na różnorodne możliwe układy etyczne lub społeczne w danym momencie.