Co to jest symbolizm? Od Femmes Fatales do egzotyki

Użycie symboli można spotkać praktycznie w każdym okresie stylistycznym w historii sztuki. Tym, co wyróżnia XIX-wieczny ruch symbolistyczny, jest użycie symboli w nowych, nieznanych kontekstach. Zamiast przekazywać definitywną treść, symbole stały się wieloznaczne, oscylując między znaczeniem dosłownym a przenośnym. W artykule opublikowanym w paryskim Le Figaro w 1886 roku Jean Moréas, urodzony w Grecji poeta mieszkający we Francji, przedstawia podstawową ideę ruchu artystycznego, który nazwał „symbolizmem”. W nim Moréas pisze:

„Zasadniczą cechą sztuki symbolistycznej jest to, że nigdy nie ustala się konceptualnie ani nie wyraża bezpośrednio idei… wszelkiego rodzaju rzeczywiste przejawy same w sobie nie stają się widoczne w tej sztuce, ale zamiast tego są symbolizowane poprzez subtelnie dostrzegalne ślady, poprzez ukryte pokrewieństwo z oryginalnymi ideami…”

Krótko mówiąc, symbolizm to sztuka przywoływania idei, które nie są wyraźnie reprezentowane, aby widz mógł je przeczytać.

Pojawienie się symbolizmu w Europie

Harmonogram symbolizmu w sztukach wizualnych jest trudny do zdefiniowania, ponieważ rozwijał się niezależnie w wielu krajach europejskich, a nawet w pracach poszczególnych artystów. Jako taka jest lepiej rozumiana jako specyficzny nurt duchowy, który pochłonął wyobraźnię muzyków, poetów i artystów wizualnych. Ten nurt został zapoczątkowany wyzwaniami stawianymi przez modernistyczny światopogląd. Pod koniec XIX wieku optymizm związany z postępem związanym z industrializacją rozwiał się. Proklamowana i oczekiwana całkowita kontrola natury przez naukę i technologię została zdemaskowana jako iluzja, co doprowadziło do powstania szerokiego frontu przeciwko materializmowi i pozytywizmowi.

W odruchu do tego kryzys wiary i kulturowy pesymizm , podejmowano liczne próby nowej interpretacji świata, często prowadzące do nowego rodzaju duchowości. To, co enigmatyczne, mistyczne i okultystyczne, było postrzegane z nową atrakcyjnością. W nowym światopoglądzie sztuce nadano nowe znaczenie, a artyści mieli wyjątkową rolę. W symbolizmie świat pozorów był teraz interpretowany jako symbol głębszej rzeczywistości, a sztuka jako pośrednik między różnymi poziomami. W swego rodzaju eskapizmie subiektywne, fantastyczne światy snów pojawiły się jako przeciw-obrazy do świata rzeczywistego.

Przedmiot i środki wyrazu

Tematem symbolizmu jest wszystko, co prowadzi do granic normalności i rzeczywistości, takie jak żar religijny, odurzenie, sen, miłość i śmierć. W przypadku takich tematów symboliści musieli używać szerokiej gamy wyrażeń, aby zamanifestować rzeczy i postacie, które nigdy nie mogłyby wystąpić w rzeczywistości. Naturalistyczne i stylistyczne permutacje były powszechnymi sposobami wyrażania tych doznań. Arnolda Böcklina Autoportret ze śmiercią grającą na skrzypcach przedstawia scenę, w której „nierealne” (zbliżający się szkielet ze skrzypcami) jest tak samo realne jak portret artysty.

Symboliści mieszali różne style i formy historyczne, takie jak Gustave Moreau Salome , który tańczył w świątyni z chrześcijańskimi i starożytnymi indyjskimi symbolami kultowymi. Stylistyczna permutacja przybrała kształt połączenia form naturalnych i abstrakcyjnych. Ponownie Moreau otoczył swoją realistycznie przedstawioną ludzką postać swobodnymi plamkami koloru. w Wiedniu, Gustawa Klimta umieścili łagodnie stylizowane portrety w zawijasach złotego ornamentu.

Symboliści zasłaniają swoje tematy i czynią je niejasnymi, szukając piękna w zjawiskach, które wymykają się percepcji wzrokowej. Układy przestrzenne i naturalne proporcje kłóciły się z klasyczną akademicką estetyką. Nieokreślona lub nieokreślona przestrzeń, często pozbawiona perspektywy linearnej, służy jako skorupa, w której umieszczane są idee. Światło i kolor stały się niezależnymi formami wyrazu, oderwanymi od tematu obrazu. Monochromatyczna lub zredukowana paleta nadaje obrazowi określony nastrój lub atmosferę. Dlatego symbolizm wymyka się normalnej, codziennej percepcji, jak np prace Odilona Redona . Francuski artysta unikał używania kolorów w swoich pracach przed rokiem 1900, ponieważ przedstawiały one świat rzeczywisty, podczas gdy jego prace wizualizowały świat niewidzialny, senny.

Rola artysty w symbolizmie

Przez cały XIX w. rola artysty ciągle zmieniane. Dawna romantyczna idea samotnego artysty odrodziła się w symbolizmie pod koniec XIX wieku. Doświadczenie bycia niezrozumianym przez artystę sprawiło, że ta archetypowa postać stała się jeszcze bardziej pociągająca. Kultowy status ówczesnych artystów zaowocował fenomenem „książąt” artystów, takich jak Alexander Cabanel czy Franz von Lenbach.

Na tym tle znalazły się biografie Arnolda Böcklina i Hansa von Mareesa. Ich osobiste historie stały się pierwowzorami nowej postawy, w której mit samotnego i niezrozumianego geniusza stopniowo nabierał pozytywnych konotacji. Artysta stał się bojownikiem i reformatorem, który otrzymał spóźnione usprawiedliwienie. Artysta nie chce już grać obywatela sukcesu. Jest bohaterem, którego legitymizacja jest potwierdzona niezwykłymi doświadczeniami. Wyobcowanie i trudności, wraz ze znajomością snów, koszmarów, Erosa i śmierci, wzmocniły wymowę wizerunku artysty. Jako twórcy obrazu, artyści odegrali centralną rolę widzących i pośredników między tymi doświadczeniami a publicznością, już otwartą na te same wartości.

Związek płci

Relacja między płciami była częstym tematem traktowanym przez symbolistów w wielu aspektach, od dojrzewania po kompleks kastracyjny. Wyrazem znalazła się współczesna surowa moralność, która prowadziła do tłumienia pożądania i instynktów seksualnych w różnych przedstawieniach kobiecości . Idolizacja kobiet przybierała formę kobiecych postaci otoczonych kwiatami i ornamentami. W innych przypadkach kobieca niewinność wydaje się zagrożona, co jest często wizualizowane w micie o Perseuszu uwalniającym Andromedę, jak w powieści Edwarda Burne-Jonesa. Skała Losu .

obraz śmiertelna kobieta był jednym z najczęstszych tematów artystów symbolistów. Franz von Stuck namalował co najmniej 11 wersji nagiej postaci kobiecej z owiniętym wokół niej wężem, nadając jej tytuł albo Bez Lub Zmysłowość . W klasycznych mitach kobiety są często spokrewnione ze zwierzętami. Dziewczyna otoczona łabędziami, nawiązująca do mitu Zeusa i Ledy, była motywem wielokrotnie pojawiającym się w Symbolizmie. Temat ten obejmuje również hybrydę ludzkiej kobiety i tygrysa, lwa lub pantery, często stanowiącą upadek mężczyzn. Ona jest Sfinks który stawia ludziom zagadki do rozwiązania i pożera je, gdy zawodzą.

Natura: raj i dom Dionizosa

Dla zrównoważenia kulturowego pesymizmu pojęcie rajskiej niewinności wyrażano w wizjach Złotego Wieku lub po prostu w idyllicznych, naturalnych scenach. Zdjęcia zostały osadzone w nietkniętym środowisku naturalnym, zamieszkałym przez nagie postacie ludzkie. Artyści wyobrażali sobie pożądany świat harmonii, całkowicie odmienny od dekadenckiego realnego świata. Takie idee można znaleźć w pracach Puvisa de Chavannesa, Hansa von Mareesa i Arnolda Böcklina. Szwajcarski artysta Johna Segantiniego przedstawiał życie chłopskie w szwajcarskich górach, podkreślając jedność człowieka z naturą.

Krajobrazy w sztuce symbolistycznej może być czymś więcej niż scenerią dla raju. Mogły przybrać złożony charakter symboliczny, jak np Niesamowite krajobrazy Böcklina które były wewnętrznymi projekcjami artysty. Korzystając z tradycyjnych źródeł literackich, artysta odtworzył mityczny świat fantasy. Te obrazy mają silne poczucie tragedii i kończą się w Wyspa Umarłych , która przypomina scenę pochówku na wyspie z historii starożytnej Grecji. Pojedyncza postać okryta białym całunem jest odwrócona tyłem do widza, gdy płynie łodzią w kierunku skał i gigantycznych topoli wyspy. Pasażer jest ponownie wyobrażany jako potężny symbol, który ma wywołać u widza poczucie niewypowiedzianej tęsknoty i ukrytych pragnień.

Egzotyka w symbolizmie

Europejskie zainteresowanie niezachodnią sztuką i kulturą przyspieszył wraz z łatwiejszym dostępem do ziem „wschodnich”. Ponieważ coraz więcej Europejczyków podróżowało poza ustalone ścieżki edukacyjne Grand Tour, ich doświadczenia za granicą wpłynęły na ich upodobania w kraju. Inne wpływy pochodziły z masowej europejskiej kontroli imperialnej nad Afryką i Azją. W połowie stulecia wiele niezachodnich form i motywów zdobniczych znalazło się w słowniku europejskich sztuk wizualnych. Gustawa Moreau Salome Tańcząca przed Herodem pokazuje jak Elementy „egzotyczne” przenikały sztukę symboliczną . Sylwetkę Salome zainspirowały współczesne algierskie tancerki, ubrane w przezroczyste welony i bogatą biżuterię. Jego najbardziej regularnymi źródłami egzotycznych obrazów były współczesne czasopisma Malowniczy sklep I Światowa trasa . Na przykład jedna z ich ilustracji przedstawiająca tybetańskich przywódców religijnych została wykorzystana jako korona Heroda.

Moreau odrzucił koncepcję historycznego realizmu i przyzwoitości i dał swojej wyobraźni, karmionej wielką różnorodnością obrazów, swobodę w wymyślaniu wizualnej ekspresji swoich pomysłów. Wykorzystał nagromadzenie dokumentów do stworzenia własnego repertuaru wizualnego. W modelach japońskich i indyjskich znalazł uzasadnienie dla śmiałego użycia palety czystych czerwieni, fiołków, zieleni i intensywnych błękitów.

Sny i śmierć w symbolice

Kolejnego wycofania się z codzienności doświadcza się we śnie i śnieniu. Niekoniecznie przynoszą poczucie wyzwolenia, ale poddają psychikę mrocznym mocom nieświadomości. Francisco Goya zdał sobie z tego sprawę w latach 90 Sen rozumu rodzi potwory . Henry Fuseli namalował serię obrazów przedstawiających śpiącą kobietę z małym demonem siedzącym na jej piersi, zakłócającym jej sen koszmarami. Temat powtarza się w Ferdynanda Hodlera Noc . Przedstawia m.in. przerażonego mężczyznę leżącego nago i wzdrygającego się na widok cienistej postaci pochylającej się nad jego genitaliami.

Śmierć jako koniec życia, jako odkupienie duszy lub jej rozpuszczenie w nicości, był obrazem powszechnym od epoki romantyzmu. Caspar David Friedrich często przedstawiał cmentarze jako miejsca spokoju i schronienia. Giovanni Segantini kontynuował ten temat w pracach takich jak tryptyk Natura – Życie – Śmierć. Symboliści często przedstawiali okoliczności umierania i śmierci. Franz von Stuck, James Ensor i Oscar Zwintscher nagrali nawet chwile po tym, jak zwłoki stały się sine. Mitom towarzyszącym śmierci nadano często obrazową formę: topiąca się Ofelia, umierający Orfeusz po utracie Eurydyki czy Trzech Losów przecinających nić życia. Wielu symbolistów wiązało nawet obraz śmierci ze swoimi autoportretami, zadając pytanie o sens i użyteczność swojego życia.