4 ważne fakty o Heraklicie, starożytnym greckim filozofie

Heraklit mieszkał w Efezie w Azji Mniejszej (dzisiejsza Turcja) i był aktywny filozoficznie około 500 roku pne. Mówiono, że odziedziczył tytuł „Króla Ionii”, który przekazał swojemu bratu. Starożytne źródła podają, że napisał tylko jedną księgę, którą złożył w Świątyni Artemidy. Nie mamy tego dzieła w pełnej formie, a kilkaset fragmentów, którymi dysponujemy, nie wyraża zbytniej jedności, ani stylistycznie, ani pod względem poruszanej tematyki. Jak dalece jesteśmy jeszcze skłonni dopatrywać się jedności dzieło Heraklita pozostaje przedmiotem pewnej dyskusji, podobnie jak towarzysząca mu, przeciwstawna troska o to, jak dalece możemy odczytać niejasność, dwuznaczność i brak jedności sensu w dziele Heraklita, które mamy. W każdym razie jego praca wywarła niewątpliwie ważny wpływ na historię filozofii.

1. Główne doktryny Heraklita: ogień, zmiana i przeciwieństwa

Jeśli chodzi o wpływy filozoficzne, Heraklit był świadomy prac innych filozofów z Azji Mniejszej, takich jak Milezjanie ( Tales , Anaksymenesa i Anaksymandra), a także dzieła Pitagorasa. Jednak pisarze zarówno starożytni, jak i nowożytni stwierdzili, że dzieło Heraklita przeczy kategoryzacji w ramach jakiejkolwiek szkoły filozoficznej lub tradycji.

Heraklit jest najbardziej znany z trzech doktryn; doktryna, że ​​rzeczy są ciągle zmieniający się , że ogień jest podstawowym elementem lub materiałem świata i że przeciwieństwa się pokrywają. Myśl leżąca u podstaw tych trzech dogmatów – że nic nie jest statyczne, nic nie jest pewne, nawet logiczne i semantyczne struktury, których większość z nas używa jako najmocniejszego przewodnika – nie była od tego czasu myślą dominującą w zachodniej filozofii. Często tak się mówi Parmenides ’ – który podkreślał fundamentalną jedność rzeczy – został przyjęty jako model dla zachodniej myśli, a podejście Heraklitesa zawsze było tłumione lub ignorowane.

Jednak Heraklit nadal wywierał silny wpływ na wielu najbardziej znaczących współczesnych filozofów – wyraźnie na Hegla, Heideggera oraz Nietzschego wymienić tylko trzy. Ale aby zrozumieć wpływ, jaki Heraklit wywarł na filozofię w ostatnich czasach, konieczne jest zbadanie tego, co moglibyśmy nazwać jego filozoficznym usposobieniem, głębiej niż jego doktryny jako takie.

2. Wierzył w niejasność prawdziwej rzeczywistości

To usposobienie można rozumieć jako składające się z dwóch głównych elementów: przekonania o niejasności prawdziwej rzeczywistości i jego filozoficznej estetyki. Po pierwsze, jak wielu filozofowie greccy , jego podejście było arystokratyczne, ponieważ przypuszczał, że prawdziwa natura rzeczywistości jest niejasna dla zwykłych ludzi, a nawet dla większości wcześniejszych filozofów. Heraklit szczególnie polemizuje ze swoimi poprzednikami, otwarcie okazując pogardę mądrości wielkich poetów Homera oraz Hezjod i myśl Pitagorasa.

Chociaż Heraklit najwyraźniej nie był egalitarystą w dziedzinie rozumienia filozofii, warto zauważyć, że jeden z jego głównych problemów pedagogicznych dotyczy polumatie lub tendencja do postrzegania zrozumienia w kategoriach gromadzenia informacji. Zbieranie informacji jest ściśle oddzielone od rozumienia, a rozumienie to nie jest oczywistą cechą codziennej egzystencji.

Raczej:

„O wiecznym istnieniu tego Słowa ludzie okazują się niezrozumiali, zarówno zanim je usłyszą, jak i po usłyszeniu. Bo choć wszystkie rzeczy dzieją się według tego Słowa, są one jak niedoświadczeni doświadczający słów i czynów, takich jak wyjaśniam, kiedy rozróżniam każdą rzecz według jej natury i pokazuję, jaka jest. Inni ludzie nie są świadomi tego, co robią na jawie, tak jak zapominają o tym, co robią we śnie”.

To pojęcie zapomnienia jest interesujące. W kontekście rozwijania zrozumienia możemy to postrzegać jako charakterystyczne dla pewnego rodzaju podwyższonej wrażliwości, prawie podobnej do wyrafinowanej palety lub dobrego smaku w jakimś zmysłowym kontekście. Zapomnienie jest otępieniem zmysłów w takim samym stopniu, jak otępieniem intelektu. Podobną myśl można znaleźć w dziele Parmenidesa, który również zadaje sobie trud zaprzeczania oczywistości prawdziwej wiedzy i właściwego rozumienia.

3. Jego styl pisania był niezwykle złożony i zawiły

Drugim elementem podejścia Heraklita do filozofii, o którym warto wspomnieć wcześniej, jest jego styl. Dyskusje na temat stylu filozoficznego Heraklita, a zwłaszcza jego postrzeganej preferencji dla niejasnych form wypowiedzi filozoficznej, a nie jasnych, zdominowały recepcje jego filozofii od czasów starożytnych. Nikt nie kwestionuje, że praca Heraklita jest złożona i że jakiekolwiek podejście interpretacyjne sprzyja zrozumieniu, nie jest to proste ćwiczenie.

Jednym z krytycznych punktów niezgody jest to, czy Heraklit zasługuje na krytykę za swoją niejasność, czy też styl Heraklita jest w jakiś sposób integralny z ogólnym celem jego filozofii, przynajmniej w jego własnej koncepcji. Był jednym z najstarszych krytyków Heraklita Arystoteles , który zauważył, że w cytowanym powyżej fragmencie nie jest jasne, kiedy Heraklit twierdzi, że „ludzie okazują się nierozumni wobec wiecznego istnienia tego Słowa”, czy oznacza to, że ludzie nie rozumieją faktu, że byt trwa wiecznie, czy też po prostu fakt istnienia tego Słowa jest zawsze źle rozumiany.

Miła krytyka oferowana przez Arystoteles nie wyszedł z mody. W rzeczywistości wielu filozofów – zwłaszcza w świecie anglojęzycznym – przywiązuje dużą wagę do jasności wypowiedzi, co częściowo odnosi się do unikania dwuznaczności i podwójnych znaczeń, takich jak ten. Filozofia jest więc próbą powiedzenia czegoś w sposób jasny i precyzyjny, a przynajmniej tak jasny i precyzyjny, jak to tylko możliwe. Jednym ze sposobów wyjaśnienia tego ruchu jest odpowiedź na abstrakcyjność i złożoność, z którymi muszą się zmagać filozofowie. Całkowicie możliwe jest uznanie tej abstrakcyjności i złożoności, a jednocześnie twierdzenie, że jest to wystarczający powód, aby nie dążyć do jasnych i jednoznacznych form wyrazu.

Z tego względu takie formy są właściwe przedmiotowi filozofii, a próba narzucenia norm stylistycznych niespójnych z tą tematyką może skłaniać do myślenia mniej wyrafinowanego. Z pewnością podwójne znaczenia tego rodzaju, jak powyżej, są częścią ogólnego stylu Heraklita, podobnie jak struktura jego dzieła według tych, którzy ją znali. Teofrast, który przeczytał go w całości, opisał go jako na wpół ukończony. Te pozytywne wpływy Heraklita mogłyby powiedzieć, że jest to raczej oznaka intelektualnej uczciwości niż słabość myśli Heraklita.

Podobnie, powinniśmy pozostać sceptyczni wobec Arystotelesowskiej krytyki Heraklita nie tylko na tej podstawie, że abstrakcja lub wieloznaczność w pismach filozoficznych jest często odpowiednia dla abstrakcyjnej lub wieloznacznej natury przedmiotu filozofii, ale również na podstawie tego, że komunikacja pośrednia jest uzasadniona, jeśli zaakceptujemy za czytaniem lub uprawianiem filozofii stoi szereg uzasadnionych celów.

Dość często słyszy się, że filozofia jest omawiana jako rodzaj postępowej dyscypliny, w której dokonuje się postęp – choć nieco nierówny, dyskusyjny. Ten pogląd na filozofię wydaje się wzorować na naukach przyrodniczych, w których wiedza gromadzi się w czasie, gdy rzeczywistość jest nam ujawniana kawałek po kawałku (a przynajmniej tak mogłoby się wydawać). Ale bynajmniej nie tak powinniśmy postrzegać filozofię; każdy musi sam rozwinąć filozoficzne rozumienie, a ten proces zdobywania zrozumienia nie może po prostu rozpocząć się tam, gdzie inni już przeszli, jak ma to miejsce w naukach ścisłych.

Podobnie filozofia może aspirować do czegoś więcej niż zachęcania do kontemplacji. Może też mieć nadzieję na dążenie do działania, zmianę życia tych, którzy ją rozumieją. To, co liczy się jako „bezpośrednia” komunikacja, będzie zależeć od różnych celów, które kontekstualizują określoną filozofię.

4. Heraklit zainspirował niedawny ruch filozoficzny zwany „realizmem krytycznym”

Co więcej, samozwańcze heraklitańskie podejście do filozofii zyskało w ostatnich latach na znaczeniu, czego najwybitniejszym orędownikiem jest Roy Bhaskar. Jego podejście i podejście jego zwolenników stało się znane jako „krytyczny realizm” i można je streścić w pięciu pozycjach. Po pierwsze, „realizm transcendentalny”, zastępując pytanie „co jest” pytaniem „co musiałoby być”. Po drugie, najbardziej podstawowym poziomem rozumienia rzeczywistości jest poziom potencjału lub zdolności, a nie to, co wiemy, czy nawet to, co po prostu istnieje. Po trzecie, różne warstwy rzeczywistości są do pewnego stopnia autonomiczne w stosunku do innych, dlatego musimy rozróżnić logikę leżącą u podstaw tych warstw, zamiast dążyć do jednej, jednoczącej logiki. Po czwarte, rzeczywistość składa się z systemów otwartych, co oznacza między innymi, że nigdy nie jesteśmy w stanie przewidzieć przyszłych wydarzeń z idealną dokładnością. Po piąte, w kontekście nauki powinniśmy porzucić mówienie o prawach i zamiast tego skupić się na tendencjach.

Jest to niezwykle krótkie podsumowanie rozwijającego się ruchu filozoficznego, ale nawet ten krótki opis ilustruje ważne rzeczy dotyczące odbioru dzieła Heraklita. W szczególności możemy zobaczyć, że doktryna przepływu, doktryna jedności przeciwieństw i oba aspekty filozoficznego usposobienia Heraklita są zjednoczone w poglądzie krytycznego realizmu.

Akcentowanie zmiennego charakteru rzeczywistości, możliwości łamania pozornie stabilnych praw logiki, niejednoznaczności wypowiedzi filozoficznej i trudności filozoficznych poszukiwań naraz pozostawia nas z bardziej niepewną metafizyką, płynnym podejściem do płynnej rzeczywistości. Z tego powodu jakiekolwiek wyjaśnienie, w jaki sposób nasze teorie o świecie łączą się z samym światem, nie przedstawi ich jako nieomylnego lustra, ale mozaikę nieregularnych odłamków, częściowych, podatnych na zmiany. Jest to podejście metafizyczne, które wielu ludzi uważa za niezwykle niepokojące. To, czy przemawia to przeciwko takiemu podejściu, jest kwestią otwartą.