Gilles Deleuze o Hume'ie: Czy podmiotowość może być społeczna?

Gilles Deleuze radykalnie reinterpretował twórczość Davida Hume'a w swoim dziele „Empiryzm i podmiotowość”. Była to jego pierwsza pełnometrażowa praca, zawierająca kontrowersyjną analizę „Traktatu o naturze ludzkiej” Hume'a. Zaczniemy od przedstawienia naszych dwóch bohaterów, a tym samym powiemy coś o ich filozoficznej reputacji.

Następnie przyjrzymy się dominującej interpretacji dzieła Hume'a, sformułowanej przez Immanuela Kanta. Ważnym punktem będzie jedno główne odchylenie od kantowskiej interpretacji, na której skupia się Deleuze; ten z orientacja społeczna filozofii implikowanej przez projekt Hume'a. Naszym ostatnim pytaniem będzie: co oznacza dla nas podejście do naszego życia wewnętrznego z myślą o tej orientacji społecznej?

Kim był Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze był jednym z najbardziej wpływowych filozofów XX wieku. Podobnie jak wielu wielkich filozofów ostatnich dwustu lat, Deleuze prawie całe swoje dorosłe życie spędził pracując w Paryżu jako pracownik naukowy na Uniwersytecie Paryskim. Tam poznał i pracował u boku tak wielkich filozofów, jak m.in Michela Foucaulta i Jacques Derrida, a także psychoanalitycy Jacques Lacan i Felix Guattari.

To dzięki współpracy z tym ostatnim Deleuze zyskał reputację wykraczającą poza filozofię. Ich rozległe, nieprzeniknione arcydzieła „Anty-Edyp” i „Tysiąc płaskowyżów” stały się i pozostają niezwykle wpływowe, także wśród anglojęzycznych naukowców. W konsekwencji niezwykła popularność „Anty-Edypa” nadała nowe znaczenie dwóm najbardziej oryginalnym i równie wymagającym dziełom filozoficznym Deleuze’a: „Logice sensu” oraz „Różnicy i powtórzeniu”.

Oryginalna praca Deleuze'a i jego współpraca z Guattarim generalnie nie spotkały się z takim zaangażowaniem ze strony anglojęzycznych filozofów, jak w przypadku osób zajmujących się innymi dyscyplinami, takimi jak teoria literatury. Częściowo wynika to z głębokich nieporozumień stylistycznych i metodologicznych. To, co niektórzy uważają za dzieło skrajnie wyrafinowane i stworzenie zupełnie nowego sposobu mówienia o umyśle, społeczeństwie i rzeczywistości, filozofowie anglojęzyczni w dużej mierze odrzucili jako bezsensowny nonsens.

Zachowując neutralność co do tego, która interpretacja jest poprawna, a nawet jeśli są to całkowicie odrębne interpretacje, można wskazać znacznie mniej kontrowersyjną uwagę, że współpraca Deleuze'a i „oryginalne” prace nie stanowią zakresu jego filozoficznego dorobku. Deleuze rozpoczął swoją karierę, tworząc szereg interpretacji prac innych filozofów. Te interpretacje są często bardzo specyficzne same w sobie, ale są również dość jasne i znacznie łatwiejsze w podejściu niż najsłynniejsze dzieła Deleuze'a.

Interpretacja i kreatywność

To wstyd, że wcześniejsze prace Deleuze'a zostały podobnie zaniedbane przez anglojęzycznych filozofów. Nawet niezależnie od ich oczywistej wartości filozoficznej, kilka z nich stanowi cenne narzędzia do reinterpretacji filozofów, którzy są powszechnie uważani za główne postacie w rozwoju współczesnej filozofii. Wynika to częściowo z samoświadomego, niezależnego podejścia Deleuze'a do interpretacji czytanych przez niego filozofów. Traktuje interpretację jako ćwiczenie zasadniczo twórcze, jako takie, w którym coś wyłania się zarówno z interpretatora, jak i badanego przez niego filozofa.

David Hume jest jedną z takich postaci i jedyną, która cieszy się dość minimalnym zainteresowaniem i szacunkiem wśród tak zwanych filozofów „kontynentalnych”. Jego reputacja wśród wielu anglojęzycznych filozofów wydaje się sugerować, że Hume bardzo potrzebuje takiej ponownej oceny. Powody tego staną się jasne w dalszej części artykułu, ale warto podsumować obecną reputację Hume'a.

Obecna reputacja filozoficzna Davida Hume'a

David Hume jest postrzegany jako coś w rodzaju filozofa negatywnego: dobrze znany ze swojej krytyki, ale nie traktowany szczególnie poważnie jako filozof konstruktywny. Jego adopcja jako pewnego rodzaju przodka przez inny dość negatywny ruch, pozytywizm logiczny, nie pomogła jego sprawie.

Po drugie, Hume jest rozumiany jako dość konwencjonalny, nieradykalny filozof, zwłaszcza w odniesieniu do kwestii moralnych i politycznych. Jest myślicielem szkockiego oświecenia; nagły wylew aktywności umysłowej w Szkocji pod koniec XVIII wieku. On jest często zgrupowane razem z Adam Smith jako fundamentalnie mały liberał „L”, i naturalny poprzednik z Benthama oraz Młyn .

Niezależnie od tego, jaka była jego osobista polityka, Deleuze przekonująco sugeruje, że potencjał polityczny w pracach Hume'a jest o wiele bardziej ambitny, niż ta charakterystyka może sugerować.

Kantowska interpretacja Hume'a

Wiele z tej reputacji wynika z interpretacji Hume'a oferowanej przez Immanuela Kanta , który okazał się niezwykle wpływowy. Najważniejszą tezę, którą Hume wysuwa zgodnie z kantowską interpretacją, z którą Gilles Deleuze stanowi wyraźny kontrast, można ująć w następujący sposób (podobnie jak John Roffe, za którym podążam w tej interpretacji Kanta):

„Cała wiedza pochodzi z doświadczenia. Ściślej mówiąc, wszystkie nasze idee — nasze umysłowe obrazy rzeczy, które stanowią substancję „myślenia” — mają swoje źródło we wrażeniach, które możemy nazwać odczuwaniem lub „czuciem”, tak jak to robimy, gdy widzimy lub dotykać czegoś, odczuwać przyjemność lub ból”.

Pewne słynne fragmenty dzieła Hume'a nadają się do tej interpretacji. Znane jest, że następujący fragment, który powierzchownie dotyczy kul bilardowych, mówi właśnie o wiedzy:

„Kiedy widzę, na przykład, kulę bilardową poruszającą się po linii prostej w kierunku innej kuli; […] Czy nie mogę pojąć, że równie dobrze z przyczyny może wynikać sto różnych wydarzeń? Czy obie te kule nie mogą pozostać w absolutnym spoczynku? Czy pierwsza piłka nie może wrócić po linii prostej lub odskoczyć od drugiej w dowolnej linii lub kierunku? Wszystkie te przypuszczenia są spójne i możliwe do pomyślenia. Dlaczego więc mielibyśmy dawać pierwszeństwo jednemu, który nie jest bardziej spójny ani możliwy do wyobrażenia niż pozostałe? Wszystkie nasze rozumowania a priori nigdy nie będą w stanie pokazać nam podstaw dla tej preferencji”.

Deleuze dalej będzie mówił, że wraz z postępem teorii wiedzy opartej na doświadczeniu zmniejsza się również centralne miejsce wiedzy w Hume'owskiej koncepcji filozofii.

Ruch Deleuze'a w podejściu kantowskim

Nie chodzi o to, że Deleuze bezpośrednio zaprzecza podejściu Kanta do dzieła Hume'a jako takiego. Wydaje się raczej, że uważa, że ​​Kant nie trafił w sedno Hume'a, a właściwie każdego projektu empirystycznego, definiując empiryzm jako przede wszystkim polegający na wyprowadzaniu wiedzy z doświadczenia.

Deleuze ujmuje to w ten sposób:

„Klasyczna definicja empiryzmu zaproponowana przez tradycję kantowską jest następująca: empiryzm jest teorią, zgodnie z którą wiedza nie tylko zaczyna się od doświadczenia, ale jest z niego wyprowadzana. Ale dlaczego empirysta miałby tak mówić? I w wyniku jakiego pytania? […] Definicja nie jest w żaden sposób zadowalająca: po pierwsze dlatego, że wiedza nie jest dla empiryzmu najważniejsza, a jedynie środek do jakiejś praktycznej działalności”.

Wydaje się to całkiem rozsądne: nie ma sensu twierdzić, że cała wiedza jest zasadniczo niepewna i jej brakuje 'Fundacja' , a następnie kontynuuj podkreślanie epistemologia w szerszym projekcie filozoficznym.

Wiedza i umysł

Zamiast tego Deleuze podkreśla inną część myśli Hume'a: że, jak mówi Roffe:

„Ponieważ poszukiwanie wiedzy jest podejmowane przez istoty ludzkie, twierdzenia nauki są ograniczone przez ludzką naturę. To, co można poznać z pewnością, jest ograniczone przez to, co ludzie mogą wiedzieć z całą pewnością […] w związku z tym pierwszą i najbardziej podstawową nauką musi być nauka o naturze ludzkiej”.

Jednak Hume nie wierzy, że w naturze naszych umysłów leży stabilność, zabezpieczyć spójne rzeczy . W rzeczywistości Hume uważa coś wręcz przeciwnego, tylko dlatego, że to, co dzieje się w naszych umysłach, zasadniczo wywodzi się z percepcji: „[umysł jest] niczym innym jak wiązką lub zbiorem różnych percepcji, które następują po sobie z niewyobrażalną szybkością i są w nieustanny przepływ i ruch”. To psychologia i umysł, a nie wiedza, stanowią rdzeń filozoficznego projektu Hume'a w relacji Gillesa Deleuze'a.

Gilles Deleuze o społecznej orientacji filozofii Hume'a

Dla Deleuze'a całkiem naturalnie wynika, że ​​ponieważ Hume jest przede wszystkim filozofem umysłu, jest jednocześnie filozofem społecznym. Istotnie, dla Deleuze'a społeczny element psychologii – różne sposoby, w jakie nasz społeczny świat wpływa na nasz świat mentalny – ma określony priorytet, co najmniej następującego rodzaju:

„Aby być psychologiem, trzeba być moralistą, socjologiem lub historykiem, zanim zostanie się psychologiem”.

Istotą projektu Deleuze'a jest pokazanie, jak umysł i jego pasje mogą zostać zintegrowane jako rodzaj społecznej podmiotowości. Jednak dla wielu oddzielenie naszych wewnętrznych światów od świata społecznego jest całkiem naturalne; po co podążać za Deleuze'em w zaprzeczaniu temu rozróżnieniu? Nie wystarczy pokazać, że społeczny element naszego życia wpływa na nasze życie wewnętrzne. W końcu przeciwieństwo może jednocześnie obowiązywać.

Trzeba raczej wykazać, że istnieje między nimi jakiś bezwzględny związek przyczynowy; że nasze życie wewnętrzne jest konstytuowane przez nasz świat społeczny. Otwarte pytanie, które stawia „Empiryzm i podmiotowość” brzmi: jeśli to, co dzieje się w umyśle, jest funkcją percepcji, czy faktycznie czyni to nasze życie wewnętrzne produktem naszej rzeczywistości społecznej? Co wynika z tego nagłego sprawdzenia naszego zwykłego poczucia niezależności w odniesieniu do naszego życia wewnętrznego?