Czy etyka kantowska pozwala na eutanazję?

Etyka kantowska jest jedną z najbardziej wpływowych teorii moralnych w historii filozofii. Dwie podstawowe koncepcje – autonomia oraz godność – pojawiają się w splecionej relacji w teorii moralności Kanta. Te dwie koncepcje są również często podkreślane w debatach na temat moralności eutanazji. Uważne zbadanie filozofii Kanta prowadzi nas do intrygującej dyskusji o moralnej dopuszczalności eutanazji.

Etyka kantowska: deontologiczna teoria właściwego postępowania

Emmanuela Kanta, artysta nieznany, ca. 1790, za pośrednictwem Wikipedii

Filozofia moralna Immanuela Kanta (1724 – 1804), dzięki systematycznemu podejściu i solidnej strukturze argumentacji, jest niezwykle skłaniająca do myślenia. Trzy główne prace zarysowują myśl etyczną słynnego niemieckiego filozofa: Podstawy metafizyki moralności , Krytyka praktycznego rozumu , oraz The Metafizyka moralności .

Wiodącym pojęciem etyki kantowskiej jest to, że zasady moralne można wyprowadzić tylko z rozumu. Kant twierdził, że moralny obowiązek jest zakorzeniony w racjonalności człowieka. Powód, jako zdolność do namysłu i wolnego wyboru jest tym, co umożliwia jednostkom moralne działanie. Obowiązek niekłamania odnosi się zatem do wszystkich racjonalnych podmiotów, a nie tylko do konkretnej jednostki dla osiągnięcia określonego celu. Jeśli rozum prowadzi nas do zasady moralnego działania, to naszym obowiązkiem jest jej przestrzeganie. Stąd teoria moralna Kanta mieści się w domenie deontologia ; normatywna teoria obowiązków. Dlatego nazywa się zasady ludzkiego działania imperatywy w terminologii kantowskiej: bo stanowią nakazy skierowane do jednostek.

Dwa rodzaje imperatywów omawiane u Kanta filozofia moralna , imperatyw kategoryczny oraz hipotetyczne imperatywy , są w kontraście. Bezwarunkowy i uniwersalny charakter wymagań moralnych sprawia, że kategoryczny . Dla Kanta zasada moralna musi… kategorycznie trzymaj dla wszystkich. Definiującym aspektem imperatywu kategorycznego jest to, że opiera się on na uniwersalnych zasadach, podczas gdy wymagania hipotetycznych imperatywów zależą od czyichś pragnień. Na przykład, aby odnieść sukces w filozofii analitycznej, należy przejść kurs Logic 101. Jest to niemoralny wymóg oparty na osobistych celach jednostki, dlatego nie można go uniwersalizować. Z drugiej strony obowiązek opieki nad chorym człowiekiem jest powszechnie obowiązujący, ponieważ nie zależy od własnych celów.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Ale jakie dokładnie jest szczególne znaczenie istot ludzkich w etyce Kantowskiej?

Imperatyw kategoryczny w etyce kantowskiej: ludzkość jako cel sam w sobie

Niemiecka strona tytułowa Metafizyki moralności , 1797, przez Monachijskie Centrum Cyfryzacji

Istnieją dwa rodzaje kończy się w teorii moralnej Kanta: Cele przynoszone przez działanie i cele, które istnieją bezwarunkowo. Pierwsze typy celów są przedmiotami pożądania, podczas gdy te drugie są celami samymi w sobie. Przykład celu studenta polegającego na zaliczeniu kursu Logic 101 stanowił cel będący przedmiotem pożądania. Jednak źródło moralności w etyce Kantowskiej musi być bezwarunkowe. Kant wysuwa ludzkość jako główny przykład dla istniejące końce , twierdząc, że ludzie mają absolutną wartość wewnętrzną.

Kant zdefiniował imperatyw kategoryczny pod względem człowieczeństwa Podstawy metafizyki moralności :

Działaj więc tak, że używasz człowieczeństwa, czy to we własnej osobie, czy w osobie kogoś innego, zawsze jednocześnie jako cel, a nigdy tylko jako środek.
(Kant, 1996, 38)

To sformułowanie dostarcza moralnego kryterium podejmowania decyzji. Ale co właściwie sprawia, że ​​ludzie kończą w sobie dla Kanta? Jego rozumowanie dotarcia do tego sformułowania jest wyjaśnione w następujący sposób:

• Jako racjonalni agenci możemy określać nasze działania niezależnie od pragnień i efektów zewnętrznych.
• Oznacza to, że posiadamy autonomia .
• Jak autonomiczny istoty, jesteśmy celami samymi w sobie, ponieważ jesteśmy wyjątkowo zdolni do tworzenia uniwersalnych zasad, rozumienia ich i odpowiedniego działania.
• Jako cel sam w sobie każda istota ludzka ma absolutną wartość wewnętrzną zwaną godność .

Ważne jest, aby zrozumieć, że sformułowanie Kanta wyklucza jedynie traktowanie człowieczeństwa jako jeszcze oznacza w naszych działaniach. W rzeczywistości musimy regularnie wykorzystywać innych ludzi jako środki do naszych własnych celów w życiu codziennym. Taksówkarza możemy traktować jako środek własnego transportu. Jednak imperatyw kategoryczny mówi, że zawsze powinniśmy traktować człowieczeństwo taksówkarza jako cel sam w sobie. Stanowi to podstawę Kanta obowiązki za promowanie człowieczeństwa w nas samych i innych.

Imperatyw kategoryczny: uniwersalizacja maksym

Portret Immanuela Kanta, autorstwa Johanna Gottlieba Beckera , 1768, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Inne słynne sformułowanie imperatywu kategorycznego stwierdza, że ​​zasady moralne muszą być: uniwersalny . To sformułowanie jest formalnym stwierdzeniem, które wyraża racjonalność działania, a nie jego moralną treść. Kant wyraża to uniwersalne sformułowanie prawa ponownie w Podstawy metafizyki moralności :

Działaj tak, jakby maksyma twojego działania miała stać się z twojej woli uniwersalnym prawem natury.
(Kant, 1996, 31)

A maksyma tworzy zasadę działania w procesie myślowym jednostki. Prosty przykład maksymy brzmi: będę unikać pomagania innym, gdy proszą o pomoc. Według Kanta maksyma musi przejść testy sprzeczności w poczęciu i sprzeczności w woli, aby mieć moralne znaczenie. Test sprzeczności w koncepcji stawia pytanie, czy świat, w którym maksyma sprawcy staje się uniwersalnym prawem, może być pojmowany konsekwentnie. Nasz przypadek zdaje ten test, jako świat, w którym każdy powstrzymuje się od pomagania innym, może być konsekwentnie pojmowany.

Jednak zawodzi w sprzeczności w testach woli. Ponieważ świat, w którym każda inna osoba działa zgodnie z tą maksymą, nie byłby pożądany przez agenta. Każda racjonalna jednostka w naturalny sposób chce móc w razie potrzeby uzyskać pomoc innych. Agent nie może konsekwentnie chcieć, aby ta maksyma stała się uniwersalnym prawem. Dlatego ta maksyma nie stanowi uniwersalnej zasady.

Poprzez to drugie sformułowanie Kant ustala obiektywny warunek imperatywu kategorycznego jako: uniwersalność . Już pierwsze sformułowanie postawiło warunek subiektywny, stwierdzając, że człowieczeństwo jest celem samym w sobie i nie powinno być traktowane jako zwykły środek. Po ustaleniu kryteriów zarówno treści, jak i formy, zarys kantowskiej oceny moralnej staje się jasny: nasze działania muszą wywodzić się z uniwersalnych zasad, nie ingerując jednocześnie w innych ludzi. Te sformułowania pozwalają nam odnieść filozofię Kanta do konkretnego tematu, w naszym przypadku do eutanazji.

Eutanazja: historia dobrej śmierci

Śmierć Seneki autorstwa Johna Williama Moitte , ca. 1770–90, za pośrednictwem Muzeum Met.

Eutanazja we współczesnym znaczeniu to celowa praktyka zakończenia życia w celu złagodzenia bólu. Termin eutanazja wywodzi się od greckich słów eu , co oznacza dobre, i tanatos , oznaczający śmierć . Tak więc dosłowne znaczenie tego słowa to dobra śmierć. We wcześniejszym użyciu termin ten oznaczał wspieranie kogoś, kto był na skraju śmierci. W tym sensie oznaczało to praktykę, która łagodziła śmierć umierających, aby ulżyć cierpieniu.

Dopiero po połowie XIX wieku termin eutanazja zaczął być rozumiany we współczesnej interpretacji. Pojawienie się zastosowania morfiny w leczeniu bólu umierających pacjentów zrodziło pomysł przyspieszenia śmierci nieuleczalnie chorych. To zapoczątkowało debatę na temat eutanazji jako prawa do śmierci. Od 2022 r. eutanazja jest prawny w różnych formach w kilku krajach na całym świecie. Jednak ze względu na trwające kampanie za i przeciw, legalność praktyki zmienia się dość często w niektórych krajach.

Dyskusje na temat eutanazji w bioetyka skoncentruj się na różnych formach praktyki. Dobrowolna i niedobrowolna eutanazja to dwa główne rodzaje praktyk, przy czym typy te dzielą się dalej na kategorie eutanazji czynnej i biernej. Dobrowolna eutanazja przeprowadzana jest za zgodą pacjenta. Zwykle wiąże się to ze śmiercią pacjenta z pomocą lekarza. Dlatego często nazywa się to wspomaganym samobójstwem. Eutanazja niedobrowolna jest zwykle przeprowadzana za zgodą krewnego, ponieważ taka praktyka jest wykonywana, gdy zgoda pacjenta jest niedostępna.

Dalszy podział na aktywny oraz bierny eutanazja wskazuje, czy działanie ma bezpośrednio na celu zabicie pacjenta. Najczęstszym przykładem aktywnej eutanazji jest wstrzyknięcie śmiertelnego leku. Bierna eutanazja, często nazywana wyciąganiem wtyczki, zwykle wiąże się z zakończeniem leczenia lub podtrzymywania życia, które utrzymują pacjenta przy życiu.

To, czy iw jakim stopniu te różne rodzaje eutanazji różnią się znaczeniem moralnym, stanowi głębokie filozoficzne pytanie.

Kontrowersje wokół eutanazji

Doktor, przez Sir Luke'a Fildes , 1891, przez Tate

Przeciwne strony debaty na temat eutanazji skupiają się na dwóch różnych kluczowych kwestiach. Najważniejszą troską zwolenników tej praktyki jest autonomia pacjentów jako samorządu. Jednak ten argument dotyczy tylko dobrowolnej eutanazji, ponieważ niedobrowolna eutanazja nie wiąże się z autonomią pacjenta. W przypadku niedobrowolnej eutanazji zwolennicy wysuwają inny argument. W tym przypadku chodzi o to, że pozwolenie pacjentce na śmierć może być lepszą opcją niż utrzymanie jej cierpienia.

Głównym argumentem wysuwanym przez przeciwników eutanazji jest to, że niszczy ona istotę o absolutnej wartości wewnętrznej. Przeciwnicy o religijnych poglądach podzielają ten pogląd, jednocześnie traktując eutanazję jako brak szacunku dla twórcy, ponieważ wiąże się z zabijaniem jego dzieł. Ponieważ to rozumienie opiera się na wewnętrznej wartości człowieka, odnosi się również do niedobrowolnej eutanazji.

Doktryna podwójnego skutku

Św. Tomaszu z Akwinu, autorstwa Carlo Crivelli , 1476, przez Galerię Narodową

Ważna zasada dla opartej na chrześcijaństwie krytyki aktywnej eutanazji, która została po raz pierwszy wyartykułowana przez: Św. Tomasz z Akwinu , jest doktryna podwójnego efektu . Zasada ta sugeruje, że pod pewnymi warunkami zamierzone działanie jest moralnie dopuszczalne, nawet jeśli powoduje przewidziany zły skutek. Zastosowanie doktryny podwójnego skutku do przypadku eutanazji ujawnia moralną różnicę między eutanazją bierną a czynną. Aktywna eutanazja jest uważana za moralnie złą, ponieważ wiąże się z bezpośrednim zabiciem pacjenta. W przypadku eutanazji biernej działanie polegające na zakończeniu leczenia lub podawaniu leków w niebezpiecznych dawkach może być dopuszczalne, jeśli głównym celem nie jest zabijanie, ale uśmierzanie bólu.

Doktryna podwójnego efektu stała się powszechnie przywoływaną zasadą w medycynie, zwłaszcza w przypadku aborcji i biernej eutanazji. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych ma utrzymany zasada dla niektórych przypadków medycznych.

Główna krytyka tego rozumowania zorientowanego na intencję pochodzi z: konsekwencjalista perspektywy. Oceny konsekwencjalistyczne potwierdzają, że nie ma moralnej różnicy między eutanazją bierną, aktywną, dobrowolną i niedobrowolną. To po prostu dlatego, że mają te same konsekwencje; śmierć pacjenta.

Samobójstwo w filozofii Immanuela Kanta

Samobójstwo, przez Edouarda Maneta , ca. 1877, za pośrednictwem Emila Bührle Collection

Kant nie pisał wprost o eutanazji, ponieważ w jego czasach nie był to nawet temat otwarcie dyskutowany. Omówił jednak samobójstwo. Nic dziwnego, że zastanawiał się nad działaniem mającym bezpośrednio na celu zniszczenie racjonalnego sprawcy:

Jeśli niszczy siebie, aby uciec od trudnej sytuacji, używa osoby jedynie jako środka do utrzymania znośnego stanu aż do końca życia.
(Kant, 1996, 38)

Kant twierdził, że osoba usiłująca popełnić samobójstwo traktuje człowieczeństwo jedynie jako środek do ucieczki przed bólem. W związku z tym nie można racjonalnie zdecydować się na popełnienie samobójstwa, ponieważ ma to na celu zniszczenie autonomicznej natury, która umożliwia dokonywanie wyborów. Ale czy samobójstwo nie może być również rozumiane jako realizacja autonomii osobistej jako akt, w którym jednostki determinują swój los?

Nieuchronnie to badanie samobójstwa ujawnia ukryte… napięcie między pojęciami autonomii osobowej a godnością człowieka w etyce kantowskiej. Te dwa pojęcia splatają się w filozofii Kanta: Źródłem godności człowieka są jego autonomiczne i racjonalne zdolności. Tym, co sprawia, że ​​przypadek samobójstwa jest wyjątkowy dla etyki Kanta, jest to, że te dwa pojęcia wydają się być sprzeczne.

Należy pamiętać, że Kant krytykował ogólne pojęcie samobójstwa. Rozszerzenie dyskusji o eutanazję nasuwa jednak nowe aspekty do rozważenia. Główny argument Kanta przeciwko samobójstwu wynikał z jego sformułowania opartego na człowieczeństwie. Rozsądne jest zatem kontynuowanie badania poprzez zastosowanie tego sformułowania do eutanazji. Czy jest możliwe, aby ktoś zakończył własne życie, szanując człowieczeństwo?

Eutanazja i imperatyw kategoryczny

Kobieta na łożu śmierci , Vincent van Gogh , przez Odbiór Holandia

Najpierw rozważmy sytuację, w której pacjent stopniowo traci zdolność racjonalnego myślenia. Na przykład choroba Alzheimera zaczyna się powoli, ale pogarsza się wraz z postępem choroby. W końcu pacjent nie jest w stanie zachowywać się jak racjonalny człowiek z powodu utraty funkcji mózgu. Innym przykładem może być stan fizyczny oddziałujący na umysł. Ból fizyczny, efekty leków lub obciążenie psychiczne związane z chorobą mogą być tak napięte, że upośledzają zdolność pacjenta do racjonalnego myślenia.

Taka osoba nie byłaby uważana za człowieka według kantowskich standardów moralnych. To nie są ludzie jako taki , ale ludzkość w nich, które musimy traktować jako cel sam w sobie. Dlatego osoba, której brakuje podstawowych cech człowieczeństwa, nie miałaby godność być szanowanym. Nie ma wyraźnego etycznego powodu zabraniającego wyboru zakończenia życia osoby, która traci autonomię i racjonalność.

Jeden Badania Objęcie 1905 pacjentów ujawniło, że utrata autonomii i utrata godności były jednymi z trzech głównych powodów chęci śmierci, a nie bólu, jak zakładał Kant. Z kolei w przypadku eutanazji niektóre dane empiryczne sugerują, że utrata godności i autonomii jest czasami przyczyną, a nie skutkiem decyzji o śmierci.

Aby eutanazja była w tym przypadku moralnie dopuszczalna, muszą być spełnione pewne warunki:

1. Diagnoza musi być postawiona z absolutną pewnością, że pacjentka stopniowo traci swoje ludzkie zdolności i nie da się wyleczyć.
2. Pacjentka musi sama dokonać wyboru przyszłości, póki jeszcze potrafi racjonalnie myśleć.

Jest to zgodne z człowieczeństwem Kanta, że ​​człowiek kończy swoje życie po utracie tego, co czyni go zasadniczo ludzkim i częścią sfery moralnej. Testowanie eutanazji za pomocą formuły uniwersalizowalności Kanta przybliży nas o krok do zrozumienia, jaki powinien być moralny status eutanazji.

Uniwersalna zasada eutanazji

Niemiecka strona tytułowa Podstaw metafizyki moralności , 1785, przez Monachijskie Centrum Cyfryzacji

Kant twierdził, że samobójstwo wskazuje na następującą maksymę:

Z miłości własnej czynię moją zasadą skrócenie życia, gdy jego dłuższe trwanie grozi więcej kłopotami niż obiecuje ugodowość.
(Kant, 1996, 32)

Oprócz traktowania człowieczeństwa jako środka ucieczki przed bólem, maksyma ta zawiera jeszcze jeden błąd w kontekście etyki kantowskiej. Oznacza szczęście jako główny cel osoby oparty na pomiarze satysfakcji i krzywdy. Szczęście jestutylitarnytroski i nie ma wartości moralnej w myśli etycznej Kanta. Ponadto Kant stwierdził, że maksyma ta zawiodła w teście sprzeczności w poczęciu.

Nie jest to jedyna możliwa maksyma samobójstwa w kontekście eutanazji. W oparciu o przypadek eutanazji, omówiony w poprzednim rozdziale, można skonstruować nową maksymę: Jeśli zacznę nieuleczalnie tracić zdolność racjonalnego myślenia, chcę, aby moje życie się skończyło. Ta maksyma odzwierciedla konkretny przypadek eutanazji, który nie narusza opartego na człowieczeństwie Kanta sformułowania imperatywu kategorycznego.

Zastosowanie sprzeczności w teście poczęcia ujawnia, że ​​można konsekwentnie wyobrazić sobie świat, w którym ta druga maksyma staje się uniwersalnym prawem. Maksyma jest zgodna z dwoma powyższymi warunkami. Możemy wyobrazić sobie świat, w którym ludzie szukają eutanazji tylko na skraju utraty swoich ludzkich zdolności. Można nawet argumentować, że ta maksyma jest już urzeczywistniana w krajach, w których eutanazja jest legalna.

Ta maksyma również przepuszcza sprzeczność w próbie woli, ponieważ eutanazja zawiera tylko decyzję o sobie. Każdy inny agent, który przyjmuje tę zasadę, działałby indywidualnie na tej zasadzie, nie wpływając na innych ludzi. Dlatego twórca maksymy nie napotka sprzeczności, gdy wszyscy postępują zgodnie z tą maksymą. W rezultacie wszystkie przypadki wydają się pasować do sformułowania uniwersalizowalności Kanta.

Etyka kantowska w sprawie eutanazji: werdykt

Pomnik Immanuela Kanta w Kaliningradzie , przez Haralda Haacke , 1992, przez Harald-Haacke.de

Sprawa eutanazji jest szczególnym wyzwaniem dla etyki kantowskiej głównie z dwóch powodów. Po pierwsze, debaty na temat dopuszczalności eutanazji toczą się wokół koncepcji autonomii i godności. Te dwa pojęcia odgrywają również centralną rolę w myśli etycznej Kanta. Po drugie, dyskusja Kanta na temat samobójstwa wydaje się ujawniać napięcie między dwoma kluczowymi pojęciami. Jednak zastosowanie dwóch sformułowań imperatywu kategorycznego pokazuje, że w szczególnych przypadkach eutanazja może być zgodna z kantowskim tokiem myślenia.

Wielu uczonych twierdzi dziś, że etyka kantowska pozwolenia eutanazja. Jednak, zwłaszcza ze względu na sprzeciw samego Kanta wobec samobójstwa, pozostaje to otwarta debata.