Filozofia śmierci: czy strach przed śmiercią jest racjonalny?

filozofia śmierci sokrates epicurus

Każdy z nas ma własną filozofię śmierci, własne przemyślenia na temat tego, co to znaczy umrzeć i czy powinniśmy się bać naszego końca. W tym artykule przyjrzymy się poglądom na śmierć greckiego filozofa Epikura (341-270 pne), który twierdził, że nie mamy powodu do strachu przed śmiercią i aby żyć szczęśliwie, musimy wyzbyć się lęku. Następnie rozważymy poglądy Thomasa Nagela (ur. 1937), współczesnego filozofa, którego poglądy na ten temat okazały się wpływowe.





Filozofia jako przygotowanie na śmierć

Szkoła Rafaela w Atenach malarstwo

Szkoła Ateńska Rafaela, 1509-11, via Watykan

Cofnijmy się w czasie, do miejsca, gdzie filozofowie przemierzali ziemię. Znajdujemy się w klasycznych Atenach, w okresie, w którym Sokrates , Danie , Arystoteles i oczywiście Epikur żył i oddychał. Był to czas wielkich osiągnięć intelektualnych, które do dziś stanowią podstawę filozofii. Mamy szczęście, że zachowało się wiele dzieł Platona, który w serii dialogów pisał o życiu i filozofii Sokratesa. W jednym z takich Dialogów, zatytułowanym Fedon , powtórzył filozofię śmierci Sokratesa:



… prawdziwi filozofowie zawsze studiują śmierć; dla nich, ze wszystkich ludzi, śmierć jest najmniej straszna.

jacques louis david śmierć sokrates malarstwo

Śmierć Sokratesa Jacques-Louis David, 1787, przez Metropolitan Museum of Art, Nowy Jork

Bardzo wcześnie w historii filozofia widzimy, że śmierć jest postrzegana jako zamiar filozofii. Śmierć jest tym, co motywuje nas do osiągania celów, pomaga nam docenić naszych bliskich i kończy naszą historię. To nasz marsz ku śmierci zmusza nas do zastanowienia się, jak powinniśmy żyć i przeciwnie, jak powinniśmy umrzeć. Dla Sokratesa i Platona cel filozofii jest oczywisty: jest to przygotowanie do śmierci. Dla Platona nasze przygotowanie na śmierć było także przygotowaniem do swego rodzaju życia pozagrobowego, z czym Epikur się nie zgadzał.



Kim był Epikur?

posąg głowy epikura

Szef Epikura , II w. n.e., przez Muzeum Baz Danych Archeologii Klasycznej, Muzeum MET

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Epikur urodził się około siedem lat po śmierci Platona i rozpoczął swoją filozoficzną podróż w wieku czternastu lat jako bunt przeciwko swoim nauczycielom. Przeniósł się do Aten w wieku osiemnastu lat, kiedy Arystoteles (uczeń Akademii Platona) nauczał w Chalkis, około osiemdziesięciu kilometrów na północ od Aten. To właśnie w Atenach Epikur odszedł od ezoterycznych nauk Platona i ukształtował własną naturalistyczną wizję świata, którą opublikował w setkach rękopisów (z których prawie żaden nie przetrwał i o których wiemy dzięki jego uczniowie ’ pisma i dokumenty historyczne ).

Epikur zaproponował, że świat składa się z atomy (ponad dwa tysiące lat, zanim udowodniono, że istnieją) i że wszechświat jest nieskończony. Odrzucił twierdzenia Platona o życie pozagrobowe , wierząc, że dusza umiera wraz z ciałem. Zachęcał również do przyjemnego życia, które zostało odrzucone przez Stoicy , który uważał, że jego sposób życia jest zdegenerowany. Epikur zaproponował, że celem życia jest przyjemność (definiowana jako brak bólu i zaburzeń psychicznych). Ale aby osiągnąć ten cel, musieliśmy pozbyć się strachu, zwłaszcza strachu przed śmiercią.

Czy strach przed śmiercią jest racjonalny?

proteza tablica nagrobna z terakoty

Proteza (układanie z martwych) , terakotowa tablica nagrobna, 520-510 p.n.e. Grecja, via The Metropolitan Museum of Art, Nowy Jork



Epikur wierzył, że strach przed śmiercią jest najgorszym lękiem, z jakim spotykamy się w życiu, ponieważ przenika on nasze myśli, gdy żyjemy. Według Epikura strach przed śmiercią powstrzymuje nas od życia. Aby żyć właściwie i szczęśliwie, musimy pozbyć się lęku przed śmiercią. Ale jak to robimy?

Większość tego, co wiemy o filozofii śmierci Epikura, pochodzi z zachowanego listu do jednego z jego uczniów: Menoeceus :



Przyzwyczaj się do wierzenia, że ​​śmierć jest dla nas niczym, gdyż dobro i zło implikują poczucie, a śmierć jest brakiem wszelkiej świadomości; dlatego właściwe zrozumienie, że śmierć jest dla nas niczym, sprawia, że ​​śmiertelność życia jest przyjemna, nie przez dodanie do życia nieskończonego czasu, ale przez odebranie tęsknoty za nieśmiertelnością. Bo życie nie ma strachu dla tego, kto dogłębnie zrozumiał, że nie ma strachu dla niego, gdy przestanie żyć. Głupi jest więc człowiek, który mówi, że boi się śmierci, nie dlatego, że będzie boleć, kiedy nadejdzie, ale dlatego, że boli perspektywa. Cokolwiek nie powoduje irytacji, gdy jest obecne, powoduje jedynie bezpodstawny ból w oczekiwaniu. Dlatego śmierć, najokropniejsze zło, jest dla nas niczym, ponieważ kiedy jesteśmy, śmierć nie nadejdzie, a gdy śmierć nadejdzie, nie jesteśmy. Jest więc niczym, ani dla żywych, ani dla umarłych, ponieważ z żywymi nie ma, a umarli już nie istnieją.

Argument Epikura

william stott ogród epikur leontium ternissa malarstwo

Chowaj się i szukaj w Ogrodzie Epikur , Leontius i Ternissa autorstwa Williama Stotta, 1857-1900, via Gallery Oldham, Wielka Brytania

Rozbijmy argument Epikura.



    1. Rzeczy są dla nas złe tylko wtedy, gdy są nieprzyjemne z doświadczenia
    2. Zmarli nie mają doświadczenia
    3. Dlatego o 1 i 2 nic nie może być złe dla zmarłych
    4. Nieracjonalne jest bać się tego, co nie będzie złe
    5. Dlatego o 3 i 4 nieracjonalnie jest bać się samej śmierci

Aby argument Epikura był przekonujący, należałoby w jego opinii przyjąć co najmniej dwa założenia, a mianowicie:

  1. Śmierć jest końcem świadomości, a świadomość nie przekracza ciała;
  2. Nie możesz zostać skrzywdzony przez rzeczy, których nie możesz doświadczyć.

Jeśli przyjmiesz oba założenia, prawdopodobnie zgodzisz się z Epikurem, że strach przed śmiercią jest irracjonalny. Jeśli nie zgadzasz się z pierwszym założeniem (jeśli na przykład wierzysz w życie duszy po śmierci), możesz znaleźć w teologii poszukiwanie odpowiedzi na temat tego, czy należy się obawiać śmierci.



Sprawy stają się interesujące, jeśli kwestionujesz drugie założenie.

Czy śmierć jest szkodą?

statua kolumny śmierci boga tanatos

Marmurowa kolumna Thanatos z Późniejszej Świątyni Artemidy w Efezie, 340-20 pne, The British Museum

Wyobraź sobie, że dostajesz nową pracę i zostajesz zaproszony na imprezę firmową. Miło spędzasz czas rozmawiając z gospodarzem, ciesząc się atmosferą i dostarczonym jedzeniem. W tym momencie zakładasz, że wszystko idzie dobrze. Jednak na zapleczu – poza zasięgiem słuchu – twój stary kolega z pracy Dave, którego zaprosiłeś jako swojego plusa, opowiada innym gościom, jak bardzo jesteś przegranym. Dave chętnie mówi tym ludziom, jak leniwy byłeś w starej pracy i jak wszyscy w starej pracy potajemnie tobą gardzą. W tej chwili twoja reputacja wśród nowych kolegów z pracy jest skażona, mimo że trzymają się za tobą języka i nigdy nie dowiadujesz się, że Dave rozsiewał plotki na twój temat.

Pytanie brzmi, czy zostałeś skrzywdzony?

Thomas Nagel, współczesny amerykański filozof, twierdzi, że „tak”, zostałeś skrzywdzony, mimo że nie doświadczenie szkoda. Możemy pomyśleć o wielu przykładach, które mogą mieć tutaj zastosowanie, takich jak twój partner zdradzający cię bez twojej wiedzy. W takich przypadkach proponuje, że zostałeś skrzywdzony. To, co dokładnie w tobie ucierpiało, to pytanie, które można zadać, a odpowiedź wydaje się zależeć od twojego poglądu na tożsamość osobistą. Jeśli myślisz, że jesteś swoimi myślami i swoim ciałem w chwili obecnej, argument Nagela prawdopodobnie nie będzie przekonujący, ponieważ nie doświadczasz bezpośrednio krzywdy. Taki pogląd wydaje się przyjmować Epikur.

Jeśli jednak myślisz o sobie jako o narracja lub historia rozciągnięta w czasie, jak wydaje się Nagel, wtedy „ty” jesteś twoją historią, nawet jeśli jej części nie są ci znane.

Filozofia śmierci Thomasa Nagela

zdjęcie profilowe thomas nagel

Zdjęcie profilowe Thomasa Nagela , przez Uniwersytet Nowojorski

Jak to się ma do filozofii śmierci? Dla Nagela śmierć jest krzywdą, ponieważ pozbawia nas życia, które jego zdaniem jest z natury dobre. Stwierdza w swojej książce Śmiertelne pytania w rozdziale zatytułowanym Śmierć, który, jak sądzę, wszyscy mamy szczęście się urodzić. To właśnie z tego przekonania o wartości życia buduje swój argument, dlaczego śmierć jest krzywdą:

Jeśli mamy zrozumieć pogląd, że śmierć jest zła, musi opierać się na tym, że życie jest dobrem, a śmierć jest odpowiednim pozbawieniem lub utratą [tego dobra].

Nagel, w przeciwieństwie do Epikura, uważa, że ​​szkodzi nam śmierć, ponieważ czas po jego śmierci jest czasem, którego pozbawia go śmierć. Innymi słowy, śmierć pozbawia nas więcej życia . Z tego powodu wycofujemy się z ruchu ulicznego i dlatego intensywniej opłakujemy śmierć młodej osoby niż osoby starszej. Jednak implikacje poglądu Nagela na temat deprywacji są nieograniczone. Jak możemy psychologicznie radzić sobie z nadchodzącą śmiercią? Czy powinniśmy szukać nieśmiertelności? Filozofia śmierci Nagela, na dobre lub na złe, przywraca strach do śmierci.

Ku filozofii śmierci

Auguste Rodin myśliciel statua myśliciela

Myśliciel Auguste Rodin, 1882, przez Muzeum Watykańskie, Włochy

Odpowiedź na pytanie „czy strach przed śmiercią jest racjonalny?” określi dużą część ich filozofii śmierci. Na początek możemy zapytać, który pogląd jest rozsądniejszy, Nagela czy Epikura?

Z jednej strony pogląd Nagela wydaje się mieć sens w naszych emocjach związanych ze śmiercią i naszym zachowaniem wobec niej. Epikur wydaje się jednak sugerować, że nasze typowe emocje związane ze śmiercią i nasze zachowanie wobec niej mogą nie być racjonalne.

Można by kwestionować pogląd Nagela, że ​​życie jest z natury dobre, albo czy boimy się samej śmierci, czy też boimy się szerszych skutków i okoliczności naszej śmierci, podważając w ten sposób pogląd Epikura. Być może, jak to często bywa, odpowiedź leży gdzieś pośrodku. Czy istnieje sposób, by nie lubić śmierci, a jednocześnie nie bać się jej? Czy możemy zaakceptować śmierć w sposób, który pozwoli nam żyć szczęśliwym i satysfakcjonującym życiem? To zależy od nas, ponieważ każdy z nas tworzy własną filozofię śmierci.