Starożytne greckie teorie duszy ludzkiej

teorie starożytnej Grecji

Orfeusz i Eurydyka w Zaświatach , Pieter Fris , 1652, przez Muzeum Prado; Pitagoras opowiadający się za wegetarianizmem , Peter Paul Rubens , 1628-30, za pośrednictwem Royal Collection Trust; Hymn Pitagorejczyków do Wschodzącego Słońca, Fedor Andriejewicz Bronnikow , 1877, via Sotheby’s





Wielcy greccy filozofowie jako pierwsi sformułowali teorie dotyczące etyki, metafizyki, polityki, a nawet teatru. Ale jakie były ich przekonania? dotyczące tajemnicy duszy ludzkiej? Jak te teorie trafiły do ​​starożytnej Grecji? W tym artykule przyjrzymy się niektórym dominującym wyobrażeniom starożytnej filozofii dotyczących ludzkiej duszy i tego, jak powstały.

Wczesne definicje ludzkiej duszy

jacques louis david śmierć sokratesa

Śmierć Sokratesa , Jacques-Louis David , 1787, przez MoMA, Nowy Jork



Istnieje wiele różnych słów używanych przez wczesnych Greków i greckich filozofów (the Presokratycy zwłaszcza) odnosić się do duszy ludzkiej. Podczas gdy starożytne definicje nie obejmują w pełni naszego współczesnego rozumienia duszy, terminy starożytnych odzwierciedlają ich próby zrozumienia tego pojęcia. Być może najbardziej znanym terminem używanym przez starożytnych było: Psyche . Dla greckich filozofów i poetów, Psyche mowa o oddechu. Nie oznaczało to jednak dosłownego aktu oddychania, ale raczej ostatniego wydechu, jaki dokonuje się w momencie śmierci. U Homera „Iliada” ten Psyche jest często używany w odniesieniu do ostatniego oddechu lub omdlenia.

Drugim najczęściej używanym przez starożytnych terminem było: kciuki w górę . Osoby kciuki w górę reprezentował ich wolę lub siłę życiową i zmusił ich do działania lub spełnienia swoich pragnień. Odrębną, ale ważną koncepcją dla greckich filozofów było: eidolon , w pełni zrealizowany obraz jednostki w życiu pozagrobowym. Zgodnie z mitologią grecką, gdy dana osoba umarła, ich Psyche zostaną uwolnione z ich ciał. The Psyche uda się do Hadesu, gdzie będzie żyć jako cień dawnej jaźni tej osoby lub – jeśli byli wystarczająco cnotliwi – ejdolona.



Presokratyczne teorie duszy ludzkiej

pitagoras opowiadający się za wegetarianizmem

Pitagoras opowiadający się za wegetarianizmem , Peter Paul Rubens , 1628-30, za pośrednictwem Royal Collection Trust

Teorie duszy ludzkiej zmieniały się w starożytności, ale te definicje na ogół trzymały się mocno wśród większości starożytnych filozofów greckich. Filozofowie presokratyczni, tacy jak Empedokles i Pitagoras, pisali, że dusza jest tym, co odróżnia przedmioty ożywione od nieożywionych. Posunęli się tak daleko, że uwierzyli, że rośliny również mają duszę. Inni presokraci, tacy jak Anaksagoras i Demokryt, odnosili się do roślin tak, jakby były zwierzętami, wyłącznie przez pogląd, że są żywymi istotami.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Teorie Pitagorasa

hymn pitagorejczyków do wschodzącego słońca

Hymn Pitagorejczyków do Wschodzącego Słońca, Fedor Andriejewicz Bronnikow , 1877, via Sotheby’s

Pitagoras i jego Szkoła Filozofii od wieków wprawiają w zakłopotanie i wciągają uczonych. Nikt tak naprawdę nie wie zbyt wiele o Pitagorasie – poza tym, że pochodził z Samos w 6tenwiek p.n.e. Nawet długo po jego śmierci Pitagorejczycy byli zorganizowaną sektą filozoficzną, która nadal podążała za jego naukami.



Wykłady Pitagorasa o nieśmiertelności duszy ludzkiej, czyli metempsychoza zostały dobrze udokumentowane przez innych greckich filozofów. Jednym z nich był Ksenofanes, który donosi, że Pitagoras widział kiedyś, jak bito szczeniaka. Przerwał bicie i powiedział obecnym, że szczeniak jest zajęty duszą przyjaciela, którego rozpoznał słysząc jego płacz. Jak wielu im współczesnych, pitagorejczycy wierzyli, że ciało jest grobowcem, w którym uwięziona jest dusza. Jedynym wyjściem z ciągłego cyklu odradzania się w tę pułapkę było życie czystym życiem. Odprawiali rytuały czystości, powstrzymywali się od noszenia wełny i pomagali zwierzętom osiągnąć własną transcendencję poprzez praktykowanie pobożnego wegetarianizmu.

Orfickie wierzenia ludzkiej duszy

Orfeusz Roelandt Oszczędność

Orfeusz , Roelandt Savery , 1628, via The National Gallery, Londyn



The Orfickie są częścią starożytnego świata, który podobnie jak pitagorejczycy nadal fascynuje współczesnych uczonych. Nie byli zjednoczonym zakonem, ale różnymi sektami o podobnych wierzeniach, praktykach religijnych i filozofii. Orficy podążali za naukami swojego imiennika, mitycznej postaci Orfeusz . Według mitologii greckiej Orfeusz posiadał dar muzyki, która przyciągała do niego ptaki i zwierzęta. Wziął udział w wyprawie Argo i swoim śpiewem uratował Jasona i Argonautów przed śmiercionośnymi Syrenami. Orfeusz mógł również zejść do podziemi i uwolnił swoją żonę Eurydykę , z Hadesu. Niektóre społeczności orfickie praktykowały wegetarianizm w ramach ogólnego zakazu przelewania krwi żywych istot. Wierzyli też, że ciało jest grobowcem ludzkiej duszy, która przeszła cykl odrodzenia.

Orficy uważali ludzką duszę za nieśmiertelną i boską. Wierzyli, że jest to część Dionizos , który w swojej mitologii został rozczłonkowany i pożarty przez Tytani . W ramach zemsty Tytani zostali zniszczeni przez Zeus , a ludzkość została stworzona z ich popiołów. To, co pozostało z częściowo skonsumowanego Dionizosa, zostało następnie wykorzystane do stworzenia nieśmiertelnej ludzkiej duszy. W ramach pokuty za grzech pierworodny Tytanów, z których zostali stworzeni ludzie, każdy musi cierpieć niekończące się cykle odrodzenia. Jedynym sposobem na uniknięcie tego cyklu była inicjacja w święte tajemnice Dionizosa. Dopiero po przejściu telete , lub rytuały oczyszczające, aby można było zostać wtajemniczonym.



Orfickie złote tabliczki

orficka złota tabliczka

Orficka Złota Tablica z napisem ostrzegającym duszę, by nie piła z konkretnego źródła w Hadesie, ale by szukała jednego nad Jeziorem Pamięci, gdzie po wypiciu będzie równa innym duszom , c. 3r & Dwiek p.n.e. z Petelii we Włoszech. przez Muzeum Brytyjskie w Londynie

Po zainicjowaniu, zwolennik Orphic poznał sekrety uwolnienia i wybaczono mu winę Titanica. Wtajemniczeni otrzymywali wtedy instrukcje, jak poruszać się po życiu pozagrobowym.



Małe złote drobiazgi, takie jak ta na powyższym obrazku, są znane jako Orfickie złote tabletki . Wiele z nich znaleziono w grobowcach orfickich inicjowanych na całym Morzu Śródziemnym, w tym w Turyi, Hipponium i Krecie. Ich celem było przypomnienie nowicjuszom, co mają zrobić po przybyciu do Zaświatów. Po prostu muszą powstrzymać się od zaspokojenia pragnienia w konkretnym źródle w Hadesie i raczej znaleźć i napić się z „Jeziora Pamięci”. Inicjowani muszą to zrobić, aby upewnić się, że nie zapomną tego, czego nauczyli się w tajemnicach i życiu. W ten sposób mogą wreszcie uwolnić się z cyklu metempsychozy. Ci, którzy nie zostali wtajemniczeni w misteria, muszą znosić nieograniczony cykl, aż w końcu zostaną wtajemniczeni.

Teorie Platona o ludzkiej duszy

płaskowyż sympozjum

Sympozjum Platona autor: Anselm Feuerbach , 1869, przez Państwową Galerię Sztuki w Karlsruhe

Teorie zmieniły się w V wieku p.n.e., kiedy Danie ujawnił nauki swojego mentora, Sokratesa, w swoim dialogi sokratejskie . Najważniejszym z tych dialogów dla naszej dyskusji jest Fedon . Jest tam Sokrates powtórzył, że dusza ludzka jest nieśmiertelna i musi przejść serię reinkarnacji. Dla Sokratesa ciało fizyczne ( soma ) był grobowcem ( nasionko ), która uwięziła duszę, a śmierć była po prostu oddzieleniem duszy ludzkiej od ciała fizycznego . Założył, że podczas procesu odrodzenia jednostka zapomni wszystko, czego nauczyła się w poprzednim życiu. To dzięki wnikliwemu studiowaniu filozofii jednostka w końcu zapamiętuje – proces znany jako anamneza . Celem życiowym filozofa było uwolnienie duszy ludzkiej z tej pętli poprzez oczyszczenie i kontemplację.

Wschodnie początki teorii filozofów greckich

Hinduskie teorie ludzkiej duszy

Budda amoghasiddhi ośmiu bodhisattwów

Budda Amoghasiddhi z ośmioma bodhisattwami , z Tybetu Środkowego , 1200-50, przez MoMA, Nowy Jork

W Indie , teoria reinkarnacji, lub punarjanma , została założona w Upaniszady . Osobowość jednostki przekroczyła fizyczność, obejmując duchową esencję, która jest częścią nieśmiertelnej duszy lub atman. Po śmierci to atmana rodzi się ponownie w świecie fizycznym w cyklu znanym jako samsarah . Ostatecznym osiągnięciem jest zdobycie uwolnienia ( moksza ) z cyklu i dla duszy, aby ponownie dołączyć do Boskiego lub Bramin. To uwolnienie można osiągnąć tylko poprzez rozstrzygnięcie swoich karma i dojście do urzeczywistnienia „Boga” poprzez medytację. Te wierzenia wymagają od wyznawców hinduizmu życia w ścisłym przestrzeganiu ich karma. Uczeni wysnuć teorię, że ta koncepcja duszy ludzkiej dotarła do Grecji w VI wieku p.n.e.

Budda i ludzka dusza

siedzący budda tajlandia

Siedzący Budda z Tajlandii , piętnaścietenwieku, przez MoMA, Nowy Jork

Buddyzm jest kolejnym wschodnim źródłem teorii ludzkiej duszy. Ta filozofia została rozwinięta na podstawie nauk Buddy lub „Przebudzonego”. Przypuszcza się, że mieszkał w Indiach od połowy VI do połowy IV wieku p.n.e. Historyczny Budda był indyjskim księciem o imieniu Siddhartha Gautama , który postanowił wieść życie świętego człowieka. Wyjechał na wieś i udał się do odległego obszaru zwanego Bod Gaja. Tam praktykował życie w surowej ascezie i medytacji, dzięki którym był w stanie osiągnąć nirwana . Ta realizacja nirwana doprowadziło go do tego, że stał się czczoną postacią znaną jako Budda.

W buddyzmie cykle odrodzenia są wypełnione duḥkha lub cierpienie. Te odrodzenia mogą się również zdarzyć w jednej z sześciu sfer. Należą do nich trzy dobre i trzy złe królestwa. Dobre królestwa są Deva (niebiański, bogów), Asura (półbogów) i Człowiek (ludzi). Z drugiej strony, trzy złe królestwa to te z Leki (Zwierząt), czarny (duchy) i piekło (piekielne rzeczy). Cykl kończy się tylko raz nirwana lub oświecenie zostaje osiągnięte. Ten nirwana może być zabezpieczona jedynie poprzez przestrzeganie karma w swoim poprzednim i obecnym życiu.

Egipskie teorie ludzkiej duszy

ważenie papirusu serca

Papirus przedstawiający ważenie serca i pióra Maat autorstwa Anubisa , 19tenDynastia, Egipt, za pośrednictwem The British Museum, Londyn

Inne idee duszy ludzkiej pochodziły ze starożytnego Egiptu. Mimo że metempsychoza nie znalazła tam popularności, egipskie teorie wpłynęły na greckich filozofów kolejnych wieków.

Starożytni Egipcjanie wierzyli, że dusza ludzka jest nieśmiertelna, a śmierć jest raczej chwilowym przerwaniem niż końcem życia. Aby zapewnić, że ich dusze będą żyły w podziemnym świecie, starożytni Egipcjanie praktykowali szacunek wobec swoich bogów. Starali się wieść dobre i uczciwe życie w świecie fizycznym, tak aby zostali dobrze osądzeni przez Anubisa w Duat (męt). W mitologii egipskiej serce zmarłego byłoby ważone z piórem Dziś (prawda lub porządek). Jeśli serce ważyło tyle samo lub mniej niż pióro, osoba była uznawana za godną. Następnie pozwolono im spędzić wieczność w Pole trzcin . Gdyby jednak serce ważyło więcej niż piórko, zostałoby pochłonięte przez Ammit , demon Duat .

Aby jeszcze bardziej skomplikować sprawy, starożytni Egipcjanie wierzyli, że dusza ludzka składa się z dwóch części: nie i ten . The ten był ucieleśnieniem czyjejś siły życiowej, a nie była ich wyjątkowa osobowość. W życiu połączenie tych z kilkoma innymi elementami składało się na ach . Kiedy ktoś umarł, ‘ ach' stał się odniesieniem do nocnego zjazdu nie oraz ten w grobie zmarłego.

Podobieństwa między teoriami duszy ludzkiej

pieter fris orpheus i eurydyka

Papirus przedstawiający ważenie serca i pióra Maat przez Anubisa, XIX dynastia, Egipt, via The British Museum, Londyn

Chociaż teorie omawiane w tym artykule nie obejmują pełnego bagna przekonań na temat natury ludzkiej duszy, dostarczają nam wglądu w to, jak ludzie w starożytności postrzegali śmierć i życie pozagrobowe. Dzięki handlowi i podbojom wschodnie idee duszy mogły przeniknąć do świata greckiego. Greccy filozofowie zaadaptowali następnie te starożytne wierzenia do własnych filozofii życia i życia pozagrobowego. Chociaż istnieją pewne różnice w ich adaptacjach, wspólne korzenie tych teorii są oczywiste w tych starożytnych wierzeniach i mitologiach. Niezależnie od tego, pod którą się zapisałeś, wszędzie obowiązywała jedna zasada: obowiązek dobrego życia.