Filozofia Michela Foucaulta: współczesne kłamstwo reformy

Michel Foucault urodził się w XX wieku, w erze pozytywizmu logicznego, poststrukturalizmu i egzystencjalizmu oraz innych dominujących szkół. Podczas gdy myśliciele klasyczni wyrażali swoje obawy dotyczące zmieniających się paradygmatów w myśleniu i percepcji we współczesnej filozofii, Foucault starał się to wyjaśnić. Centralne pytania, które pojawiły się w filozofii Foucaulta, dotyczyły działania instytucji w społeczeństwie, tego, jak powstawały idee, jak się zmieniały i co zmieniało się w naszym postrzeganiu świata. Odpowiadał na nie, ogólnie rzecz biorąc, z perspektywy marksistowsko-anarchistycznej i genealogicznej.

Foucault o władzy: odejście od współczesnej filozofii

Michela Foucaulta , Martine Franck, w domu Foucaulta, Ile de France, 1978, via

Oświecenie wprowadziło racjonalność do konwencjonalnej myśli filozoficznej, torując drogę do większego postępu, rozwoju i pod wieloma względami emancypacji. Sukcesowi Oświecenia towarzyszył optymizm.

Jednak filozofowie lubią Marksa , Durkheim , oraz Weber obawiali się, że Oświecenie ma ciemniejsze podbrzusze: że dzięki temu wielkie struktury ucisku, kontroli, dyscypliny i nadzoru ujrzą światło dzienne. Foucault dodatkowo uzasadnił przewidywania swoich poprzedników. Chciał podkreślić, że rzeczywiście istnieje ciemniejsza strona Oświecenia.

Chrystus dający klucze św. Piotrowi , autorstwa Pietro Perugino, 1481, przez Kaplicę Sykstyńską w Rzymie

Interpretatorzy prasy Foucaulta twierdzą jednak, że pogłębił swoją naukę, gdy odszedł od filozofii swoich poprzedników, zwłaszcza od swojego rozumienia władzy. Władza dla Marksa była w rękach kapitalistów, podczas gdy dla Durkheima w faktach społecznych, a dla Webera w racjonalności. Ich filozofie odbiegały od wzajemnego porozumienia, zgodnie z którym władza centralizuje się w określonej grupie ludzi, instytucji lub pośredniku.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Rozumienie przez Foucaulta natury moc zakwestionował ich porozumienie, ponieważ Foucault był zainteresowany ideą, że władza nie jest sprawowana przez ludzi lub grupy ludzi poprzez „epizodyczne” lub „suwerenne” akty dominacji lub przymusu (Foucault, 1998, 63). Zamiast tego wierzył, że władza jest produktywna, rozproszona i wszechobecna:

Władza jest wszędzie i zewsząd pochodzi, więc w tym sensie nie jest to ani agencja ani struktura. Zamiast tego jest to rodzaj „metawładzy” lub „reżimu prawdy”, który przenika społeczeństwo i który podlega ciągłym zmianom i negocjacjom .
(Foucault, 1998, 63)

Podczas gdy Foucault twierdzi, że władza nie jest scentralizowana w konkretnym agencie, dodaje, że władza może być posiadana przez agencję lub strukturę i że ta władza zawsze się zmienia. Zgodnie z tą definicją ludzie są oboje podlega oraz agenci moc. To ważne rozróżnienie dokonane przez Foucaulta.

Co więcej, Foucault uważał, że klasa rządząca posiada jej część, ale nie samą władzę w całości; niektóre z nich posiadają instytucje, podczas gdy inne agencje również są zdolne do posiadania władzy. Ta „zdolność” wyrasta z dominujących w społeczeństwie dyskursów, przyjętych przez klasy rządzące.

Foucault używa terminu „władza/wiedza”, aby zaznaczyć, że oba są ze sobą ściśle powiązane. Ci, którzy mieli wiedzę i wykształcenie, mogli zdobyć władzę, a ściślej jej dużą część: ludzie wykształceni, obecni i przyszli, są pokaźnymi posiadaczami władzy ze względu na swoją wiedzę.

Dyskurs: Walka ze zmianą i idea prawdy

Filozofowanie Michela Foucaulta z André Glucksmannem (po lewej) na konferencji filozoficznej w Berlinie Zachodnim, 1978, via la Repubblica

Foucault, teoretycznie strukturalista, pozostawił po sobie filozofię, która zakłada, że ​​okoliczności, w których konstytuują się idee, są integralną częścią naszego ich rozumienia.

Idee w ważnych dziedzinach życia społecznego, takich jak sztuka, literatura, nauka i edukacja, rozwijały się szybko od czasów Oświecenia. Przypisał tę zmianę do zmiany w rozprawiać. Dyskursy wraz z praktykami społecznymi, formami podmiotowości i relacjami władzy w społeczeństwie w określonym czasie stanowią samą wiedzę. Wiedza to sposób mówienia, uczenia się i rozumienia w danym momencie historii.

Gdy dyskurs się zmienia, nowe idee w dziedzinach od pedagogiki po prawoznawstwo nabierają mocy, wyprzedzając stare „systemy odziedziczone” z wstrząsającym i często regularnym sukcesem. Inną zasadą nieodłączną od uzasadnienia tej zmiany było funkcjonowanie placówek, w tym o charakterze medycznym, oraz systemu karnego i wychowawczego. Foucault opowiada się za poglądem, że działanie instytucji jest uzależnione od idei, co oznacza, że ​​każdy przepływ ogólnego zbioru idei w społeczeństwie w danym czasie przekształciłby mechanizmy tych instytucji.

Jak nieustannie podkreśla jego praca, Foucault odkrył, że w centrum zmian społecznych, zarówno instytucjonalnych, jak i percepcyjnych, leży zmieniający się dyskurs.

Emile Durkheim . Portret francuskiego socjologa Davida Émile'a Durkheima (1858-1917).

Filozofia Foucaulta współgra z filozofią Émile'a Durkheima; rozważa to, co jest patologiczne, a co zostało uznane za psychologicznie i społecznie „normalne” w społeczeństwie. Durkheim twierdził, że dominujące idee i wzorce społeczne są normalne, a każdy, kto buntuje się przeciwko takim wzorcom, jest określany jako dewiant. Nazwał te pomysły fakty społeczne .

Foucault mówi, że dyskursy definiują te dominujące idee danego społeczeństwa. „Podmioty”, czyli ludzie, są socjalizowani do (bezwiednie) akceptacji tych dyskursów, utrwalając w ten sposób swój wpływ. Socjologowie generalnie twierdzą, że na początku uczymy się w taki sposób, że nie jesteśmy tego świadomi. Język i gesty związane z dyskursem są podświadomie wyuczone poprzez codzienne interakcje i osadzone w naszej osobowości.

Foucault obserwuje również, jak wszystko, czego się nauczyliśmy, świadomie i podświadomie, staje się faktem społecznym. Jak wspomniano wcześniej, te fakty społeczne są wytworem współczesnych dyskursów. Ostatecznie jesteśmy ograniczeni i zdyscyplinowani od dnia narodzin, ponieważ jesteśmy zmuszeni nauczyć się manewrować w strukturalnie złożonym, historycznie i kulturowo specyficznym zestawie norm społecznych.

Średniowieczne narzędzie tortur Scolda , używany na plotkujących kobietach lub kobietach uważanych za czarownice, Universal History Archive.

Mówi więcej o koncepcji „ograniczenia”, jak dodaje:

…prawda jest rzeczą tego świata; powstaje tylko dzięki wielu formom przymusu i wywołuje regularne efekty
(Foucault, 1975, 27).

Prawda, jak proponuje Foucault, jest po prostu tym, co ludzie uważają za prawdę.

Społeczeństwo ma swój własny „reżim prawdy” i „ogólne punkty prawdy”: rodzaje dyskursu, które akceptuje i traktuje jako prawdziwy; mechanizmy i przypadki, które pozwalają odróżnić twierdzenia prawdziwe od fałszywych, jak każde z nich jest usankcjonowane; techniki i procedury, którym przypisuje się wartość w zdobywaniu prawdy, status tych, którym powierzono mówienie tego, co uważa się za prawdziwe
(Foucault, 1975, 29).

Posiadający moc decydują o tym, co jest prawdziwe, fałszywe, normalne, nienormalne, patologiczne i dewiacyjne. Ustaliwszy ogólną politykę prawdy w ramach konkretnego dyskursu, instytucje i rządy wzmacniają je i odtwarzają.

W konsekwencji rodzi się bezradnie w takim klimacie przymusu. Następnie dostosowujemy swoje zachowanie i stajemy się niejako uległym ciałem, które nieuchronnie trzyma się aktualnego dyskursu. Foucault nazywa to metodą dyscyplinowanie , czyli socjalizacji jednostek zgodnie z aktualnym dyskursem, i mocno podkreśla ten punkt w swojej pracy, od Historie szaleństwa i medycyny do Dyscyplina i karanie .

Rządowalność: kształtowanie jaźni i upodmiotowienie

Sztuka kontra kapitalizm , artysta nieznany, fot. Peter Yee, 2015.

Foucault utrzymuje, że dyskursy i inne praktyki regulacji władzy, takie jak praktyki rządu i sposób zarządzania sobą, kształtują podmiotowość jednostki.

Nazywa ten proces „ rządowość ”. Relacje jednostek z samym sobą można kontrolować i przekręcać, aby zmobilizować ruchy społeczne. Rady cenzury, programy edukacyjne i ośrodki zdrowia, wśród innych usług publicznych i przedsiębiorstw, obejmują całe masy ludzi i mogą dyktować aspekty wzorców konsumpcji i okoliczności innych. To w takich strukturach władzy wpaja się, a raczej instaluje wartości dobra i zła, rozwijając pojęcia prawdy, sprawiedliwości i określając granice „ja” lub jednostki.

Foucault podkreśla w tym kontekście wpływ rządów neoliberalnych, zakładając, że prawdopodobieństwo społecznej krytyki i postępu jest poważnie ograniczane przez proces upodmiotowienia. W rządzie neoliberalnym, w przeciwieństwie do państwa opiekuńczego, rynek jest instrumentem zapewniania sprawiedliwości dystrybutywnej. Przyjmując motto, że wolny rynek nagradza najbardziej „godnych”, rząd może przenieść ciężar alokacji zasobów z siebie na swoich obywateli, w efekcie wykorzystując jednostki w neoliberalnych ramach ideologicznych.

Powtarzająca się koncepcja materialnego „sukcesu” i „uprawnienia” podważa wszelką możliwość dyskusji na temat społeczny kapitał to idzie w tworzenie tematu. W końcu w społeczeństwach neoliberalnych my jako podmioty zaczynamy wierzyć, że odnosimy „sukces”, ponieważ „na to zapracowaliśmy” i „zasłużyliśmy na sukces”, tracąc z oczu dynamikę władzy, która w tym gra.

Parada dumy w Toronto , 2017, przez @craebelphotos

Podejście Foucaulta do podmiotowości jest skorelowane z badaniem „technik Ja”. Jego użycie i badanie tej „techniki” jest najbardziej rozwinięte w: Dyscypliny i karania, gdzie stwierdza, że ​​techniki samonapędzających się organizacji neoliberalnych.

Akt robienia selfie, jak często opisują współcześni tłumacze, jest odzwierciedleniem obsesji na punkcie uchwycenia siebie jako wyizolowanej jednostki. Innym przykładem może być homoseksualizm, czyli rzeźbienie siebie, czyli chirurgia. Kiedy ktoś dokonuje takiego dostosowania, towarzyszy mu narracja wyboru, że jesteśmy jednostkami o wolnej woli i mamy każdy wybór nad sobą. Według Foucaulta nie uznajemy, że ta narracja sama w sobie wpisuje się w zestaw imperatywów lub dyskursów, które grają w naszym społeczeństwie. Siła i przymus tych dyskursów działają w cieniu i są dla nas niewidoczne.

To w ten sposób rządzość zyskuje kontrolę nad naszą zdolnością do myślenia, interakcji i zaangażowania; wszystko, w tym otaczające nas okoliczności społeczne, jest egzekwowane, podczas gdy pozostajemy nieświadomi ich jako „dominujących idei/wzorów w społeczeństwie” i po prostu uważamy je za normy .

Panopticon: podstawowa architektura nowoczesnej władzy

Panoptikon Jeremy Bentham, architektoniczna forma więzienia, 1791 .

Jeremy Bentham , angielski filozof i XVIII-wieczny prawnik jest dobrze znany ze swoich zasad utylitaryzmu w filozofii, prawie i ekonomii. Jednym z jego mniej znanych wkładów był Panopticon, o którym Foucault pisał obszernie w XX wieku (Foucault, 1975, 272). Co ciekawe, nazwa „panoptikon” pochodzi od mitologicznego greckiego giganta Argusa Panoptesa, który miał na swoim ciele sto oczu. Na nieszczęście dla Benthama Panoptican był sprzeczny z podstawowymi aspektami jego ogólnej filozofii, która mocno opowiadała się za wolnością jednostki i franczyzą.

Panopticon Benthama to w zasadzie architektoniczny układ bardzo efektywnego więzienia. Więzienie ma kształt koła: centralna wieża strażnicza otoczona jest budynkiem w kształcie pączka, w którym znajdują się cele więźniów. Konstrukcja jest zaprojektowana tak, aby osoba w wieży strażniczej mogła zajrzeć do każdej celi, będąc wyposażona w jednokierunkowe szkło lub żaluzje, które pozwalają obserwatorom na każdym piętrze wieży pozostać niewidocznymi.

Bentham zaproponował również, że aby zdyscyplinować lub regulować osobę, jej ciało nie musi być dręczone fizycznym przymusem lub przemocą. Umysł można kontrolować za pomocą znacznie mniej wyraźnych taktyk, a Panoptikon buduje swoją strukturę z imperatywem, aby wymagał najmniejszego wysiłku, a jednocześnie był najbardziej efektywny.

Więźniów, choć uwolnionych od ciągłej groźby kary fizycznej, prześladuje świadomość, że ktoś zagląda do ich celi z wieży o godz. w każdej chwili. Ta szczególna świadomość, według Benthama, jest niezwykle skuteczna w zmuszaniu więźniów do ciągłego zachowywania się, niezależnie od tego, czy są obserwowani, czy nie. Ponadto panoptikon mógłby być prowadzony prywatnie, tj. w celu osiągnięcia zysku. Zysk miałby pochodzić z angażowania więźniów w działalność produkcyjną, jedyną alternatywą byłoby siedzenie w celach więziennych i jedzenie chleba.

Stateville Correctional Center w amerykańskim stanie Illinois Mary Evans, zbudowany na wzór Panopticon, 1925.

Foucault zwrócił uwagę, że sama struktura Panoptikonu jest przymusowa, a sama obecność wpływa na kontrolę społeczną. Odkrył, że ta struktura jest czymś więcej niż ucieleśnieniem władzy: składa się z zestawu zasad, które można luźno podzielić na:

1. Wszechobecna moc: Wieża zagląda do każdej komórki i widzi wszystko, dzięki czemu może wszystko regulować. Jest to zgodne z jego ideą, że władza jest wszechobecna, a w tym przypadku wszędzie także.
2. Niejasna moc: Wieża zagląda do celi, ale cela nie może zajrzeć do wieży, co oznacza, że ​​więźniowie nie mają możliwości dowiedzenia się, kiedy i dlaczego są obserwowani.
3. Przemoc strukturalna: (lub przemoc bezpośrednia ustrukturyzowana) Bentham sugeruje, że przymus jest nieobecny (fizyczny/bezpośredni), ale sama struktura Panoptikonu wywołuje cenzurę i korektę w zachowaniu więźniów.
4. Opłacalna przemoc strukturalna Z prywatnymi przedsiębiorstwami prowadzącymi taką strukturę i więźniami posiadającymi: Oferty pracy w imię rekreacji ta misterna struktura przemocy jest opłacalna.

Foucault nie poprzestaje na twierdzeniu, że Panoptikon jest nadmiernie skutecznym środkiem przymusu psychicznego tylko w systemie karnym, stosuje go do wszystkich nowoczesnych instytucji, mówiąc, że agenci władzy stosują ten model szerzej. Są szkoły panoptyczne, szpitale panoptyczne, nawet perspektywa stanu panoptycznego nie była odległa.

Zbrodnia, kara, zdrowie: współczesna maska ​​reformy

Publiczna egzekucja Roberta-Francois Damiensa , niedoszły zabójca Ludwika XV, przez „ćwiartowanie”, 1757.

Zatrudniony przez Foucaulta niekonwencjonalny historyk archeologia oraz genealogia w swoim badaniu interakcji społecznych i zmieniających się procesów myślowych. Dla niego archeologia to badanie śladów przeszłości. Służy do zrozumienia procesów, które doprowadziły do ​​tego, co jest dzisiaj. Genealogia natomiast jest rodzajem historii i tym, co nazywa historią skuteczną. Historia genealogiczna stara się zdekonstruować to, co uważano za zjednoczone i to, co było rozumiane jako historia emanująca z wszechdeterminującego punktu wyjścia.

Foucault odkrywa, że ​​sposób, w jaki społeczeństwa traktowały swoich przestępców, przemawia bezpośrednio do relacji władzy w tym społeczeństwie. Ilustruje to przykładem Francuza Damian , który próbował zamordować Ludwika XV w 1757 r. (Foucault, 1975, 3). Damiens, po nieudanej próbie zamachu Ludwik XV , został zabrany przez Paryż, trzymając płonącą laskę wosku. Ciało z jego ramion, klatki piersiowej, ud i łydek było rozdarte rozpalonymi do czerwoności szczypcami i stopionym ołowiem. Na jego rany polano wrzącym olejem i żywicą, po czym został poćwiartowany przez cztery konie na Place de Grève. Podobne publiczne egzekucje wydawane w poprzednich epokach były odzwierciedleniem władzy w tych społeczeństwach. Władcy i administratorzy upubliczniali w ten sposób swoją wyższość i dominację, a ciało ludzkie było publicznie brutalnie karane.

Michel Foucault mierzy się z policją Elie Kagana, 1972.

Jednak w epoce nowożytnej system karny i struktury władzy są zaprojektowane tak, aby kary kryminalne trzymać za zamkniętymi drzwiami (Foucault, 1975, 7). Struktury karne podjęły „reformacyjne” strategie, aby zapobiec: zbrodnie od dzieje. Jednak te reformacyjne przedsięwzięcia nie obejmują publicznych egzekucji, lecz izolację. Ich głównym celem jest oddzielenie przestępców od konwencjonalnych sposobów życia społecznego, ponieważ przestępcy, jak nam się wmawia, są nienormalni i niezdolni do życia w społeczeństwie.

Foucault mówi nam, że nie jest to tylko kwestia reform, ale raczej pokazuje, jakie normy społeczne lub metody kar są dziś powszechne i jak władza istnieje w naszym społeczeństwie. Władza w epoce nowożytnej, w przeciwieństwie do bardzo publicznego, skoncentrowanego na karach cielesnych systemu sądowniczego w Średniowieczny Europa jest prywatna; wymusza normy, segregując, upodmiotowiając, a co najważniejsze czyni to za zamkniętymi drzwiami, w cieniu.

Więzienie, a niewątpliwie kara w ogóle, nie ma na celu wyeliminowania przestępstw, ale raczej ich rozróżnienie, rozdzielenie, wykorzystanie… nie chodzi o to, aby czynić uległymi tych, którzy mogą łamać prawo, ale o to, że mają tendencję do asymilowania łamania praw w ogólnej taktyce podporządkowania.
(Foucault, 1975, 272)

Mural dla zakładu karnego Karreenga , Australia przez SonsieStudios , aby uczłowieczyć doświadczenie więźniów, 2016.

Jaskrawym przykładem relacji władzy we współczesnych społeczeństwach jest maltretowanie i niedopłacanie pracowników przez firmy. W większości prawnie solidnych jurysdykcji najsurowsza kara obejmuje karę dla firmy i dyrektora firmy. Jeśli jednak osoba fizyczna ukradłaby tę samą kwotę od firmy, groziłoby to karami i karą pozbawienia wolności. To samo dotyczy demonstracji i protestów przeciwko rządom na całym świecie. Podczas gdy funkcjonariusze organów ścigania i instytucje manifestują dyskursy, każdy, kto nie wpisuje się w te narracje, podlega przymusowi.

Metody karania, które są dziś powszechne w Stanach Zjednoczonych, to przede wszystkim odosobnienie i produktywna praca (w więzieniach), które są prowadzone prywatnie. Dochodowe więzienia, choć wątpliwe, są powszechne. W ramach nowoczesnej narracji reformy więźniowie są traktowani w wyspecjalizowanych systemach dla dewiantów – dalekich od jakichkolwiek społeczny metody życia. Odosobnienie są stosowane jako metody przymusu, gdzie więźniowie są wysyłani do „zastanowienia się” nad swoimi działaniami jako forma kary w ramach kary. Więźniowie są dalej zaangażowani w prace budowlane, hafciarskie itp., a produkty są na korzyść prywatnych przedsiębiorstw, które je prowadzą.

Narracja o reformie, przyjęta przez dzisiejsze systemy sądownictwa karnego, jest tylko oszustwem. To, według Foucaulta, to metoda segregacji ludzi, którzy nie służą już klasie rządzącej, poprzez psychiczne podporządkowanie i pośrednie stosowanie przemocy. Ta władza przenika następnie do każdego aspektu życia więźniów, co znowu dla Foucaulta jest korzystne dla tych, którzy mają władzę.

Foucault o medycynie i nadzorze jako egzekwowaniu norm

Widok z drona na uczniów kalifornijskiej szkoły w El Dorad . fot. Tomasa van Houtryve, via Reuters

Opieka nad zdrowiem psychicznym to kolejny przykład dzisiejszej struktury władzy, według Foucaulta. Normalizuje ideę, że chorzy psychicznie są wyrzutkami społecznymi lub dewiantami, podczas gdy różnią się jedynie zdolnościami, ale mimo to nadal stanowią część społeczeństwa. Jednak w przeciwieństwie do humanitarnych i demokratycznych ideałów oświecenia, chorzy psychicznie są „leczeni” w odizolowanych środowiskach, stosując politykę segregacji, podczas gdy zamiast tego powinni być włączani do społeczeństwa w bardziej cywilizowany sposób.

Podobnie w przypadku każdego innego rodzaju leczenia widzianego we współczesnym wieku, postępowanie medyczne jest niejasne, anonimowe i pełne naukowego żargonu. Chociaż przeszliśmy długą drogę w rozwoju nauk humanistycznych i społecznych, metody stosowane w naukach są z natury hiperspecjalistyczne, a zatem segregacyjne.

Spokrewniony z Panoptikonem to nowoczesny nadzór. Korzystanie z telewizji przemysłowej stało się dziś zwyczajną sprawą. Uzasadnienie inwigilacji koncentruje się przede wszystkim na zapobieganiu odchyleniom od normy. To rozszerzenie władzy i regulacji może w równym stopniu odstraszać, jak i kontroli społecznej. Sama świadomość, że ktoś skądś obserwuje cały czas, była założycielską koncepcją Panoptikonu, a także zasadą inwigilacji. Wiemy, że jesteśmy obserwowani, więc zachowujemy się w każdej chwili. Inne przykłady struktury władzy w stylu Panopticon obejmują zasady zatrzymania i wyszukiwania oraz Big Data.

To zdjęcie pochodzi z pogrzebu Berkina Elvana, który zginął w Stambule podczas antyrządowych demonstracji. Dziewczyna na zdjęciu została zraniona przez funkcjonariuszy policji podczas starć z protestującymi. Autor: Bulent Kilic , Kategoria Wiadomości, Reuters.

W analizie dyskursów i imperatywów strukturalnych Foucaulta stwierdzamy, że instytucje odtwarzają te dyskursy w strukturach panoptycznych w celu służenia rządzącym. Pod baldachimem reform wiele instytucji przenika nasze sfery społeczne, powstrzymując nas, gdy zmieniamy się, aby dostosować się do ich wymagań.

Filozofia Foucaulta odkrywa wszechobecną i potencjalnie wszechwiedzącą strukturę władzy i podporządkowania. Uzasadnia podejrzenie otaczające ciemność oświecenia.

Istotne pytanie, które należy zadać, brzmi: ktoś cały czas czuwa z panoptikonu, z sugestią, że nie wolno nam robić czegokolwiek wbrew przepisowym normom. Ale co się dzieje, gdy ta osoba ma niesprawiedliwe uprzedzenia? A jeśli ci, którzy oglądają, nie są politycznie neutralni, ale seksistowscy, homofobowi lub rasistowscy? Czy jest to struktura, która umożliwia stronniczość, czy osoba obserwująca, która utrwala stronniczość?

W swojej pracy Foucault zachęca nas, abyśmy zdali sobie sprawę, że kiedy widzimy władzę, jak w przypadku Big Data, kamer monitorujących oraz w sądowniczych i prawnych strukturach społeczeństwa, musimy zawsze pamiętać, z tyłu głowy, że władza nie jest neutralny. Jego pomysły są dziś głośniejsze niż kiedykolwiek; im więcej moc widzi, tym więcej wie.

Cytaty:

Foucault, M. (1975). Dyscyplinować i karać. Wydania Gallimarda.

Foucault, M. (1998). Historia seksualności (wyd. 4, t. 8). Wydania Gallimarda.