Czy poezja jest niebezpieczna? Filozofia sztuki Platona

Czy Platon ma spójną teorię sztuki, a jeśli tak, to jaka? Niniejszy artykuł jest próbą odpowiedzi na to pytanie w odniesieniu do dwóch dialogów Platona: Republika I Jon . Przeanalizujemy, jak Platon postrzegał sztukę, jego koncepcję mimesis (czyli naśladowanie lub przedstawienie) i co sądził o wartości sztuki.

Problem z estetyką Platona

Istnieje pewna trudność związana z estetyką platońską – którą tutaj będziemy rozumieć jako „filozofię sztuki” – którą należy się zająć na wstępie. Kategoria „sztuki” w znaczeniu, w jakim ją zazwyczaj posługujemy – jako termin ogólny, odnoszący się (między innymi) do malarstwa, rzeźby, dramatu i różnego rodzaju literatury – nie była Grekom znana i na pewno nie jest koncepcja, którą Platon bada bezpośrednio.

Danie ma wiele do powiedzenia na temat reprezentacji i imitacji (po grecku, mimesis ), a jednym ze sposobów rozpoczęcia dyskusji na temat jego filozofii sztuki jest rozpoczęcie od wspomnianych dyskusji, które można znaleźć przede wszystkim w Republika I Jon . Dobrym pomysłem jest również unikanie mieszania mimesis , greckie słowo najczęściej tłumaczone jako naśladownictwo, z zangielizowanym „mimesis”, które chociaż przejęło greckie słowo, nie przejęło bezpośrednio greckiego słowa sens a poza tym rozwinął nowe konotacje.

Jednak zastosowanie mimesis do kategorii sztuki w ogóle jest decyzją interpretacyjną, którą musimy podjąć: sam Platon mówi o niej częściej w kontekście poezji, choć, jak zobaczymy, mowa jest także o malarstwie. Jednak imitacje świata są, co oczywiste, cechą sztuki w ogóle, więc sensowną (i utartą) interpretacją wydaje się zastosowanie tego, co Platon ma do powiedzenia na temat poezji, do sztuki w ogóle. Co więcej, poezja dla Platona obejmuje również dramat, biorąc pod uwagę, że w jego czasach poezja byłaby wykonywana. To, że Platonowi brakowało koncepcji sztuki jako takiej, nie powinno przeszkadzać nam w przypisywaniu mu teorii estetycznej.

Mimesis w Republice

Republika jest prawdopodobnie najsłynniejszym dialogiem Platona. Ekstrapoluje dwie najsłynniejsze idee Platona — jego teorię form i idealny sposób rządzenia. Obie teorie są subtelniejsze i bardziej skomplikowane, niż jest tu miejsce na oddanie sprawiedliwości.

Pierwsze adresy Platona mimesis krytycznie w trzeciej Księdze św Republika, i krytyka nt mimesis w poezji jest wyraźnie osadzony w tym ostatnim projekcie, który w niemałej mierze dotyczy określenia, kto powinien rządzić i jak powinni być kształceni ci, którzy rządzą.

Platon twierdzi, że poezja , który w tamtym czasie zawierał element performatywny (wiersze takie jak Iliada nie były czytane w głowie, ale zawsze na głos przez wprawnych wykonawców), jest zgubny, ponieważ naśladując niektóre z wielu nieodpowiednich, nikczemnych, niepowściągliwych postaci, które można znaleźć w poezji, wykonawcy ci byliby skłonni powielać te cechy w swoim zwykłym życiu.

Na pierwszy rzut oka jest to dość nieprawdopodobne twierdzenie. Z pewnością większość aktorów potrafi oddzielić fikcję, którą grają, od reszty swojego życia. Nawet biorąc pod uwagę pewną dozę niuansów kontekstualnych - ci, którzy zostali skierowani do przedstawienia, byli często młodzi i podatni na wpływy - po prostu trudno zaakceptować, że poezja ma taki efekt, jak twierdzi Platon. Tutaj dzieje się coś jeszcze.

Na przestrzeni dziejów filozofowie często byli marginalizowani, po części z powodu techniczności i niejasności, które (być może nieuchronnie) charakteryzują działalność filozoficzną, a czasami nawet dlatego, że filozofowie zbyt stanowczo propagują przekonania sprzeczne ze współczesną moralnością i konwencjonalną mądrością. Z tego właśnie powodu skazano na śmierć nauczyciela Platona, Sokratesa.

Sugestia Platona jest taka, że ​​najpopularniejsza konsumpcja literatury jest najbardziej szkodliwa. Utopia Platona jest po części aktem myślenia życzeniowego, eksperymentem polegającym na wyobrażeniu sobie, co by było, gdyby odwrócić dominującą logikę społeczną jego czasu i miejsca. Czy to czyni Platona bardziej słusznym? Być może nie, ale z pewnością czyni to jego argument mniej dziwnym, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka.

Poezja i idealne miasto

Platon powraca do tematu mimesis później w Republika. Rola poezji w tworzeniu (a raczej unicestwianiu) idealne miasto wyobraźni Platona jest tu również kwestią sporną, ale w sposób, który ma z tym wiele wspólnego Teoria form Platona .

Dla naszych celów ważne jest, aby zauważyć, że ta teoria opiera się na ścisłym rozróżnieniu między tym, jak rzeczy wyglądają, a tym, jak są naprawdę. W innych punktach swojego autorstwa Platon krytycznie odnosi się do filozofów (takich jak sofista Protagoras), którzy według niego łączą rzeczywistość z pozorami, a nawet traktują pozory jako kryterium rzeczywistości. Dla Platona zdecydowana większość ludzi nie widzi poza tym, jak wygląda świat. Jednym z głównych powodów, dla których Platon uważa, że ​​filozofowie byliby najlepszymi władcami, jest to, że oni i tylko oni są szkoleni w taki sposób, aby umożliwić im dostęp do rzeczywistości samej w sobie.

Jest to pogląd Platona mimesis w sztuce służy tylko do pomieszania naszej zdolności widzenia rzeczy samych w sobie: toczy wojnę w obronie pozorów, ponieważ jest tylko imitacją pozorów. Platon rysuje kontrast między artystą a rzemieślnikiem. Nawet jeśli rzemieślnik, który robi stoły, nigdy nie tworzy idealnego, idealnego stołu, który odpowiada „Formie” tego przedmiotu, podejmuje uczciwą próbę. Nie jest on, jak artysta, który (przykładowo) maluje stół, jedynie powiela pozory (warto zauważyć, że mimesis poetycki i mimesis w sztukach wizualnych są tu bezpośrednio łączone przez Platona). Czy tworzenie pozorów jest samo w sobie czymś złym? Platon argumentuje, że fiksacja na pozorach z konieczności osłabia racjonalny impuls do kontrolowania tej fiksacji.

Wygląd i wiedza

Jak widzieliśmy, problem mimesis, np Danie przynajmniej sprowadza się do fiksacji na wyglądzie, a nie na wiedzy. Rzeczywiście, można sformułować platońską teorię reprezentacji artystycznej jako w dużej mierze zajmującą się pokrewnymi problemami wiedzy i racjonalności: przedmiotem sztuki nie jest wiedza, a stan, jaki ona tworzy w tych, którzy w niej uczestniczą (zarówno tych, którzy ją tworzą, jak i tych, którzy ją tworzą). tych, którzy go konsumują) jest irracjonalny.

Aby zobaczyć jak Danie rozwija ten tok myślenia, musimy spojrzeć na inny dialog dotyczący sztuki i artystów: Jon . W Jon , Sokrates rozmawia z tytułowym poetą (nie wiemy, czy Ion był prawdziwym człowiekiem, czy nie). Linia pytań Sokratesa wydaje się skupiać na tym, co wie Ion. Sam Ion nie jest poetą, lecz rapsodem – wykonawcą i interpretatorem poetów. Jego szczególną specjalizacją jest Homer.

Retoryczna struktura dialogu jest przebiegła. Sokrates podnosi możliwość, że Ion nie jest przy zdrowych zmysłach - że jest natchniony i opętany przez ducha Homera, który z kolei skierował posiadanie Muz do swojej poezji. Jest to twierdzenie, które Ion początkowo ostro upomina. Chociaż Ion jest skłonny twierdzić, że wie wszystko o wszystkich przedmiotach, o których mówi Homer, Sokrates z powodzeniem rzuca mu wyzwanie w tej sprawie, żądając, aby wiedzieć, czy kiedy Homer mówi na tematy techniczne (wyścigi rydwanów, medycyna itd.) Ion mógł powoływać się na wiedzę dorównującą woźnicy rydwanu czy lekarzowi.

Dialog kończy się, gdy Sokrates daje Ionowi wybór: albo ma zostać uznany za głupca, mówiącego o tym, o czym nic nie wie, albo ma zaakceptować, że podczas występu jest opętany. Ion wybiera drugą opcję.

Ciągłość i zmienność u Platona Jon

Jon w pewien sposób nadal rozwija teorię sztuki, która rozciąga się na wszystkie strony Dania autorstwo. Jeszcze elementy Jon są również zagadkowe, idiosynkratyczne i oderwane od tego projektu.

Po pierwsze, Sokrates nie nazywa Iona irracjonalnym, a przynajmniej nie zaledwie irracjonalny. Twierdzi, że Ion jest natchniony przez Boga: stan, w którym występuje, jest według Sokratesa powiązany z samymi Muzami poprzez Homera. Co więcej, wynik tego wszystkiego jest bardzo niejasny. Sam Sokrates twierdzi, że chce zobaczyć występ Iona. Niezależnie od tego, czy jest to trochę ironiczne, czy nie, nie ma krytyki poezji ani sztuki przedstawiania jako takiej. Z pewnością nie ma nic na tym samym poziomie, co krytyka znaleziona w Republika . The Jon pozostawia otwartą kwestię, czy moc sztuki musi zostać powstrzymana, czy tylko zinterpretowana i umieszczona na właściwym miejscu - uznana za boską interwencję, a nie formę wiedzy.

Istnieje kilka możliwych implikacji, jakie można to rozumieć dla spójności platońskiej teorii sztuki. Moglibyśmy, z jednej strony, wyobrazić sobie Jon jako prekursor argumentów, w których rozwija się Platon Republika . Równie dobrze możemy to zasugerować Jon wyraża pewien stopień wątpliwości Platona co do ostrej, polemicznej, absolutnej krytyki sztuki w Republika . Pytanie pozostaje otwarte, jak to często bywa, gdy próbuje się opracować interpretację myśli Platona, która będzie obowiązywać we wszystkich odpowiednich dialogach.