Parmenides Platona: 3 argumenty przeciwko teorii form Platona

Ten artykuł omawia trzy zarzuty, które Parmenides podnosi w Platońskiej teorii form w tytułowym dialogu Platona. Teoria ta, rozwinięta w Parmenides , samo w sobie jest atakiem na kluczową zasadę filozofii Parmenidesa. Ten artykuł po pierwsze sytuuje Parmenides w ramach szerszego autorstwa Platona, następnie wyjaśnia argument, na który rozwinęła się teoria form, przed przedstawieniem Parmenidesowi trzech najważniejszych zarzutów: „dylematu całej części”, argumentu „trzeciego człowieka” i problemu epistemicznego. Jak interpretować argumenty Parmenidesa i jak skuteczne są one jako odpowiedź na platońską teorię form?

Lokalizowanie Platona Parmenides : Postęp autorstwa Platona

w wcześniejsza część jego autorstwa , Platon ma charakter Sokratesa badającego określone tematy, dociekając ich prawdziwej natury: „co jest X? ” będący typowym tematem takich dialogów – czy „x” to cnota, pobożność, czy przyjaźń. W tym, co często nazywa się „okresem środkowym” autorstwa Platona, następuje odejście od tego ściśle ukierunkowanego stylu dociekań w kierunku bardziej otwartego, konstruktywnego podejścia.

Jedną z konsekwencji tego drugiego podejścia jest rozwój tak zwanej „teorii form”. Chociaż pewne podstawowe elementy tej teorii są mniej lub bardziej spójne w całym korpusie platońskim, teoria ta jest rozwijana na zupełnie różne sposoby w różnych dialogach.

Ponieważ Parmenides Argumenty są krytyką platońskiej teorii form wyrażonej w Parmenides , to, co następuje, jest przede wszystkim opisem tej teorii, tak jak jest ona przedstawiona w Parmenides . Nie należy jej rozumieć jako opisu teorii Platona ogólnie .

Motywowanie formularzy w Parmenides

Formularze w Parmenides są wprowadzane w odpowiedzi na argument Zenona. Zenon próbuje obronić doktrynę monizmu, której bronił Parmenides między innymi, że wszystkie rzeczy są – zasadniczo – jednym, a pojawienie się wielości i różnorodności we wszechświecie jest ostatecznie iluzją.

Dialog tak naprawdę zaczyna się od podsumowania przez Sokratesa argumentu Zenona jako obejmującego dwie przesłanki. Po pierwsze, jeśli jest wiele rzeczy, to są one zarówno podobne, jak i niepodobne. Po drugie, nic nie może być podobne i niepodobne. Pierwszą przesłankę można rozumieć jako twierdzenie o problemie różnych jakości: jeśli rzeczy mają pewne cechy, ale nie inne, to są zarówno podobne, jak i niepodobne, a to stanowi sprzeczność. Teoria form jest rozwinięta w Parmenides jako odpowiedź na drugą przesłankę: Sokrates chce argumentować, że rzeczy mogą być jednocześnie podobne i niepodobne.

Czym są formularze?

Zasadniczy podział w myśli platońskiej dotyczy pozorów i rzeczywistości. Pozorność, czyli świat poszczególnych rzeczy, które się nam jawią, jest jedynie cieniem lub odbiciem rzeczywistości, sferą pojęć, absolutów, rzeczy samych w sobie. Wszystkie te ostatnie stanowią częściowe definicje „Formy” w dzieło Platona , zasadniczo niedefiniowalny pomysł. Sokrates określa szereg zasad i cech form, z których dwie warte są wyraźnego określenia.

Po pierwsze, istnieje zasada przyczynowości: rzeczy, które mają określoną jakość lub są pewnym rodzajem rzeczy, niezależnie od formy tej jakości lub rodzaju rzeczy, ponieważ „uczestniczą” w danej Formie. Oznacza to, że istnieje związek przyczynowy między Formami a rzeczami, które nam się ukazują.

Po drugie, istnieje zasada separacji: Forma jest niezależna od rzeczy, które w niej uczestniczą. Jest sobą, niezależnie od dalszych faktów dotyczących rzeczy, które w nim uczestniczą. W rzeczywistości te dwie doktryny określają hierarchię zależności między formami i rzeczami takimi, jakie się pojawiają.

Odpowiedź Sokratesa dla Zenona

Ta hierarchia polegania wyjaśnia, w jaki sposób i dlaczego Sokrates jest w stanie odrzucić twierdzenie Zenona, że ​​„rzeczy nie mogą być podobne i niepodobne”. Podobieństwo i niepodobieństwo są jakościami, które mają odpowiednie formy. Bycie podobnym oznacza uczestnictwo we wspomnianej formie i to samo dotyczy bycia niepodobnym.

Bycie podobnym i bycie niepodobnym może być sprzeczne, ale nie jest sprzeczne, ponieważ kierunek podróży wyznacza Sokrates. Rzeczy uczestniczą w formach i mogą uczestniczyć w wielu formach, ale formy nie uczestniczą w rzeczach. Zenon słusznie zwraca uwagę, że podobieństwo i niepodobieństwo przeczą sobie nawzajem, gdy stosuje się je do rzeczy na tym samym poziomie istnienia. Forma podobieństwa uczestnicząca w formie niepodobieństwa jest bezsensowna.

Zmysłowe rzeczy są nieczyste w sposób, w jaki formy nie są. Zenon, nie potrafiąc odróżnić rzeczy od form, dostrzegł sprzeczność, której tak naprawdę nie ma, i wykorzystał tę fałszywą sprzeczność do obrony pozornie nie do obrony poglądu, że tam, gdzie wydaje się, że istnieje wiele rzeczy, w rzeczywistości wszystkie są jedną rzeczą .

1. Pierwszy argument Parmenidesa przeciwko formom: „dylemat całej części”

Jedną z odpowiedzi Parmenidesa skierowanych do Sokratesa jest próba rzucenia bladości absurdu na sokratejską relację „uczestnictwa”, to znaczy na relację między formami a rzeczami.

Parmenides argumentuje, że albo rzeczy biorą udział w Formach w całości (to znaczy w całości Form), albo biorą udział tylko w części Formy. Dylemat jest następujący. Jeśli Sokrates ma na myśli pierwszy rodzaj relacji uczestnictwa, problem polega na tym, że jeśli wyobrażamy sobie, że wiele rzeczy bierze udział w tej samej formie w całości, to forma ta musi w jakiś sposób powielać się lub oddzielać od siebie.

Jeśli z drugiej strony Sokrates sugeruje, że część każdej Formy kończy się w każdej rzeczy, która jest jej częścią, wyobrażając sobie wiele, jednocześnie istniejących rzeczy, które mają udział w tej samej formie, musimy zatem wyobrazić sobie numerycznie odrębne części każdej formy, co jest sprzeczne z jedną z centralnych doktryn „Formy”.

2. „Argument trzeciego człowieka”

Argument Trzeciego Człowieka jest próbą stworzenia nieskończonego regresu w odniesieniu do postulatu w dowolnej formie, co wielu późniejszych komentatorów uznało za bardzo udane.

Wszystko zależy od przykładu Parmenidesa, który jest formą Wielkości. Wyobraź sobie różne rzeczy, które mają udział w formie Wielkości – tę formę możemy nazwać „Wielkością A”. Forma wielkości sama w sobie jest duża: sama się predykuje. Następnie możemy sobie wyobrazić, że te rzeczy i „Wielkość A” mają również udział w innej formie Wielkości, którą możemy nazwać „Wielkością B”. Jeśli założymy, jak Parmenides, że żadna forma nie jest identyczna z czymkolwiek, co ma udział w tej formie, wówczas Wielkość B i Wielkość A są różne.

Nieskończony regres można następnie wyciągnąć, gdy zdamy sobie sprawę, że to rozumowanie można powtórzyć: zarówno Wielkości B, jak i A uczestniczą w tej samej formie Wielkości, „Wielkości C” i tak dalej, do nieskończoności .

3. Problem epistemiczny

Problem epistemiczny to faktycznie dwa odrębne problemy. Pierwsza dotyczy tego, czy (jeśli Dania utrzymuje teoria) formy mogą być poznawane przez istoty ludzkie, a druga dotyczy tego, czy bogowie mogą mieć wiedzę o sprawach istot ludzkich.

Skupimy się na pierwszym argumencie, który ma trzy przesłanki. Po pierwsze, że nic wśród ludzi nie jest samo przez się. Po drugie, jeśli coś jest formą i jest tym, czym jest w stosunku do czegoś innego, to to coś innego jest formą. Po trzecie, jeśli coś jest wśród ludzi i jest tym, czym jest w stosunku do czegoś innego, to ta inna rzecz jest w ludziach.

Sporo fantazyjnej argumentacyjnej pracy nóg wymaga wyciągnięcia wniosku, ale jest dość jasne, co motywuje ten argument. Rzeczy są definiowane przez ich przygodność, formy są definiowane przez ich absolutność, ponadczasowość i niezależność. Znajomość form wykracza poza zakres ludzkiej myśli.

Obrona teorii form u Platona Parmenides

Pełna odpowiedź na argument Parmenidesa nie jest tu możliwa. Aby jednak udzielić jednej ogólnej odpowiedzi, należy najpierw argumentować, że strategia przyjęta przez Parmenidesa jest raczej podobna do tej, która motywuje jego monizm (jego doktrynę absolutnej jedności). Mianowicie, że tworzenie pojęć jest trudniejsze niż akceptacja niezrozumiałości.

Nie ma nic trudniejszego niż znalezienie jakiegoś niesprzecznego sposobu scharakteryzowania rzeczywistości w całej jej pozornej różnorodności. Ponieważ w dziele Platona duży nacisk kładzie się na rozdział między pozorem a rzeczywistością, uderzające jest to, że jego formy doskonale odwzorowują cechy rzeczy pozornych: rzeczywistość odbija się w pozorach.

Dzieło Platona wyraża wiarę w ludzki rozum, w moc dociekania, której Parmenides po prostu nie posiada. Dla Parmenidesa próba wyjaśnienia całej pozornej głębi i różnorodności świata w swojej teorii naraża człowieka na niekończące się sprzeczności.

Jednak zrobić to, co zrobił Parmenides, sprowadzić wszystkie zmiany do efemerydy, do iluzji, to uczynić świat nie do opisania. Traktowanie tego poważnie przez cały czas oznaczałoby uczynienie życia w zasadzie nie do zniesienia.