Meksyk kolonialny: 6 wyjątkowych rzeczywistości od Azteków po Hiszpanów

Kiedy Hernán Cortés podbił aztecką stolicę Tenochtitlan dla Hiszpanii w 1521 roku, Hiszpanie zamierzali zbudować nowe społeczeństwo w Mezoameryce. Zniknęłyby rdzenne praktyki religijne i systemy organizacji politycznej. Na ich miejscu zdobywcy dążył do zbudowania hierarchicznego społeczeństwa w stylu europejskim, w którym królowałby Kościół rzymskokatolicki.
Rdzenni mieszkańcy Mezoameryki odgrywali role po wszystkich stronach konfliktu. Aztekowie, czyli Meksyk, zaciekle sprzeciwiali się Hiszpanom, podczas gdy inne grupy etniczne i państwa-miasta współpracowały z najeźdźcami w nadziei zdobycia własnej władzy. Przez trzy stulecia to, co jest teraz krajem Meksyku, znajdowało się pod hiszpańskimi rządami kolonialnymi. Niepodległość nadejdzie dopiero w 1821 roku.
Ale jak naprawdę wyglądało życie w Meksyku w tej trzystuletniej epoce kolonialnej? Realia życia były co najmniej złożone. Studiując kolonialny Meksyk, możemy lepiej docenić złożoność dawnych społeczeństw — i dowiedzieć się, jak wydarzenia sprzed wieków ukształtowały teraźniejszość.
1. Religia w przedkolonialnym Meksyku znacznie różniła się od chrześcijaństwa

religie mezoamerykańskie zawierał mnóstwo bogów i duchów, obejmujących wszystkie elementy natury. Nikt dzisiaj nie wie dokładnie, ilu bogów czcili Mezoamerykanie, ale prawdopodobnie było ich setki. Podobnie jak w starożytnej Grecji, istniały regionalne różnice w kulcie, a niektórzy bogowie byli czczeni bardziej niż inni w niektórych częściach Mezoameryki.
Jednak było kilka szersze podobieństwa między rodzajami czczonych bogów. Na przykład Majowie z południowego Meksyku i Aztekowie ze środkowych wyżyn przywiązywali wielką wagę do bóstwa deszczu. Dla Majów był to Chaac, podczas gdy Aztekowie rozpoznali boga o imieniu Tlaloc. Oba bóstwa mogą być życzliwe lub mściwe, zdolne do pomocy w rolnictwie lub wywołania klęsk żywiołowych. Majowie i Aztekowie mieli również wybitne bóstwo stwórcy w postaci odpowiednio Kukulkána i Quetzalcoatla.
Jednym z ważnych aspektów religii mezoamerykańskiej była ofiara krwi — ofiara z ludzi przebłagać bogów. Zarówno Majowie, jak i Aztekowie praktykowali składanie ofiar z ludzi, ale Aztekowie stali się z tego szczególnie znani w następnych stuleciach. Podczas wielkich, teatralnych ceremonii Aztekowie oferowali jeńców wojennych a nawet dzieci do ich bogów. Niektóre relacje o ofiarach z ludzi mogły zostać później przesadzone przez Hiszpanów, aby usprawiedliwić surowe rządy kolonialne.
2. Choroba szerzyła się po hiszpańskiej inwazji

Niestety, hiszpańscy najeźdźcy przynieśli też niewidzialne zagrożenie — chorobę. Patogeny takie jak ospa a odra – wcześniej nieznana w Ameryce Północnej – spustoszyła ludy Meksyku, zabierając o wiele więcej istnień ludzkich niż sama walka. Choroby te dotknęły również przybyszów z Europy, choć w mniejszym stopniu z powodu wcześniejszej ekspozycji w kraju. Oczywiście, choroby w kolonialnym Meksyku były ściśle związane z ciężką, przymusową pracą i nierównościami społecznymi. Miliony rdzennej ludności w całej Mezoameryce zachorowały w ciągu dziesięcioleci po hiszpańskim podboju.
Jedną ze szczególnie niszczycielskich epidemii w kolonialnym Meksyku była epidemia cocoliztli, która spustoszyła wyżyny centralne w latach czterdziestych XVI wieku. Mogło zginąć od pięciu do piętnastu milionów rdzennych mieszkańców – to największa liczba ofiar śmiertelnych z powodu wybuchu choroby w historii Meksyku. Nawet dzisiaj genetycy nie są do końca pewni, co spowodowało tę plagę. W połączeniu z intensywną suszą, odpowiedzialnym patogenem mógł być szczepem salmonelli lub nawet niezidentyfikowany lokalny wirus. Czy więc cocoliztli został przypadkowo sprowadzony z Europy, czy była to choroba miejscowa? Na razie naukowe jury nie wydało jeszcze werdyktu.
3. Hiszpańskie wysiłki na rzecz narzucenia katolicyzmu początkowo przyniosły mieszane rezultaty

Przed XVI wiekiem Hiszpania nie była krajem zjednoczonym. Władcy muzułmańscy kontrolowali znaczną część Półwyspu Iberyjskiego między VIII a XV wiekiem. Wielu iberyjskich chrześcijan miało urazę do islamskich rządów i od XIII wieku zaczęli prowadzić kampanie wojskowe przeciwko muzułmanom. W 1491 roku ostatni iberyjski władca muzułmański, Muhammad XII, poddał się Ferdynandowi i Izabeli, kończąc konflikt.
Po zakończeniu tego tak zwana rekonkwista Korona hiszpańska była zdeterminowana, aby szerzyć religię katolicką na nowo podbitych obszarach za oceanem. Zakon franciszkanów był pierwszą organizacją religijną, która przybyła do Meksyku, podczas gdy dominikanie i inni przybyli w ciągu dziesięciu lat od podboju. Wszystkie te zakony religijne dążyły do nawrócenia rdzennych grup etnicznych na ewangelię Chrystusa.
Wydawałoby się nam, że misjonarze odnieśli sukces. W końcu elementy katolickie pozostają dziś silnymi symbolami głównego nurtu kultury meksykańskiej. Jednak rzeczywistość ich wysiłków nawrócenia była nieco bardziej skomplikowana, zwłaszcza we wczesnym okresie kolonialnym. Chociaż Hiszpanie ostatecznie zlikwidowali ofiary z ludzi, wielu braci skarżyło się na ciągłe przestrzeganie innych rdzennych praktyk religijnych. Praktyki te często były prowadzone w tajemnicy, z dala od oczu władz kolonialnych.

Jednym z najważniejszych źródeł pierwotnych we wczesnym kolonialnym Meksyku jest Kodeks florencki. Opracowany przez franciszkańskiego misjonarza Bernardino de Sahagún oraz rdzennych skrybów i informatorów z Nahua, kodeks składa się z dwunastu ksiąg. Ponad dwa tysiące obrazów przedstawia sceny z historii i współczesnego życia Nahua. Niektórzy uczeni opisali Sahagúna jako przodka współczesnej antropologii ze względu na jego metody badawcze.
Należy jednak pamiętać, że interesy Sahagúna w nadzorowaniu kodeksu florenckiego miały charakter ewangeliczny. Jako franciszkanin chciał nawrócić Nahua na katolicyzm. Z biegiem czasu stał się również podejrzliwy wobec prób nawrócenia Nahua, uważając je za w dużej mierze powierzchowne. W umyśle Sahagúna Nahua najprawdopodobniej nadal praktykowali swoje stare wierzenia i rytuały religijne pod przykrywką chrześcijaństwa.
4. Grafika kolonialna odzwierciedlała ogromną różnorodność perspektyw i poglądów społecznych

W kolonialnym Meksyku sztuka często zajmowała centralne miejsce. Meksykańska sztuka kolonialna początkowo koncentrowała się na tematyce religijnej, ściśle nawiązując do tradycji rzymskokatolickiej. Wiele kościołów posiadało okazałe, zdobione wnętrza, podobne do budowli sakralnych w Europie. Niektórzy uczeni określili nawet środkowokolonialne style architektoniczne jako „meksykańskie” Barokowy .
Na przełomie XVII i XVIII wieku tematyka artystyczna poszerzyła się o tematykę świecką. Sceny takie jak Dziewica z Guadalupe a do dzieł malarzy, takich jak Juan Correa i Miguel Cabrera, dołączyły niereligijne przedstawienia życia. Jednym z gatunków, który wystartował w XVIII wieku, był rasa malarstwo, które przedstawiało międzyrasowe związki między Hiszpanami, rdzennymi mieszkańcami i Afrykanami. Obrazy te wydają się odzwierciedlać skupienie kolonialnych elit na kategoryzacji i mieszaniu ras — odzwierciedlenie europejskiego Wiek Oświecenia .
Chociaż stary pogląd naukowy, że obrazy przedstawiały kolonialny system kastowy, stracił na znaczeniu, dzisiejsi historycy sztuki uważają, że rasa malarze i mecenasi mieli motywacje elitarne. Pochodzenie etniczne było elementem statusu społecznego w Ameryce hiszpańskiej, a osiemnastowieczna szlachta hiszpańska była chętna do pokazania swojej pozycji za wszelką cenę.
5. Meksyk stał się punktem środkowym między światem Atlantyku i Pacyfiku

Współczesny Meksyk ma zarówno wybrzeża Atlantyku, jak i Pacyfiku. W czasach kolonialnych oznaczało to nieuchronnie, że region będzie ośrodkiem złożonej sieci wymiany handlowej i kulturalnej. Wicekrólestwo Nowej Hiszpanii faktycznie obejmowało znacznie więcej niż tylko Meksyk i Amerykę Środkową; Filipiny również znalazły się pod jego politycznym parasolem. W środku tej międzynarodowej sieci kolonialny Meksyk rozwinął kosmopolityczną kulturę, obejmującą ludy i towary pochodzące ze wszystkich zakątków globu.
Jednym z fascynujących epizodów, które pokazują globalnie połączoną naturę Nowej Hiszpanii, jest historia Hasekura Tsunenaga. A japoński samuraj i nawrócił się na katolicyzm, Hasekura zamierzał podróżować z Japonii do Europy, aby spotkać się z papieżem. On i jego świta przepłynęli Pacyfik, lądując w meksykańskim mieście Acapulco w styczniu 1614 roku. Szlachcic przebył następnie Meksyk, zanim popłynął przez Atlantyk do Hiszpanii i Rzymu. Historyk z Nahua, Chimalpahin, napisał o przybyciu Hasekury do Acapulco, opowiadając o brutalnym spotkaniu japońskiego szermierza z hiszpańskim żołnierzem. Chociaż Hasekura nie przebywał długo w Meksyku, Chimalpahin twierdził, że niektórzy z jego świty zostali. Gdzie mogli być teraz ich potomkowie?
6. Kolonialny Meksyk miał jedne z najbardziej zróżnicowanych danych demograficznych na świecie

Jako centrum hiszpańskiej władzy kolonialnej na półkuli zachodniej, kolonialny Meksyk był niewątpliwie dynamicznym społeczeństwem, wypełnionym po brzegi różnorodnością demograficzną. Podczas gdy europejska kolonizacja Mezoameryki doprowadziła do śmierci milionów rdzennych mieszkańców z powodu wojny i chorób, ich liczebność nieco się poprawiła w miarę upływu czasu.
Wśród hiszpańskich osadników byli zarówno oddani katolicy, jak i potajemni Żydzi, którzy musieli ukrywać swoje przekonania religijne z obawy przed prześladowaniami ze strony państwa. Zniewoleni ludzie z Afryki dodali jeszcze więcej do demograficznej mieszanki Nowej Hiszpanii. Wreszcie, Azjaci — zwłaszcza z hiszpańskiej strefy wpływów na Pacyfiku — zostali wysłani do Meksyku w mniejszej liczbie pod koniec XVI wieku.
W przeciwieństwie do sytuacji w brytyjskiej Ameryce Północnej, w Nowej Hiszpanii łatwiej uznawano małżeństwa rasowe i etniczne. Ta sytuacja nie była pozbawiona problemów; społeczeństwo nadal uważało mieszkańców urodzonych w Hiszpanii i tych bogatych za ważniejszych niż zwykli ludzie. Zwłaszcza Afrykanie znajdowali się na samym dole hierarchii społecznej. Jednak wskaźniki małżeństw mieszanych były ewidentnie wystarczająco wysokie, aby pozostawić trwały ślad w kulturze meksykańskiej. Miliony Meksykanów identyfikują się dziś jako Półkrwi — hiszpański termin odnoszący się do osób o mieszanym pochodzeniu etnicznym.