Jaka jest filozofia polityczna Georga Wilhelma Friedricha Hegla?

Ze swoim wszechogarniającym systemem filozoficznym, Georg Wilhelm Friedrich Hegel był ostatnim w swoim rodzaju, podążając za wielkimi twórcami systemów, takimi jak Platon, Arystoteles, Spinoza i Kant. Tematy jego prac obejmują metafizykę i epistemologię, filozofię polityczną, filozofię historii i estetykę. Każda z tych prac stanowi ważny element większego projektu filozoficznego Hegla.

Ten artykuł jest badaniem filozofii politycznej Hegla, której celem jest urzeczywistnianie wolności poprzez dialektyczne etapy zaangażowania uznanie I partycypacja społeczna . Konieczne jest rozpoczęcie takiej analizy od omówienia, w jaki sposób jego filozofia polityczna odnosi się do całego jego systemu myślowego, ponieważ, jak stwierdza Hegel, „ prawda jest całością. ” (Hegel, 1977)

System filozoficzny Georga Wilhelma Friedricha Hegla

Kilka różnych pojęć — duch ( duch ), wolność, rozum, uznanie, logika — można uznać za centralny element filozofii politycznej Hegla. Jednak badania oparte na niektórych z tych koncepcji wymagałyby wcześniejszej znajomości filozofii heglowskiej. Hegel używa unikalnej terminologii, która przypisuje niektórym pojęciom specjalne znaczenie. Co więcej, Hegel był holistą, który uważał, że elementy systemu same w sobie nic nie znaczą bez całej struktury. We wstępie do Elementy filozofii prawa , Hegel ironicznie argumentuje, że wstępy do tak rozbudowanych teorii są bezcelowe, ponieważ nie są w stanie oddać całego znaczenia.

Z tego powodu rozumienie filozofii politycznej Hegla jako próby pogodzić ludzi ze współczesnym światem ułatwia życie. Jest to nie tylko pomocne w pokonywaniu wyzwań terminologicznych, ale także sprawia, że ​​filozofia Hegla jest dla czytelników relatywna na poziomie osobistym.

We współczesnym świecie wiele osób czuje się wyalienowanych od państwa, społeczności, a nawet własnej rodziny. Głównym celem Hegla było pojednanie wyobcowanych ludzi z tymi nowoczesnymi instytucjami społecznymi, ponieważ wierzył, że zapewniają one struktury do urzeczywistniania wolności.

W jego Encyklopedia Nauk Filozoficznych, Hegel dzieli swój system filozoficzny na trzy główne części: nauka logiki, filozofia natury i filozofia ducha.

Jako badanie podstawowych koncepcji naszego myślenia, Science of Logic przedstawia metodę dialektyczną Hegla w formie czysto pojęciowej. Filozofia przyrody zajmuje się przypadkowymi aspektami nauk przyrodniczych. Trzeci rozdział to studium Ducha ( duch ), centralne pojęcie filozofii heglowskiej, przywoływane w różnych tematach, takich jak rozwój ludzkiej świadomości ( Fenomenologia ducha ) lub postęp historyczny ( Wykłady z filozofii historii ). Krótko mówiąc, Duch wskazuje na ludzką świadomość i jej wytwory, w tym zarówno indywidualny umysł ludzki, jak i kolektywne wytwory ludzkie, takie jak kultura, nauka, polityka itp. Filozofia Ducha zawiera, choć tylko pobieżnie, polityczną i społeczną filozofię Hegla.

Elementy filozofii prawa (wkrótce Filozofia prawa ) jest uważana za główne dzieło Hegla dotyczące filozofii politycznej. Tekst ten zawiera obszerne omówienie Hegla na tematy wprowadzone dopiero w trzeciej części Encyklopedia .

W jego przedmowie do Filozofia prawa Hegel stwierdza, że ​​celem filozofii powinno być raczej zrozumienie współczesnego jej świata niż teoretyzowanie jak być powinno . To dlatego, że Hegel mocno wierzył, że filozofia, podobnie jak jednostki ludzkie, jest uwięziona w swoim czasie. Filozofia może uchwycić uwarunkowania historyczne tylko z perspektywy czasu: „ Sowa Minerwy rozpoczyna swój lot dopiero z nadejściem zmierzchu ”. (Hegel, 1991) Dlatego też głównym celem Hegla jest pokazanie, że ludzie mogą czuć się jak w domu we współczesnym świecie, zamiast projektować przyszłe społeczeństwo, takie jak Karol Marks . Dla Hegla podstawowe instytucje współczesnego społeczeństwa są z natury racjonalne, stwarzając warunki do urzeczywistnienia się wolności.

Dialektyka Hegla i struktura Filozofia prawa

Dla Hegla wolność człowieka można urzeczywistnić jedynie poprzez uczestnictwo w złożonej organizacji nowoczesnego społeczeństwa. Filozofia prawa składa się z Heglowskiego omówienia trzech dziedzin prawa ( Prawidłowy ) jako podstawa urzeczywistniania wolności, z których każda obejmuje poprzednią: Abstrakcyjne Prawo, Moralność i Życie Etyczne ( moralność ). Należy zauważyć, że Hegel nie posługuje się tymi pojęciami w ich ogólnym znaczeniu, gdyż nadaje im specjalne znaczenie zgodnie z własną filozofią. Życie etyczne obejmuje rozwój idei wolności poprzez uczestnictwo jednostki w trzech nowoczesnych instytucjach społecznych — rodzinie, społeczeństwie obywatelskim i państwie.

Zrozumienie dialektyka , filozoficzna metoda Hegla, jest kluczem do zrozumienia tych triadycznych wzorców występujących w Filozofia prawa.

Jako struktura rozumowania, dialektyka Hegla obejmuje rozwój koncepcji poprzez jej wewnętrzne sprzeczności, w których przeciwstawne aspekty ostatecznie tworzą harmonijną jedność poprzez wzajemne uznanie.

Popularny schemat „teza-antyteza-synteza” jest fałszywie przypisywany Heglowi, ponieważ nigdy go nie użył. Zamiast tego Hegel najczęściej stosował triadyczny schemat „abstrakcyjnego-negatywnego-konkretnego”, ponieważ nie zawiera arbitralności w porównaniu z „tezą-antytezą-syntezą”.

w abstrakcyjny W pewnym momencie pojęcie pojawia się wyłącznie jako abstrakcyjny uniwersalizm, któremu brakuje jakiejkolwiek konkretnej treści. Negatywny moment jest zaprzeczeniem abstrakcyjnej uniwersalności; koncepcja zyskuje określoną treść, pozostawiając jednocześnie swój uniwersalny charakter. Ostatni moment łączy w sobie momenty uniwersalne i szczególne, a „ chwyta jedność determinacji w ich opozycji… ” (Hegel, 2010) To, co partykularne i to, co uniwersalne, pozostaje w harmonii w betonie; koncepcja jest teraz aktualizowana.

W tym przypadku terminologia Hegla może sprawiać, że już abstrakcyjny temat staje się jeszcze bardziej niejasny. W tym artykule skupimy się teraz na jego omówieniu wolnej woli, nie tylko dlatego, że jest to dobry przykład dialektyki Hegla, ale także dlatego, że wolność leży u podstaw jego filozofii politycznej.

Podstawa wolnej woli

Kluczowy argument, który Hegel wysuwa we wstępie do Filozofia prawa polega na tym, że życie etyczne społeczeństwa należy rozumieć jako strukturę woli. Oznacza to, że organizacje polityczne, gospodarcze, domowe, religijne i inne rodzaje organizacji społecznych są strukturami woli. Na przykład prawa należy rozumieć w kategoriach intencji, pragnień, wartości i zasad podmiotów (urzędników sądowych, ustawodawców itp.), którzy świadomie pełnią te role. Właśnie dlatego Hegel zaczyna swoją filozofię polityczną od omówienia wolnej woli.

Zgodnie ze schematem dialektycznym Hegel opisuje pierwszy element woli jako „ element czystej nieokreśloności… (Hegel, 1991) Ten abstrakcyjny moment myślenia o myśleniu prowadzi do samoświadomości. Brak jest wszelkich treści innych niż autorefleksja „ja”, takich jak określone pragnienia i potrzeby. Oznacza to, że ta wola jest wolna tylko „dla siebie”: wie, że jest wolna, ale brakuje jej określonej treści.

Głównym Heglowskim przykładem tej „wolności arbitralnej”, w której każda treść jest ograniczeniem, jest okres Terroru w rewolucja Francuska , opisując to jako fanatyzm czystej destrukcji. W drugim elemencie wolę określa raczej treść. Kiedy pragnę jabłka, „ja” jest podmiotem pragnącym, a jabłko jest określonym przedmiotem. Wola ta jest jednak wolna tylko „w sobie”. Zatem wola pragnąca jest również niewystarczająca, ponieważ identyfikuje się jedynie poprzez określone pragnienie przedmiotu.

Rzeczywista wolna wola Hegla, jak potwierdza ostatni moment dialektyczny, jest jednością tych dwóch jednostronnych momentów. Konkretna treść jest teraz zawarta w uniwersalnej idei wolnej woli . W rezultacie rzeczywista wolna wola jest wolna zarówno „dla siebie”, jak i „w sobie”. Wolna wola zna swoje szczególne potrzeby i pragnienia, ale wie też, że to coś więcej niż tylko te cechy szczególne: uznaje się za wolną. “ Wolność to chcieć czegoś określonego, ale być ze sobą w tym określeniu i raz jeszcze powrócić do tego, co uniwersalne. ” (Hegel, 1991)

Być może sposobem na zrozumienie punktu widzenia Hegla jest opisanie dwóch momentów woli w odniesieniu do dawnych filozofów, którzy teoretyzowali na temat wolności. Thomas hobbes , argumentowali na przykład, że jesteśmy wolni, gdy nic nie stoi na przeszkodzie, aby robić to, co robimy. Z drugiej strony Immanuel Kant argumentował, że wolność polega na naszej zdolności do opierania się podszeptom naszych pragnień. Hegel zdaje się dowodzić, że rzeczywistą wolność należy wydobyć z jedności tych przeciwstawnych stanowisk. Jak widać w jego metodzie dialektycznej, gdzie niektórzy ludzie widzą sprzeczność, Hegel widzi konstruktywną okazję.

Zadaniem Hegla jest opisanie rzeczywistej wolności jako jedności tych dwóch przeciwstawnych koncepcji Filozofia prawa. Podkreślając znaczenie rozpoznania i samoświadomości w filozofii heglowskiej, ta charakterystyka wolności pokazuje, w jaki sposób można ją urzeczywistnić w strukturze współczesnego społeczeństwa. Hegel jest szeroko wpływowy dialektyka pan-niewolnik jako teoria wzajemnego rozpoznawania wyjaśnia również, w jaki sposób każdy samoświadomy podmiot musi rozpoznawać inne samoświadome podmioty. Sfera życia etycznego zapewnia taką możliwość wzajemnego uznania, ale pierwszym etapem dialektycznym, który należy zbadać, jest prawo abstrakcyjne.

Abstrakcyjne prawo i moralność

Dla Hegla wolna wola jest realizowana w świecie poprzez trzy sfery prawa: abstrakcyjne prawo, moralność i życie etyczne. Ten system praw umożliwia agentom działanie jako jednostki, podmioty moralne i obywatele. Pierwszy etap dialektyczny, Prawo abstrakcyjne, obejmuje prawa własności jednostek wyabstrahowane z ich przekonań, narodów, rodzin itp. Na tym etapie jednostkom nadawana jest czysto abstrakcyjna i uniwersalna tożsamość jako osoby atomistyczne, a ich cechy szczególne, takie jak osobiste przekonania i pragnienia, są wyłączony.

W Abstract Right jest tylko przykazanie zakazujące ingerencji: „ być osobą i szanować innych jako osoby. ” (Hegel, 1991) Osoba żąda uznania innych osób za swoje działanie, aby nie przeszkadzały. To prawo do nieingerencji można rozumieć jako wolność negatywna . Hegel uważa Abstrakcyjną Prawicę za niewystarczającą, ponieważ abstrakcyjna, atomistyczna osoba z definicji dąży jedynie do własnego interesu i brakuje jej zasad moralnych.

W sferze Moralności jednostki traktowane są jako podmioty moralne. W przeciwieństwie do Abstract Right, brane są pod uwagę indywidualne ustalenia, takie jak cele i intencje. Hegel krytykuje Immanuela Kantowska etyka powinności argumentując, że Kantowskie sformułowanie prawa uniwersalnego oferuje jedynie pustą formułę obowiązku dla samego obowiązku.

Stwierdzając, że formuła Kanta byłaby niewystarczająca w zastosowaniu społecznym, Hegel przedstawia swoją koncepcję dobra, która obejmuje pomyślność podmiotów i zaspokojenie interesów respektujących prawa. Moralność nie zawiera jednak obiektywnych określeń obowiązków moralnych jednostki. Bez rzeczywistych praw i instytucji nie można zuniwersalizować obowiązków. Bez obiektywnej treści obowiązek moralny staje się obowiązkiem jedynie subiektywnym, opartym zwykle na sumieniu, co może prowadzić do złych czynów. Dlatego też Hegel uważa Moralność za niewystarczającą do urzeczywistnienia wolności.

Życie etyczne jest ostatnim i samowystarczalnym etapem, dostarczającym potrzebnych kryteriów wraz z obiektywnie określonymi prawami i instytucjami. “ Sfera prawa i sfera moralności nie mogą istnieć niezależnie; muszą mieć etykę jako oparcie i podstawę. ” (Hegel, 1991)

Życie etyczne: rodzina, społeczeństwo obywatelskie i państwo

Następnie Hegel omawia koncepcje rozważane w Abstrakcyjnej prawicy i moralności. Sfera podmiotowa Życia Etycznego zapewnia prawa do realizacji osobistych celów, sfera obiektywna zabezpiecza jednostki i ich prawa poprzez przepisy prawa.

Rodzina jako pierwszy element Życia Etycznego jest zjednoczenie utworzone nie rozumem, ale uczuciami. Małżeństwo polega na zdobyciu uznania innej świadomości, co jest dla Hegla niezbędnym krokiem do urzeczywistnienia wolności. Motywacją do małżeństwa nie jest własny interes (w przeciwieństwie do związków kontraktowych), ale miłość, której celem jest stworzenie trwałego związku. W rodzinie szczegóły takie jak „ja” i „ty” są zastępowane przez stawanie się „my”. W tym sensie rodzina jest jednością specyficzności i do pewnego stopnia uniwersalności.

Hegel określa następny etap, społeczenstwo obywatelskie jako przede wszystkim dziedzina pracy. The sprawiedliwość sytuuje się tu także system i prawo regulujące życie gospodarcze. W przeciwieństwie do rodziny, główną zasadą społeczeństwa obywatelskiego jest interes własny, ponieważ osoba dąży do zaspokojenia indywidualnych potrzeb. Ale ponieważ świat pracy wymaga od jednostek współpracy z innymi, uniwersalność wyłania się jako druga zasada. Dla Hegla społeczeństwo obywatelskie zawiera abstrakcyjne prawo w jego najbardziej konkretnej formie, ponieważ jednostki określają swoje szczególne potrzeby i są objęte obiektywną sferą wymiaru sprawiedliwości.

Ostatni etap życia etycznego Hegla, tzw państwo , można opisać jako jedność uniwersalności i partykularności na racjonalnym gruncie. Po pierwsze, w przeciwieństwie do umowa społeczna teorii, państwo nie jest dla Hegla zwykłym środkiem do zaspokojenia indywidualnych potrzeb. Państwo, argumentuje Hegel, jest konstytuowane przez rozum iz tego powodu, jako jedność uniwersalności i partykularności, szanuje również indywidualny rozkwit. Prawa i instytucje są racjonalizowane przez obywateli, a państwo, jako racjonalny podmiot, zabezpiecza prawa jednostki. Miłość do członków rodziny i dążenie do celów ekonomicznych przekształcają się w więź wspólnotową, której ucieleśnieniem jest państwo.

Hegla Filozofia prawa : Pełna historia

Co można powiedzieć o szczegółowej strukturze współczesnego społeczeństwa opracowanej przez Hegla? Być może najjaśniejszym sposobem wyjaśnienia punktu widzenia Hegla jest opisanie dialektycznej podróży jednostki przez te etapy — abstrakcyjne prawo, moralność i życie etyczne (rodzina, społeczeństwo obywatelskie, państwo).

Przejście od abstrakcyjnego prawa do Państwo , każdy system normatywny charakteryzuje się odrębnym rozumieniem jednostki. Jako osoba domagam się praw, szanuję prawa innych i rozumiem przestępstwo jako naruszenie tych praw. Jako podmiot moralny rozumiem swoją odpowiedzialność za swoje czyny i poszukiwanie zasad moralnych w dążeniu do dobra, ale rozumiem też ich subiektywną niewystarczalność do ustalania reguł. Potrzebuję kontekstu Życia Etycznego, który daje mi tożsamość i obowiązki jako członka rodziny; syn moich rodziców, mąż mojej żony i ojciec moich dzieci. Zajmuję się gospodarką poprzez swój zawód i rozumiem, w jaki sposób system prawny określa moje obowiązki we wszystkich tych rolach. Na ostatnim etapie postrzegam siebie i innych jako obywateli mojego kraju i uznaję jego miejsce w historii ludzkości.

Systemy te są zintegrowane, co pozwala pojedynczemu człowiekowi pełnić wszystkie te role jednocześnie. Należy pamiętać, że kolejność tych sfer jest dialektyczna, a nie chronologiczna. W tej orkiestrze społecznej osoby godzą swoje indywidualne aspiracje i role społeczne. Hegel wierzy, że tylko wtedy ludzie mogą być naprawdę wolni. “ Życie etyczne to idea wolności jako żywego dobra, które ma swoją wiedzę i wolę w samoświadomości. ” (Hegel, 1991)

Wpływ Georga Wilhelma Friedricha Hegla

“ To, co jest racjonalne, jest rzeczywiste, a to, co jest rzeczywiste, jest racjonalne. ”
(Hegla, 1991)

Kontrowersje wokół filozofii Hegla rozpoczęły się zaledwie dekadę po jego śmierci, gdy jego uczniów podzielono na „lewicowych heglistów” i „lewicowych heglistów”. Młodzi hegliści” . Powyższy cytat skłonił wielu do myślenia, że ​​Hegel po prostu bronił istniejącego porządku. Należy zauważyć, że to, co Hegel rozumie przez „aktualne”, nie jest po prostu tym, co istnieje. Zaktualizowana koncepcja Hegla rozwinęła się poprzez dialektykę i zyskała swoją racjonalność w świecie. Jednak to się nie skończyło Johna Gentile'a , „filozofa faszyzmu”, aby oprzeć swoją myśl na filozofii Hegla. Jeśli chodzi o tę tendencję, Hannę Arendt i Karl Popper słynnie krytykowali filozofię polityczną Hegla za położenie podwalin pod totalitaryzm.

Nacisk, jaki Hegel kładł na wolną wolę i prawa jednostki, przyciągnął także niektórych liberalnych myślicieli, takich jak Francis Fukuyama, którego słynna teza o „końcu historii” była pod silnym wpływem Hegla. Wręcz przeciwnie, wyższość życia etycznego nad moralnością i abstrakcyjnym prawem w jego filozofii skłoniła współczesnych filozofów, takich jak Charles Taylor, do zaproponowania wspólnotowej interpretacji Hegla. Być może najsilniejszy wpływ Hegla był na Karol Marks , prowadząc Marksa do używania dialektyki heglowskiej w materialistyczny sposób. Dziś Slavoj Žižek, nazywany często „filozofem-celebrytą”, woli określać się raczej jako heglowiec niż marksista.

Można śmiało powiedzieć, że pomimo trudnej terminologii i abstrakcyjnych metod rozumowania, Georg Wilhelm Friedrich Hegel wywarł ogromny wpływ na historię ludzkości, bezpośrednio lub pośrednio poprzez swoje szerokie wpływy intelektualne.

Bibliografia

Hegel, GW (1991). Elementy filozofii prawa. (AW Wood, wyd. I HB Nisbet, tłum.) Cambridge: Cambridge University Press.

Hegel, GW (2010). Encyklopedia nauk filozoficznych w podstawowym zarysie, część I: Nauka logiki . (K. Brinkman, DO Dahlstrom, wyd., K. Brinkman i DO Dahlstrom, tłum.) Cambridge: Cambridge University Press.

Hegel, GW (1977). Fenomenologia ducha. (AV Miller, tłum.) Oxford: Oxford University Press.