Hannah Arendt: Filozofia totalitaryzmu

Hannah Arendt , jeden z najbardziej wpływowych myślicieli XX wieku. (Zdjęcie dzięki uprzejmości Middletown, Connecticut, Wesleyan University Library, Special Collections & Archives.)

Uznajemy Hannah Arendt za wybitną, przełomową filozofkę i teoretyk polityczny XX wieku. Chociaż odmówiła miana filozofa w późniejszym życiu, Arendt Początki totalitaryzmu (1961) i Eichmann w Jerozolimie: Raport o banalności zła (1964) są badane jako znaczące dzieła filozofii XX wieku.

Filozofowie i rówieśnicy od czasów Hannah Arendt często popełniali błąd, czytając Arendt bez odnoszenia się do jej życia jako niemieckiej Żydówki wychowanej w postępowej rodzinie. Dlatego otrzymała skrajne uwagi od przyjaciół i rodziny za jej szarmanckie słowa. Zwłaszcza po Eichmanna została opublikowana w New Yorkerze, oskarżyli ją o to, że jest samonienawidzącą się Żydówką, która nie ma szacunku dla Żydów, którzy cierpieli w nazistowskich Niemczech. Jej raport dla „New Yorkera” wciąż jest na procesie, broniąc się przed oskarżeniami o oskarżanie Żydów o ich zagładę. Parafrazując Hannah Arendt: obowiązkiem każdego, kto odważy się przełożyć pióro na papier na dany temat, jest zrozumienie . Dlatego ten artykuł próbuje zrozumieć Początki oraz Eichmanna bez izolowania ich od życia Hannah Arendt jako Żydówki wykluczonej ze swojej społeczności za odwagę myślenia.

Sytuowanie Hannah Arendt

Hannah Arendt w 1944 r. , Portret autorstwa fotografa Freda Steina.

Urodzona w żydowskim dziedzictwie w 1906 roku w Niemczech Zachodnich, Hannah Arendt wychowała się w Europie obciążonej „ Kwestia żydowska ”. Chociaż Arendt należała do rodziny żydowskich reformistów i socjalistycznych demokratów, wychowała się w środowisku świeckim – co wywarło na nią trwały wpływ. Śmierć jej ojca w wieku 7 lat i odporność matki wydają się mieć znaczący wpływ na Arendt w jej wczesnych latach.

Hannah Arendt (pierwotnie nazywała się Johanna Arendt), studiowała filozofię, grekę i (później) politologię. Na Uniwersytecie w Marburgu Arendt spotkał się z wielkim niemieckim filozofem, Martina Heideggera , w 1920 roku. Wtedy osiemnastoletnia Arendt była uczennicą Heideggera, trzydziestopięcioletniego żonatego mężczyzny. Ich akademicki związek szybko przerodził się w osobisty, niepozbawiony zawiłości. Ich romantyczny i akademicki związek był głęboko napięty przez zaangażowanie Heideggera w nazistowska impreza . Niezależnie od tego Arendt i Heidegger znali się przez większość życia Arendt.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Inną kluczową postacią w życiu Hannah Arendt był egzystencjalistyczny filozof Karl Jaspers. Jaspers był doradcą doktorskim Arendt na Uniwersytecie w Heidelbergu, gdzie Arendt uzyskała doktorat z filozofii. Arendt przyznała, że ​​Jaspers wielokrotnie wpływał na jej sposób myślenia i artykulacji. Pozostała apolityczna w stosunku do warunków społeczno-politycznych Niemiec do 1933 r., co widać w jej rozmowach z izraelskim profesorem Scholmanem. Scholman napisał do Arendt o dojściu Hitlera do władzy w 1931 roku i ostrzegł ją o tym, co nastąpi; na co odpowiedziała, że ​​nie interesuje się ani historią, ani polityką. Zmieniło się to, gdy Arendt musiała uciekać z Niemiec w 1933, mając 26 lat, z pomocą organizacji syjonistycznej prowadzonej przez bliskich przyjaciół. W późniejszych wywiadach i wykładach Arendt wielokrotnie mówiła o zaprzestaniu jej zainteresowania polityką i historią – obojętność była niemożliwa w Niemczech 1933 roku.

Hannah Arendt w 1944 r. , Portret autorstwa fotografa Freda Steina, za pośrednictwem Artribune.

Arendt uciekł do Paryża i poślubił Heinricha Blüchera, filozofa marksistowskiego; obaj zostali wysłani do obozów internowania. To Blücher i jego praca w przeciwnej frakcji Komunistycznej Partii Niemiec skłoniły Arendt do działania politycznego. Dopiero w 1941 roku Arendt wyemigrowała z mężem do Stanów Zjednoczonych. Jej niemieckie obywatelstwo zostało cofnięte w 1937 r., a obywatelką amerykańską została w 1950 r. po czternastu latach bezpaństwowości. Po 1951 Arendt wykładał teorię polityczną jako wizytujący naukowiec na Uniwersytecie Kalifornijskim, Uniwersytecie Princeton oraz w New School of Social Research w USA.

Filozofia i myśl polityczna

Hannah Arendt dla Do osoby w 1964 roku.

W ciągu wywiad dla Do osoby Hannah Arendt rozróżnia filozofię i politykę w oparciu o materiał, którym te dyscypliny zajmują się. Wcześniej w wywiadzie odmówiła miana „filozofa”. Filozofia, zdaniem Arendt, jest bardzo obciążona tradycją – od której chciała być wolna. Wyjaśnia również, że napięcie między filozofią a polityką jest napięciem między ludźmi jako istotami myślącymi i działającymi. Arendt starała się patrzeć na politykę okiem niezmąconym przez filozofię. Dlatego też rzadko nazywa się ją „filozofem politycznym”.

Rozróżnienie Arendt między filozofią a polityką wynika z jej rozróżnienia między: aktywne życie (życie działania) i życie kontemplacyjne (życie kontemplacyjne). Przypisuje pracę, pracę i działanie do: aktywne życie w Kondycja ludzka (1959) – czynności, które czynią nas ludźmi, a nie zwierzętami. Wydziały życie kontemplacyjne to myślenie, chęć i osądzanie, pisze w Życie umysłu (1978). Są to najbardziej czysto filozoficzne prace Arendt (Benhabib, 2003).

Hannah Arendt na University of Chicago 1966, via Museum.love

Zdecydowane orędownictwo Arendt z jednej strony na rzecz konstytucjonalizmu, praworządności i praw podstawowych (w tym prawa do działania i opinii) oraz krytyka demokracji przedstawicielskiej i moralności w polityce, z drugiej, wprawiło w zakłopotanie czytelników, którzy zastanawiali się, jakie jest jej stanowisko w spektrum polityczne było. Niemniej jednak Arendt jest postrzegany głównie jako myśliciel liberalny. Dla niej polityka nie jest sposobem na zaspokojenie indywidualnych upodobań ani sposobem organizacji wokół wspólnych wyobrażeń. Polityka dla Arendt opiera się na aktywne obywatelstwo – zaangażowanie obywatelskie i debata na tematy dotyczące wspólnoty politycznej.

Podobnie jak większość jej prac, samej Arendt nie da się ograniczyć do ustalonych metod myślenia, pisania, a nawet bycia. Niezliczeni filozofowie i uczeni od czasu Arendt próbowali umieścić ją w konwencjonalnych wzorcach, ale bezskutecznie. W tym celu Arendt naprawdę uwolniła się od tradycji filozoficznych dzięki swoim oryginalnym myślom i niezachwianym przekonaniom.

Preludium: Zrozumieć początki

Liderzy Amerykańskiego Komitetu Żydowskiego oraz spotykają się, aby omówić reakcje na europejski antysemityzm w 1937 r. za pośrednictwem amerykańskiego Muzeum Pamięci Holokaustu.

Początki totalitaryzmu sprawiła, że ​​Hannah Arendt stała się jednym z najważniejszych myślicieli politycznych stulecia. W Początki Arendt próbuje zrozumieć najważniejsze kwestie polityczne tamtych czasów: zrozumienie nazizmu i stalinizm . Dzisiaj totalitaryzm jest rozumiany jako dyktatorski rząd, który skłania swoją populację do całkowitego podporządkowania. Według Arendt totalitaryzm (wtedy) był niepodobny do niczego, co ludzkość widziała wcześniej – był to nowy rząd, a nie skrajna forma tyranii, jak się powszechnie uważa. Początki w związku z tym opracował ramy umożliwiające zrozumienie kondycji ludzkiej w sferze politycznej, takiej jak totalitaryzm. Arendt prowadzi dogłębną analizę totalitaryzmu w Początki poprzez trzyczęściową analizę: antysemityzm, imperializm i totalitaryzm.

Arendt zaczyna od zacytowania swojego mentora Karla Jaspersa-

Ani nie poddawaj się przeszłości ani przyszłości. Ważne jest, aby być w pełni obecnym .

„Aby nie paść ofiarą przeszłości ani przyszłości. Chodzi o bycie w teraźniejszości”.

Otwarcie jest czymś więcej niż hołdem złożonym wieloletniemu mentorowi i edukatorowi Arendt; nadaje ton reszcie książki. Totalitaryzm nie jest badany w Początki zrozumieć jego przyczyny, ale jego funkcjonalność – jak i dlaczego to działa. Po II wojnie światowej cały świat był zaniepokojony kwestią żydowską i jednocześnie zmuszony do zapomnienia o groteskowej zagładzie hitlerowskich Niemiec. Dlaczego Żydzi? Wielu odpowiedziało, że antysemityzm jest wiecznym stanem świata, podczas gdy inni utrzymywali, że Żydzi byli tylko kozłami ofiarnymi w danych okolicznościach. Z drugiej strony Arendt pyta, dlaczego antysemityzm działał w tych okolicznościach i jak doprowadził do powstania ideologii takiej jak faszyzm. Cytowanie Jaspersa przez Arendt znakomicie rozpoczyna zatem to badanie (wówczas) obecnych zasad totalitaryzmu.

Australijczyk przyprowadzający do szpitala rannego towarzysza. Kampania Dardanelska, około 1915, za pośrednictwem Katalogu Archiwów Narodowych.

Dwie wojny światowe w jednym pokoleniu, oddzielone nieprzerwanym łańcuchem lokalnych wojen i rewolucji, po których nie ma traktatu pokojowego dla pokonanych i nie ma wytchnienia dla zwycięzcy, zakończyły się w oczekiwaniu na trzecią wojnę światową między dwoma pozostałymi mocarstwami światowymi. Ta chwila oczekiwania jest jak spokój, który zapada po śmierci wszystkich nadziei. Nie mamy już nadziei na ostateczne przywrócenie starego porządku światowego ze wszystkimi jego tradycjami, ani na reintegrację mas pięciu kontynentów, które zostały wrzucone w chaos wywołany przemocą wojen i rewolucji oraz postępującym rozkładem tego wszystkiego został oszczędzony. W najróżniejszych warunkach i odmiennych okolicznościach obserwujemy rozwój tych samych zjawisk – bezdomności na niespotykaną dotąd skalę, wykorzenienia na niespotykaną dotąd głębię
(Arendt, 1968) .

Przedmowa zmusza czytelników do zainteresowania się i aktywnego zaangażowania w oszałamiającą głębię, w jaką wydarzenia XX wieku zmieniły świat. Bezdomność na niespotykaną dotąd skalę, wykorzenienie na bezprecedensową głębię , jest dźwięcznym wspomnieniem okropności, z jakimi zmagali się Żydzi w nazistowskich Niemczech, gdy świat przestrzegał w milczeniu.

Lud, motłoch, masy i przywódca totalitarny to niektóre cechy charakterystyczne, których Arendt używa w całym tekście Początki. Lud to pracujący obywatele państwa narodowego, motłoch składający się z odpadków wszystkich klas, które używają środków przemocy do osiągania celów politycznych, Msze odnoszą się do odizolowanych jednostek, które utraciły relacje z innymi narodami, a przywódca totalitarny jest tymi którego wolą jest prawo, uosobione przez takich jak Hitler i Stalin.

Rozwój antysemityzmu

Ilustracja z niemieckiej antysemickiej książki dla dzieci zatytułowanej Nie ufaj lisowi na zielonej łące i nie przysięgaj Żydowi (tłumaczenie z niemieckiego). Nagłówki przedstawione na obrazie mówią, że Żydzi są naszym nieszczęściem i jak Żyd oszukuje. Niemcy, 1936, przez Amerykańskie Muzeum Pamięci Holokaustu.

W pierwszej części Początki – Antysemityzm Hannah Arendt przedstawia kontekst rozwoju antysemityzmu w epoce nowożytnej i dowodzi, że Żydzi zostali zatomizowani ze społeczeństwa, ale przyjęci do kręgów rządzących. W społeczeństwie feudalnym ludność żydowska pracowała na stanowiskach finansowych – obsługując rachunki szlachty. Za swoje usługi otrzymywali odsetki i specjalne świadczenia. Wraz z końcem feudalizmu rządy zastąpiły monarchów i rządziły jednorodnymi społecznościami. Doprowadziło to do powstania regionów o unikalnej tożsamości, zwanych w Europie państwami narodowymi.

Naród żydowski został przekształcony w finansistów homogenicznych państw narodowych. Wciąż poza kręgiem zdobywali bogactwo i specjalne przywileje, skutecznie oddalając ich od ogólnego ustroju.

Arendt dowiaduje się, jak imperializm podbił Europę w XIX wieku, a Żydzi stracili wpływy w drugiej połowie XX wieku Początki , pod tytulem Imperializm . Kryzysy gospodarcze tego okresu wyrwały ludzi z ich dawnej klasy, tworząc wściekłe tłumy. Już w konflikcie z państwem motłoch wierzył, że faktycznie jest w konflikcie z Żydami. Podczas gdy Żydzi mieli bogactwo, mieli ledwie faktyczną władzę. Niezależnie od tego, motłoch ten postawił sobie za cel popularyzację propagandy, jakoby Żydzi wyciągali z cienia sznurki europejskiego społeczeństwa.

Rehabilitacja Dreyfusa , 12 lipca 1906, Valerian Gribayedoff, za pośrednictwem Wikipedii.

Największym eksponatem XIX-wiecznej antysemickiej Europy pozostaje Afera Dreyfusa . Alfred Dreyfus, francuski oficer artylerii, został oskarżony o zdradę stanu i oskarżony o przestępstwo, którego nie popełnił. Oskarżenie to zostało oparte na żydowskim dziedzictwie oficera. Chociaż nastroje anty-Dreyfusa zjednoczyły prawicową i lewicową frakcję, Clemenceau (ówczesny lider Partii Radykalnej) zamierzał wierzyć w równość według bezstronnego prawa. Przekonał radykałów, że opozycja jest zasadniczo stadem arystokratów i skutecznie doprowadził ich do poparcia Dreyfusa. Ostatecznie Dreyfus został ułaskawiony na dożywocie. Jednak ku przerażeniu takich jak Clemenceau, sprawa Dreyfusa była tylko wierzchołkiem góry lodowej.

Powstanie imperializmu

Wojska brytyjskie brodzące przez rzekę w bitwie pod Modder River , 28 listopada 1899, podczas wojny południowoafrykańskiej (1899-1902), via Encyclopedia Britannica

W drugiej części Początki – Imperializm Hannah Arendt zwraca uwagę na to, jak imperializm położył podwaliny pod totalitaryzm. Dla Arendt imperializm to znacznie więcej niż ekspansja narodowa (do kolonii); jest to również metoda wpływania na rząd narodu imperialistycznego (Metropole). Po rewolucji francuskiej żadne klasy nie zastąpiły arystokracji, ale burżuazja stała się dominującą gospodarczo. Kryzys gospodarczy dziewiętnastego wieku (lata siedemdziesiąte XIX wieku) sprawił, że wielu ludzi straciło klasę, a burżuazja została z nadwyżką kapitału, ale bez rynku.

W tym samym czasie likwidacja Indii Brytyjskich doprowadziła do utraty obcych posiadłości narodów europejskich. Aby zepchnąć burżuazję z krawędzi, wysoce indywidualistyczne państwa narodowe nie mogły zapewnić ujścia dla nadprodukcji kapitału. W połączeniu z niezdolnością państwa narodowego do zarządzania i regulowania spraw zagranicznych, państwo narodowe oznaczało dla burżuazji zgubę. Tak więc burżuazja zaczęła inwestować w niekapitalistyczne społeczeństwa na całym świecie, eksportując kapitał wraz z polityczną armią, aby uchronić się przed wszelkim ryzykiem. Oto, co Arendt nazywa polityczną emancypacją burżuazji i początkiem imperializmu. Mówi, że przed imperializmem pojęcie „polityki światowej” nie powstało.

Należy zauważyć, że wnioski dotyczące natury burżuazji w pracach Arendt są poparte Thomas hobbes' Lewiatan , którego Arendt uważa za „myśliciela burżuazji”. W Lewiatan Hobbes umieszcza władzę w centrum ludzkiego życia i uważa, że ​​istoty ludzkie są niezdolne do jakiejkolwiek „wyższej prawdy” lub racjonalności. Arendt wykorzystuje to umiejscowienie, fundamentalną potrzebę władzy, aby zrozumieć burżuazję i jej rolę w społeczeństwie. Hobbes staje się także dygresją służącą usprawiedliwieniu wstrętu, jaki Arendt odczuwa wobec burżuazji w Imperializm.

Indie pod panowaniem kolonialnym , za pośrednictwem brytyjskich archiwów internetowych.

Arendt twierdzi, że podbój i imperializm różnią się od siebie. Zarówno w podboju (lub kolonizacji), jak iw imperializmie kapitał rozciąga się na narody peryferyjne, ale w przeciwieństwie do podboju, w imperializmie prawo nie rozciąga się na narody peryferyjne. Te znaczące zagraniczne wpływy polityczne odczuwane w peryferyjnym państwie nie są regulowane odpowiednim prawem, więc jedyną regułą staje się sojusz między stolicą a mafią, jak nazywa to Arendt. Rozwścieczony motłoch, który został okradziony ze swoich klas, zgadza się z celami burżuazji – zostać przydzielonym do klasy lub odzyskać ją. Ten ekonomiczny i polityczny efekt imperializmu ułatwia więc powstawanie takich sojuszy w skali narodowej, jednocześnie tworząc środki dla polityki globalnej w skali międzynarodowej.

W pierwszych dekadach imperializmu odkryto dwa nowe sposoby organizacji politycznej i panowania nad obcymi narodami. Jedną z nich była rasa jako zasada ciała politycznego, drugą biurokracja jako zasada obcej dominacji
(Arendt, 1968).

Arendt następnie omawia podstawy nowoczesnego rasizmu i biurokracji w odniesieniu do imperializmu. Zaczyna od kontemplacji „myślenia rasowego”, które jest bardziej opinią społeczną niż ideologią. Myślenie rasowe było taktyką stosowaną przez francuską arystokrację w celu ratowania się przed rewolucją. Ta taktyka fałszywie wykorzystywała historię i ewolucję, aby uzasadnić, dlaczego określony rodzaj ludzi zachowywał się inaczej w przeważnie homogenicznym społeczeństwie. Ta antynarodowa cecha myślenia rasowego została później przeniesiona na rasizm.

Oddziały burskie ustawiają się w kolejce do bitwy z Brytyjczykami podczas wojny południowoafrykańskiej (1899–1902), za pośrednictwem Enciclopedia Britannica.

Przypadek RPA jest badany, aby zrozumieć myślenie rasowe. The Burowie , których Arendt nazywa Europejczykami „zbędnymi” mężczyznami, byli ludźmi, którzy stracili relacje z innymi ludźmi i stali się niepotrzebni społeczeństwu. W XIX wieku zbędni Europejczycy osiedlili się w koloniach w Afryce Południowej. Tym mężczyznom całkowicie brakowało zrozumienia społecznego i świadomości, więc nie mogli zrozumieć afrykańskiego życia. Ich niezdolność do zrozumienia lub odniesienia się do tych „prymitywnych” ludzi sprawiła, że ​​idea rasizmu stała się coraz bardziej atrakcyjna. Próbując oddzielić się od tubylców, ustanowili siebie jako bogów wśród rdzennych mieszkańców, powołując się na powody rasowe. Burowie bardzo obawiali się westernizacji, ponieważ wierzyli, że unieważni to ich władzę nad tubylcami.

Z drugiej strony biurokrację bada się, odnosząc się do spraw lorda Cromera w Indiach. Wicekról Indii, Lord Cromer, który zmienił się w imperialistycznego biurokratę. Założył biurokrację w Indiach i rządził raportami. Jego metoda rządzenia kierowała się stylem rządów Cecila Rhodesa poprzez tajemnicę. Potrzeba ekspansji ucieleśniona przez Lorda Cromera i im podobnych napędzała biurokrację. Ruch ekspansywny mający tylko jeden koniec – więcej ekspansji. W systemie biurokratycznym prawo zastępuje dekret – tak właśnie stało się w koloniach. Prawo opiera się na rozumie i jest związane z kondycją ludzką, ale dekret po prostu „jest”. Dlatego dla imperializmu rządy dekretów (lub biurokracji) są metodą doskonałą.

Imperializm i religia Michaiła Czeremnycha , koniec lat 20., via MoMa

Myślenie rasowe, później przekształca się w rasizm, podczas gdy biurokracja ułatwia imperializm i oba razem tworzą podstawy dla Totalitaryzm. W ostatnich rozdziałach Imperializm Arendt dodaje kolejny prekursor do totalitaryzmu – panruchy. Ruchy panoramy zasadniczo mają na celu geograficzne zjednoczenie narodu, grupy językowej, rasy lub religii. Ruchy te wywodzą się z imperializmu kontynentalnego – przekonania, że ​​między kolonią a narodem nie powinno być dystansu geograficznego. Ten rodzaj imperializmu nie mógł w sposób dorozumiany lekceważyć prawa, ponieważ dążył do zjednoczenia podobnej grupy demograficznej.

Wyraźnie zlekceważyli prawo, aby realizować swoje cele. Pangermanizm i panslawizm (ruchy językowe) są wybitnymi przykładami tych ideologii. Ruchy te były zorganizowane i wyraźnie antypaństwowe (i antypartyjne). W rezultacie masy zostały zwabione do urzeczywistniania ideałów ruchów. Świadomy sprzeciw ruchów ogólnopartyjnych doprowadził do upadku kontynentalnego (wielo)partyjnego systemu; dalsze osłabienie państw narodowych. Arendt postuluje, że ruchy te przypominają „państwo totalitarne”, które jest tylko pozornym państwem. W końcu ruchy te przestają identyfikować się z potrzebami ludu i są gotowe poświęcić zarówno państwo, jak i lud w imię jego ideologii (Arendt, 1968, s. 266).

Opuszczanie ojczyzny : Belgijscy uchodźcy z I wojny światowej, via rtbf.be

Imperializm działał pod koniec państwa narodowego, wykorzystując jego wady. Jednak dla Arendt całkowity upadek państwa narodowego nastąpił wraz z I wojną światową. Uchodźcy zostali stworzeni w milionach, stanowiąc pierwszych w historii „bezpaństwowców”. Żadne państwo nie przyjęłoby i nie mogło przyjąć uchodźców w tak przytłaczającej skali. Natomiast uchodźcy byli najlepiej chronieni przez „ Traktaty dotyczące mniejszości ”. Arendt zaczyna teraz swoją krytykę uniwersalnych praw człowieka, a w szczególności Prawa człowieka . Prawa te miały być prawami „naturalnymi”, a zatem niezbywalnymi. Jednak uchodźcy wojenni nie byli chronieni jako bezpaństwowcy.

Arendt dochodzi do wniosku, że utrata wspólnoty poprzedza utratę praw, ponieważ bez wspólnoty osoba nie jest w ogóle chroniona. Twierdzi ponadto, że w XX wieku istoty ludzkie oddzieliły się zarówno od historii, jak i natury; więc żadna nie może być podstawą pojęcia „ludzkość”. Dwie wojny światowe dowiodły, że „ludzkość” nie może egzekwować praw człowieka, ponieważ jest zbyt abstrakcyjna. Według Arendt taka bezpaństwowość na dużą skalę może zredukować ludzi do uogólnionej społeczności. A w pewnych warunkach, mówi Arendt, ludzie musieliby żyć jak dzicy. Imperializm kończy się gorzką nutą wpływu, jaki kapitalizm i globalna polityka wywiera na ludzi.

Zrozumienie mechanizmów totalitaryzmu

Adolf Hitler wita delegację japońskiej marynarki wojennej , Heinricha Hoffmanna w 1934 roku, za pośrednictwem US Holocaust Memorial Museum.

Wreszcie, po omówieniu okoliczności, w jakich totalitaryzm… staje się Hannah Arendt, jako przejaw rasizmu, biurokracji, imperializmu, bezpaństwowości i wykorzenienia, omawia nazizm i stalinizm w trzeciej części swojej książki. Na początku tego trzeciego rozdziału, trafnie zatytułowanego totalitaryzm, Arendt charakteryzuje totalitarnych przywódców (Hitlera i Stalina) poprzez ich zaraźliwą sławę i ciekawą nietrwałość. Te cechy przywódców przypisuje się zmienności mas i manii ruchu. Ta mania ruchu zasadniczo utrzymuje ruch totalitarny przy władzy poprzez nieustanny ruch. Gdy tylko lider umiera, ruch traci impet. Chociaż masy nie mogą już kontynuować ruchu po śmierci swojego przywódcy, Arendt mówi, że błędem byłoby zakładać, że zapominają o totalitarnej mentalności.

Te ruchy totalitarne organizują wielkie, zbędne masy i mogą funkcjonować tylko wśród takich mas. Ruchy sprawiają, że masy wierzą, że są w stanie wpłynąć na mniejszość, która kontrolowała politykę (w przypadku nazizmu mniejszością byli Żydzi). „Jak te ruchy doszły do ​​władzy?”, musimy zapytać, jak przed zniszczeniem demokracja we własnych krajach zarówno Hitler, jak i Stalin zostali demokratycznie wybrani. Ci totalitarni przywódcy uosabiają ciało polityczne, które wydaje się demokratyczne, a jednocześnie skutecznie spiskuje przeciwko mniejszości, która nie pasuje do idealnego, homogenicznego społeczeństwa. Te demokratyczne złudzenia są integralną częścią ruchu. Jak ujmuje to Arendt, w nazistowskich Niemczech było to wynikiem załamania się systemu klasowego w Europie, który stworzył bezklasowe i zbędne masy. A ponieważ partie reprezentowały także interesy klasowe, system partyjny również został załamany – poddając państwo ruchowi.

Czapka mundurowa obozu koncentracyjnego z 90065 noszonym przez polskiego więźnia żydowskiego, za pośrednictwem US Holocaust Memorial Museum.

Kolejnym elementem, który sprawia, że ​​totalitaryzm jest tak wszechogarniający, jest atomizacja. Jest to proces izolowania jednostki od społeczeństwa i czynienia z niej zwykłych atomów społeczeństwa. Arendt twierdzi, że masy totalitarne wyrastają z silnie zatomizowanych społeczeństw. Masy te łączy „niesprawiedliwe doświadczenie” (atomizacja) i bezinteresowność (brak tożsamości społecznej lub znaczenia lub poczucie, że można je łatwo zastąpić i są jedynie instrumentami ideologicznymi).

Metodą stosowaną do zdobywania tych mas jest propaganda. Istotną cechą propagandy totalitarnej jest przewidywanie przyszłości, udowadniające ją z jakiegokolwiek argumentu lub powodu, ponieważ nie ma wiarygodnych dowodów na ich twierdzenia. Masy, nieufne wobec własnej rzeczywistości, ulegają takiej propagandzie. W przypadku Hitlera naziści przekonali masy, że istnieje coś takiego jak: Żydowski spisek światowy . A jako i tak już lepsza rasa, Aryjczycy byli przeznaczeni, aby uratować i zdobyć resztę świata spod ich kontroli – jak głosiła propaganda. To powtórzenie, a nie rozum, zdobyło masy. Podczas gdy masy uległy ruchowi, elity przyjęły postawę antyliberalną po Wielkiej Wojnie i cieszyły się, widząc, jak ruch wstrząsa status quo.

Znak antysemicki (po niemiecku) czyta, Judasz z tego miejsca, przez Amerykańskie Muzeum Pamięci Holokaustu.

Ruchy totalitarne są zorganizowane wokół przywódcy, ponieważ są one naczelnym źródłem prawa w państwie. Ta dominacja lidera jest połączona z anonimową masą zorganizowanych członków. Ponieważ ci zorganizowani członkowie działają zgodnie z wolą przywódcy, nie mogą brać odpowiedzialności za swoje indywidualne działania, a nawet uzasadniać te działania. Dlatego członkowie tracą autonomię i stają się jedynie instrumentami totalitarnego państwa. Przywódca totalitarny musi więc być nieomylny.

Reżim totalitarny nie jest jednak wolny od swoich zawiłości. Napięcia między partią a państwem dodatkowo komplikują pozycję totalitarnego przywódcy. W sytuacji, gdy władza de facto i de iure znajduje się w dwóch odrębnych podmiotach, powstaje nieefektywność administracyjna. Niestety jego strukturalna awaria jeszcze bardziej eskaluje ruch.

Ruch totalitarny znajduje obiektywnego wroga, aby zyskać i zachować wieczność. Wrogowie ci nie są zwykłymi wrogami państwa, lecz są traktowani jako zagrożenie ze względu na samo ich istnienie. Arendt mówi, że naziści tak naprawdę nie wierzyli, że Niemcy byli rasą panów, ale że… zrobiłbym stać się rasą panów, która będzie rządzić ziemią (Arendt, 1968, s. 416). Oznacza to, że prawdziwym celem było bycie rasą panów, a nie zarządzanie zagrożeniem ze strony Żydów – Żydzi byli tylko kozłami ofiarnymi historii i tradycji.

Ruch totalitarny redukował ludzi do „rzeczy” – jak widać w obozach koncentracyjnych. Arendt twierdzi, że w nazistowskich Niemczech jednostki były traktowane jak zwierzęta, indoktrynowane, eksperymentowane i pozbawione wszelkiej spontaniczności, sprawczości czy wolności, jakie posiadały. Każdy aspekt życia tych jednostek został zmanipulowany, aby pasował do zbiorowych uczuć ruchu.

Totalitaryzm czy tyrania?

Hitler pozdrawia witający tłum w Austrii w 1936 r. za pośrednictwem US Holocaust Memorial Museum.

Powstanie totalitaryzmu jako ruchu rodzi pytanie o różnicę – czy rzeczywiście tak bardzo różni się od tyranii? Arendt odróżnia totalitaryzm od innych form rządzenia z prawnego punktu widzenia. Podczas gdy prawo opiera się na podstawie przyrodniczej i historycznej, w reżimie totalitarnym, natura i historia są prawa. Te reżimy terroryzują ludzi do bezczynności. Ruch totalitarny staje się w ten sposób zdolny do całkowitego upadku moralnego, łącząc ideologię z terrorem, który podtrzymuje koła totalitaryzmu w ruchu.

Arendt mówi, że ideologie nie dotyczą bycia, ale twarzowy . Ideologia totalitarna ma zatem następujące cechy: po pierwsze, szczegółowe wyjaśnienie proces tego, co zostanie („zakorzenione” w historii); po drugie, niezależność roszczenia od doświadczenia (a więc staje się fikcją); i po trzecie, niezdolność roszczenia do przekształcania rzeczywistości. To dogmatyczne podejście nie jest równoznaczne z rzeczywistością i stwarza iluzję logicznego ruchu historii. Ta logiczna historia bardzo obciąża jednostkę, narzuca określony bieg życia i odbiera jej wolność, spontaniczność i indywidualizm. Dla Arendt wolność jest zdolnością do rozpoczęcia, a początek ten nie jest określony przez to, co było przed nim. Ta zdolność do rozpoczęcia jest spontanicznością, która zostaje utracona, gdy jednostka zostaje zatomizowana. Ci ludzie stają się narzędziami historii, skutecznie czyniąc ich zbędnymi dla swojej społeczności. To zagrożenie dla autonomii, sprawczości i spontaniczności oraz redukowanie istot ludzkich do zwykłych rzeczy sprawia, że ​​totalitaryzm jest całkowicie przerażającym ruchem.

Początki kawałki razem komplikują idee polityczne, drobiazgowo zapożyczając się od różnych uczonych, co czyni ją szczególnie trudną do przeczytania. To właśnie ta osobliwa metoda analizy i oryginalne przedsięwzięcie sprawiły, że… Początki jedno z najważniejszych dzieł XX wieku.

Arendt na procesie: Sprawa Eichmanna

Eichmanna robi notatki podczas procesu w Jerozolimie w 1961 roku, za pośrednictwem amerykańskiego Muzeum Holocaustu.

W 1961 roku, długo po Holokauście, II wojnie światowej i śmierci Adolfa Hitlera, niemiecko-austriacki oficer Adolf Eichmann, oficer SS, został schwytany i osądzony przez sądy jerozolimskie. Eichmann był jednym z głównych organizatorów Holokaustu, a David Ben Gurion (ówczesny premier) zdecydował, że tylko sądy izraelskie mogą kiedykolwiek wymierzyć sprawiedliwość Żydom za Shoah .

Kiedy Arendt o tym usłyszała, natychmiast skontaktowała się z „New Yorkerem”, prosząc o wysłanie do Jerozolimy jako reportera. Arendt musiała zobaczyć tego potwora mężczyzny i pojechała do Jerozolimy, aby zgłosić proces. To, co wydarzyło się później, nie było czymś, na co Arendt mógł się przygotować. raport Arendt, Eichmanna w Jerozolimie, pozostaje jednym z najbardziej kontrowersyjnych dzieł XX wieku, ale z niewłaściwych powodów.

Raport zaczyna się od rozbudowanego opisu sali sądowej, która wygląda jak scena przygotowana do ostatecznej rozgrywki – czegoś, czego Arendt spodziewał się po procesie. Eichmann siedział w pudle wykonanym ze szkła, które miało chronić go przed gniewem publiczności. Arendt wyjaśnia, że ​​proces odbywa się zgodnie z żądaniami wymiaru sprawiedliwości, ale żądanie to jest kpiną, gdy prokurator próbuje postawić historia na próbę. Arendt obawiał się, że sam Eichmann będzie musiał bronić się przed zarzutami Holokaustu, nazizmu i antysemityzmu – i tak właśnie się stało. Prokuratura zaprosiła ocalałych i uchodźców z nazistowskich Niemiec do złożenia zeznań przeciwko Eichmannowi. Jednak Eichmann po prostu wydawał się nie rozumieć głębi i wielkości skutków swojego przedsięwzięcia. Był apatyczny, niepokojąco opanowany i zupełnie niewzruszony.

Eichmanna słucha, jak zostaje skazany na śmierć przez sąd, za pośrednictwem US Holocaust Memorial Museum.

Eichmann został porwany i osądzony na mocy prawa wstecznego za zbrodnie przeciwko ludzkości przed sądem w Jerozolimie zamiast trybunału międzynarodowego. Dlatego wielu intelektualistów, w tym Arendt, było sceptycznie nastawionych do procesu. Arendt wyjaśnia, że ​​nie było ideologii, nie… izm, nawet nie antysemityzm, który był przed sądem, ale szokująco przeciętny człowiek, obciążony ciężarem swoich oszałamiających czynów. Arendt roześmiała się na samą… bezmyślność człowieka, ponieważ wielokrotnie wyznawał swoją wierność Hitlerowi.

Eichmann był prawdziwym biurokratą. Przysiągł wierność Führerowi i, jak powiedział, po prostu wykonywał rozkazy. Eichmanna posunął się nawet do stwierdzenia, że ​​gdyby Führer powiedział, że jego ojciec był skorumpowany, sam by go zabił, gdyby Führer dostarczył dowodów. Do tego prokurator przejmująco zapytał, czy Führer przedstawił dowody, że Żydzi miał zostać zabitym. Eichmann nie odpowiedział. Zapytany, czy kiedykolwiek myśl na temat tego, co robi i jeśli z własnej woli się temu sprzeciwia, Eichmann odpowiedział, że istnieje rozdarcie między sumieniem a jego „ja”, które musi działać posłusznie. Przyznał się do porzucenia sumienia podczas pełnienia obowiązków biurokraty. Podczas gdy ci, którzy przeżyli, załamywali się w sądzie przed Eichmannem, siedział tam w szkatułce, blady z braku myśli i odpowiedzialności.

W postępowaniu Eichmann mówi, że nigdy nie zabił lub nawet rozkazał zabić Żyda lub Nie-Żyda. Eichmann konsekwentnie utrzymywał, że mogą go skazać za pomoc i podżeganie do ostatecznego rozwiązania, ponieważ nie miał żadnych podstawowych motywacji. Szczególnie zabawna jest gotowość Eichmanna do przyznania się do swoich zbrodni, bo wcale Żydów nie nienawidził, bo po prostu nie miał do tego powodu.

Te nawyki Eichmanna stwarzały znaczne trudności podczas procesu — mniej dla samego Eichmanna, ale dla tych, którzy przybyli go ścigać, bronić, osądzać lub składać na jego temat doniesienia. Przy tym wszystkim konieczne było potraktowanie go poważnie, a było to bardzo trudne, chyba że szukano najłatwiejszego wyjścia z dylematu między niewypowiedzianą okropnością czynów a niezaprzeczalną śmiesznością człowieka, który je popełnił, a uznał go za sprytnego, wyrachowanego kłamcę – którym oczywiście nie był
(Arendt, 1963) .

Banalność zła według Hannah Arendt

Były żydowski przywódca partyzantów Abba Kowner zeznaje za oskarżenie podczas procesu Adolfa Eichmanna. 4 maja 1961, za pośrednictwem US Holocaust Memorial Museum.

Banalność zła, pisze Arendt, oznacza, że ​​złe czyny niekoniecznie pochodzą od głęboko potwornych ludzi, ale od ludzi, którzy nie mają motywu; ludzie, którzy odmawiają myśleć . Ludzie najbardziej zdolni do takiej potworności to ludzie, którzy nie chcą być osoby , ponieważ rezygnują ze zdolności do myślenia . Arendt mówi, że Eichmann nie chciał myśleć, że miał jakąkolwiek spontaniczność jako oficer i po prostu przestrzegał prawa. Wkrótce po procesie Eichmann został powieszony.

Niewiele uwagi poświęcono samemu raportowi Arendt, ile poświęcono kilku stronom, które omawiały rolę Żydów w ostatecznym rozwiązaniu. Prokurator izraelski zapytał Eichmanna, czy sprawy potoczyłyby się inaczej, gdyby Żydzi próbowali się bronić. Co zaskakujące, Eichmann powiedział, że prawie nie było oporu. Arendt odrzucił to pytanie jako głupie na początku, ale w miarę postępu procesu rola przywódców żydowskich była konsekwentnie kwestionowana. W tym celu Arendt, jako reporter procesu, napisał, że jeśli niektóre Przywódcy żydowscy (i nie wszyscy) nie zastosowali się do tego, że jeśli stawiali opór, liczba Żydów przegrała Shoah byłby znacznie mniejszy.

Książka wzbudziła kontrowersje jeszcze przed jej opublikowaniem, ponieważ Arendt został oskarżony o bycie nienawidzącym się Żydem, który nie wiedział lepiej, jak obwiniać naród żydowski za własne zniszczenie. Arendt twierdził, że próba zrozumienia nie jest tym samym, co przebaczenie. Arendt bardzo cierpiała za swoje przekonania. Osobiście Arendt przyznała, że ​​jedyną miłością, do jakiej była zdolna, była miłość do przyjaciół; nie czuła, że ​​należy do określonego ludu – co jest dowodem emancypacji. Arendt z dumą utrzymywał, że bycie Żydem jest faktem. Chociaż jej stanowisko można zrozumieć, ze względu na jej świecki światopogląd i postęp narodu żydowskiego, pozostaje pytanie: czy należy kogoś wykluczyć za czysto intelektualne przedsięwzięcie, za coś tak uczciwego, jak chęć zrozumienia?

Arendt w klasie w Wesleyan , za pośrednictwem oficjalnego bloga Wesleyana.

Wśród żydowskich intelektualistów Hannah Arendt nie została jeszcze oczyszczona z zarzutów. Nawet w ostatnich latach niepokoiły ją koncepcje dobra i zła. Arendt była głęboko zdenerwowana, że ​​jej raport nie został prawidłowo przeczytany, że jej użycie Immanuela Kanta „radykalne zło” nie było przedmiotem krytyki. Zło, jak to ujął Kant, było naturalną skłonnością ludzi, a radykalne zło było zepsuciem, które całkowicie ich opanowało. Arendt zdał sobie sprawę, kilka lat później Eichmanna , że nigdy nie może istnieć radykalne zło: zło może być tylko skrajne, ale radykalne dobro istnieje. Jest to dowód naiwnego optymizmu Arendt, intelektualistki o niezmierzonej wierze w świat, poszukiwaczki przygód, która została postawiona przed sądem za jej odważne śledztwo. Być może było za wcześnie, aby racjonalizować to, co się stało, a jej społeczność potrzebowała jej, by wczuć się w naród żydowski. Ale dla intelektualnego giganta, takiego jak Arendt, nigdy nie był to wybór.

Świat wciąż wraca do Hannah Arendt Eichmanna oraz Początki aby pomóc w zrozumieniu wszystkiego, od morderczych tłumów Twittera udających wojowników sprawiedliwości po totalitarne reżimy XXI wieku. Bezdomność na niespotykaną dotąd skalę, wykorzenienie na bezprecedensową głębię ma dziś do czynienia z bolesnym dzwonkiem, wraz z pojawieniem się talibów, kryzysem syryjskim i Rohingya oraz diasporą milionów bezpaństwowców.

Jeśli istnieje dzisiaj jakaś metoda hołdu dla Arendt, to jest nią dokonanie aktywnego wyboru, by władać naszą indywidualnością, naszą sprawczością, wolnością i spontanicznością: myśleć . Przede wszystkim, w obliczu oszałamiających przeciwności, dobro jest celowo odmawiając nie być osób.

Cytaty (APA, 7. ed.):

Arendt, H. (1968). Początki totalitaryzmu .

Arendt, H. (1963). Eichmann w Jerozolimie . Pingwin w Wielkiej Brytanii

Benhabib, S. (2003). Niechętny modernizm Hannah Arendt . Rowman i Littlefield.