Kult rozumu: losy religii w rewolucyjnej Francji

Rewolucja francuska była jednym z najbardziej burzliwych okresów w europejskiej historii politycznej. W tym czasie zniesiono wielowiekową monarchię, w klasach społecznych zakorzeniły się nowe idee i pojawiły się najwcześniejsze przebłyski świadomości narodowej. Nowoczesna Francja miała się umocnić dopiero pod koniec XIX wieku, ale jej początki sięgają rewolucji francuskiej.

Chociaż rewolucja francuska była przede wszystkim zjawiskiem politycznym, w grę wchodziły także inne czynniki. Religia, niegdyś wyłącznie domena Kościoła rzymskokatolickiego, stała się jedną z najbardziej kontrowersyjnych dziedzin rewolucyjnej Francji. Gdziekolwiek religia była (lub nie była), polityka była tuż obok. Niektórzy przywódcy rewolucyjni starali się od razu zastąpić Kościół katolicki. Ich rozwiązaniem był Kult Rozumu.

Jednak Kult Istoty Najwyższej nie trwał długo. Religia i polityka zajmowały przeciwne końce huśtawki, a państwo francuskie utknęło pośrodku.

Religia we Francji przed kultem rozumu

Przez ponad dziewięćset lat przed rewolucją, Kościół katolicki zdominował francuską sferę religijną. Za panowania dynastii Burbonów francuscy królowie nawiązali bliskie partnerstwo z Kościołem, zarówno w kraju, jak i za granicą w Rzymie. W XVIII wieku Kościół był największym właścicielem ziemskim we Francji, a członkowie arystokracji i dziesięcina zapewniały mu ogromne dochody. Mniejszości religijne, jak np protestanci i Żydów, w obliczu prześladowań ze strony tzw Korona i nie mogli publicznie wyrażać swoich przekonań. Kościół katolicki nazywał Francję „najstarszą córką Kościoła”.

Kościół miał stanąć przed pierwszym poważnym wyzwaniem we wczesnych latach rewolucji. Wielu uboższych mieszkańców Francji, a także niektórzy prominentni, nie podobało się bogactwu kleru i powiązaniom z monarchią. Już w 1789 r. nowe Narodowe Zgromadzenie Ustawodawcze zniosło dziesięcinę i przejęło kontrolę nad dobrami kościelnymi. W lipcu 1790 r., po wielu wewnętrznych debatach, Zgromadzenie miało uchwalić Konstytucję Cywilną Duchowieństwa. Prawo to wymagało od księży katolickich złożenia przysięgi wierności narodowi francuskiemu. Podczas gdy niektórzy to robili, inni – określani jako duchowni „oporni” – odmówili. Wewnętrzny konflikt będzie nękał Kościół przez wiele lat.

Czasami antyklerykalne nastroje wczesnych Rewolucja stał się brutalny. Tłumy niszczyły kościoły i klasztory w miastach w całej Francji. Jednak nie wszyscy popierali tak drastyczne środki. W jednym przypadku w grudniu 1794 r , parafianie w mieście St. Bris zebrali się, aby przeciwstawić się próbie zamknięcia ich lokalnego kościoła. Charakter praktyk religijnych stał się publicznym polem bitwy, ustanawiając to, co od tego czasu stało się głównym tematem współczesnej historii Francji.

W próżni pozostawionej przez zniesienie Kościoła katolickiego niektórzy czołowi rewolucjoniści starali się stworzyć alternatywne systemy wierzeń, aby zjednoczyć nowo utworzoną republikę. Pierwsza z tych prób wywołałaby intensywne emocje ze wszystkich stron spektrum ideologicznego: Kult Rozumu. Chociaż nie przetrwał długo, po Kulcie Rozumu nastąpiły jego następcy. Te krótkotrwałe eksperymenty religijne zdefiniowały kariery wielu słynnych rewolucjonistów, a nawet doprowadziły do ​​ich zguby.

Wielu myślicieli, wiele myśli

Od samego początku Kult Rozumu nie był jednolitym systemem myślowym. Jego idee odzwierciedlały ideologiczne poglądy wielu rewolucyjnych polityków, wydawców i dziennikarzy. Niektóre z tych postaci również często walczyły ze sobą w walce o władzę polityczną. W końcu pomysł stworzenia religii z rewolucyjnych ideałów był z natury projektem politycznym.

Być może najbardziej radykalnym orędownikiem Kultu Rozumu był redaktor gazety Jacques Hébert. Ostry krytyk starej monarchii, Hébert zyskał pokaźną rzeszę zwolenników wśród bez spodni — biedniejsi Francuzi i kobiety z klasy robotniczej, którzy poparli rewolucję. Był także wojującym antyteistą. Dla Héberta rewolucja musiała zastąpić katolicyzm jako dominujący przewodnik ideologiczny Francji. W efekcie rewolucja francuska była religią Héberta.

Drukarz Antoine-François Momoro był kolejnym głównym orędownikiem Kultu Rozumu. Podzielał wiele poglądów politycznych Jacquesa Héberta, od schyłku monarchii po antykatolicyzm. 10 listopada 1793 roku Momoro, Hébert i ich sojusznicy zorganizowali pierwszy festiwal Kultu Rozumu. Przejęli kościoły i zmienili ich przeznaczenie na „Świątynie Rozumu”, poświęcone wywyższaniu bardziej świeckich wartości Rewolucji, wolności i filozofii. Fizyczne pamiątki z tego okresu w historii Francji istnieją do dziś.

Trudno określić, jak popularny był ich nowy Kult Rozumu, chociaż wydaje się, że zyskał poparcie klasy robotniczej. Ponadto wizerunki źródeł zewnętrznych na temat jego świąt jako amoralnych i ateistycznych obchodów mogą nie być całkowicie wiarygodne. Jednak Kult najwyraźniej oburzył jedną z najsłynniejszych postaci Rewolucji, Maximiliena de Robespierre, oraz Komitet Bezpieczeństwa Publicznego, francuski de facto organ rządzący. Dla Robespierre'a „ateizm” był złem społecznym, a myśliciele tacy jak Hébert i Momoro stanowili zagrożenie dla bezpieczeństwa publicznego i moralności.

Powód zgromiony: koniec kultu rozumu

Hébert, Momoro i inni radykalni rewolucjoniści szybko skierowali swoje polityczne diatryby przeciwko Robespierre'owi, oskarżając go o niewystarczające zaangażowanie w misję rewolucji francuskiej. Pomiędzy ich rzekomym brakiem moralności a atakami na jego autorytet, „Nieprzekupny” Robespierre miał dość.

13 marca 1794 r. Komitet Bezpieczeństwa Publicznego aresztował Héberta i Momoro. Dwaj mężczyźni, którzy próbowali wzniecić bunt przeciwko Robespierre'owi i Komitetowi, zostali potraktowani bezlitośnie. Ich próby były krótkie; żadnemu z nich nie pozwolono bronić swoich działań. Jedenaście dni po aresztowaniu Hébertowi i Momoro groziła kara śmierci. Ponieważ wielu jego ideologicznych ojców uległo gniewowi Robespierre'a, Kult Rozumu przestał istnieć. Jednak koncepcja religijnego zastąpienia katolickiego chrześcijaństwa przetrwała w ironicznym miejscu: w umyśle samego Robespierre'a.

Robespierre i kult Istoty Najwyższej

Wydaje się, że niewiele rzeczy zajmowało umysł Robespierre'a tak bardzo, jak kwestie moralności. Podobnie jak inni przywódcy rewolucji, nie znosił władzy, jaką Kościół katolicki posiadał pod rządami monarchii. Jednak idea ateizmu była równie odrażająca dla wrażliwości Robespierre'a. Nowa, rewolucyjna religia musiała kierować poczuciem moralności ludu.

Do maja 1794 Robespierre wyeliminował zarówno frakcję Héberta, jak i innego przeciwnika, Georgesa Jacquesa Dantona. Pozornie czując się bezpieczniej na swojej pozycji, Robespierre ruszył do przodu ze swoim celem, jakim było przekształcenie francuskiego krajobrazu religijnego. Nakłonił Konwencję Narodową do przyjęcia dekretu 7 maja, tworzącego nowe wyznanie państwowe znane jako Kult Istoty Najwyższej. W swoim myśleniu religijnym Robespierre był mocno inspirowany Filozofowie oświecenia , z których niektórzy promowali koncepcję mniej osobowego bóstwa stwórcy. Co dziwne, podobnie jak jego stary wróg Hébert, Robespierre uważał samą rewolucję za formę religii.

Robespierre miał wprowadzić w życie swój plan Kultu Istoty Najwyższej 8 czerwca 1794 r. W tym dniu Komitet Bezpieczeństwa Publicznego nadzorował w Paryżu masowy festiwal poświęcony nowej „Istocie Najwyższej”. Obywatele mogli zgłaszać własne pieśni patriotyczne na festiwale, a uroczystość w Paryżu przyciągnęła wielu zwolenników. Słynny malarz Jacquesa-Louisa Davida pomagał organizować uroczystości, których kulminacją było spalenie kukły ateizmu na szczycie sztucznej góry. W ciągu następnych kilku tygodni inne części Francji organizowały własne wersje paryskiego festiwalu. Kult Istoty Najwyższej — a przynajmniej promowane przez niego święta patriotyczne — wydawał się sukcesem.

Krytycy Robespierre'a szybko jednak zarzucili mu rzekomą hipokryzję. W końcu Robespierre osobiście poprowadził festiwal Najwyższej Istoty w Paryżu. Twierdzili, że ponownie znalazł się w centrum uwagi — przekleństwo francuskiej teorii republikańskiej. Kult Istoty Najwyższej mógł przyciągnąć spore tłumy, ale zasadniczo był to ulubiony projekt Robespierre'a.

Supreme No More: reakcja termidoriańska

Na nieszczęście dla Robespierre'a, jego czas jako szefa Komitetu Bezpieczeństwa Publicznego i jego brutalny styl przywództwa przysporzyły mu wielu wrogów. 27 lipca 1794 roku ci wrogowie wkroczyli do akcji. Brutalne aresztowanie Robespierre'a było szybkie, a jego egzekucja na gilotynie jeszcze szybsza.

Znany dziś historykom jako tzw Reakcja termidoriańska , ten zamach stanu wstrząsnął francuskim państwem rewolucyjnym. Tak zwane „rządy terroru” klubu jakobińskiego dobiegły końca; teraz to jakobini zostali poddani czystce. Tak zwani termidorianie — skłócone ugrupowanie sił antyjakobińskich — znieśli w sierpniu 1795 Konwencję Narodową, zastępując ją Dyrektorium. Kult Istoty Najwyższej umarłby wraz z Robespierre'em, nie pozostawiając trwałego śladu w religii we Francji.

Kilka lat po dojściu do władzy Napoleon Bonaparte oficjalnie zdelegalizowałby zarówno Kult Rozumu, jak i Kult Istoty Najwyższej. Eksperyment Robespierre'a ze stworzeniem dla Francji patriotycznej, świeckiej religii zakończył się katastrofą.

Epilog: niepowodzenia i sukcesy kultu rozumu

Kult Rozumu sam nie odniósł wielkiego sukcesu. Jego brak spójności filozoficznej doprowadził do tego, że nie zakorzenił się poza umysłami jego twórców. Ponadto antyteistyczne impulsy niektórych z najbardziej wpływowych zwolenników rozgniewały władze rewolucyjne. W ciągu roku Kult Rozumu upadł, pokonany przez ówczesne walki polityczne.

Kult Istoty Najwyższej Robespierre'a odniósł większy sukces. Jego coroczne festiwale przyciągały tłumy w całej Francji. Jednak i ona szybko by się zawaliła – kolejna ofiara politycznych sporów o kierunek Rewolucji Francuskiej. Do 1802 roku jego uznanie zostało zakazane.

Tym, co pozostało we francuskiej ideologii politycznej, był antyklerykalizm wczesnej rewolucji. W ciągu ponad 230 lat od upadku monarchii Burbonów religia była politycznym punktem zapalnym we Francji. Państwo francuskie przeszło od wspierania Kościoła katolickiego do wyrażania surowego sekularyzmu. Dziś francuskie prawo dotyczące publicznego pokazywania symboli religijnych pozostaje surowe. Kult Rozumu i jego następcy mogli ponieść porażkę, ale impulsy ideologiczne, które je zrodziły, przetrwały aż do czasów nowożytnych.