Młody Karol Marks: poznaj wczesne idee kontrowersyjnego filozofa

Filozofia Karola Marksa jest zwykle rozumiana jako sztywna myśl mająca na celu osiągnięcie czysto kolektywistycznej organizacji życia społecznego. Takie postrzeganie wynika z nacisku, jaki Marks kładł na ruch klasowy, podsycanego przez materializm historyczny w jego bardzo popularnych, dojrzałych pismach. Świeże spojrzenie na wczesne pisma niemieckiego filozofa nieoczekiwanie prowadzi nas do innego Marksa; a humanista Marks.

Odkrycie wczesnych pism Karola Marksa

Uważany za jednego z najbardziej wpływowych myślicieli we współczesnej historii, dzieło Karola Marksa było zarówno chwalone, jak i potępiane. Pisma Marksa wywarły wpływ na rewolucje, politykę globalną i rozwój wielu nauk społecznych. Pomimo tego wielowymiarowego wpływu, wczesne pisma Marksa przez długi czas pozostawały nieznane.

Większość pism Marksa z początku lat czterdziestych XIX wieku nie była pisana do publikacji, ponieważ składała się z niezorganizowanych rękopisów. Po jego śmierci podjęto kilka prób odnalezienia wczesnych pism Marksa w jego zeszytach. Teksty te zostały opublikowane w zadowalających wydaniach angielskich prawie cały wiek po ich napisaniu. Krytyka heglowskiej filozofii prawa, Komentarze do Jamesa Milla, oraz Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r są kluczowymi tekstami młodego Marksa, podczas gdy Ideologia niemiecka oraz Tezy o Feuerbachu zdefiniuj okres przejściowy Marksa.

Wkrótce po ich opublikowaniu ludzie zdali sobie sprawę, że pisma te kreśliły inny tok myślenia niż dojrzały Marks. Szerokie uznanie tych dzieł przez intelektualistów wywołało kontrowersje dotyczące prawidłowej interpretacji tych pism w obrębie Marksa filozofia jako całość.

Myśl Marksa można z grubsza podzielić na trzy powiązane ze sobą teorie. Po pierwsze, Marks zbudował w swoich wczesnych pismach antropologię filozoficzną, która składa się z teorii natury ludzkiej. Po drugie, teoria historii – materialistyczna koncepcja historii – oznacza przejście Marksa od jego wczesnych cech. Wreszcie w późniejszych pismach Marksa rozwijany jest program polityczno-ekonomiczny, który proponuje sposoby przezwyciężenia problemów współczesnego społeczeństwa poprzez działania zbiorowe.

Antropologia filozoficzna Marksa jest w centrum naszych rozważań w tym artykule. Antropologia filozoficzna Marksa, rozwinięta w jego wczesnych pismach, nosi ślady Młodzi hegliści , grupy intelektualistów, której był członkiem do 1843 roku. Marksowska teoria istoty ludzkiej, naznaczona wpływami świeckich humanistów młodego hegla, kładzie podwaliny pod jego wczesną myśl.

Marks o naturze ludzkiej: The Gatunek-Istota

Czy Karol Marks kiedykolwiek przedstawił jasną definicję natury ludzkiej, zawsze był gorącym tematem ze względu na kontrastujące idee, które można znaleźć we wczesnych i późnych pismach Marksa. Jest to zatem intrygujący punkt wyjścia dla naszych badań. Marksowska krytyka współczesnego społeczeństwa w tych tekstach opiera się w dużej mierze na założeniach antropologicznych. Ortodoksyjni marksiści raczej unikają wczesnych pism Marksa, uznając je za humanistyczne i sprzeczne z socjalizm naukowy . Marksa, zwłaszcza w Rękopisy, często używa tego terminu odczłowieczony opisać życie robotników w kapitalizmie. Można po prostu argumentować, że jeśli Marks mówi o odczłowieczony życia, musi mieć także koncepcję a tryb życia człowieka w umyśle. Ten wniosek jest zgodny z jego definicją działalności produkcyjnej w czasach komunizmu jako produkcja ludzka . Poniżej znajduje się badanie antropologicznych podstaw tego, co stanowi tryb życia człowieka dla młodego Karola Marksa.

W sercu antropologii filozoficznej Marksa znajdujemy pojęcie istota gatunkowa ( generyczne stworzenia ). Marks zapożyczył to pojęcie od swojego poprzednika, młodego hegla Ludwika Feuerbacha . W Esencja chrześcijaństwa, Feuerbach używa tego terminu, aby wyjaśnić, w jaki sposób ludzie są świadomi własnego gatunku. Zwierzęta mają również prosty rodzaj samoświadomości jako centrum ich doznań postrzegających świat zewnętrzny. Ale ludzie są w stanie uczynić swój gatunek przedmiotem swoich myśli i zobaczyć w nim własną naturę. Dla Feuerbacha ta świadomość umożliwia ludziom nawiązywanie relacji z innymi istotami ludzkimi i ich wspólne niezbędny charakter :

“ Człowiek jest sobą zarówno ja, jak i ty; może postawić się na miejscu innego właśnie dlatego, że jego gatunek, jego zasadniczy sposób bycia – nie tylko jego indywidualność – jest dla niego przedmiotem myśli”.

W jego Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r , Marks posługuje się koncepcją Feuerbacha istota gatunkowa wyjaśnić społeczną naturę człowieka. Marks z pewnością nie twierdzi, że istoty ludzkie są zwykłe zwierzęta polityczne następny Arystoteles 'strona A. Marks uważa człowieka za istota gatunkowa nie tylko do życia w społeczeństwach, „ ale także dlatego, że traktuje siebie jako rzeczywisty, żywy gatunek”.

Tutaj Marks próbuje wyjaśnić, w jaki sposób poszczególne istoty ludzkie aktualizują swoją gatunkową istotę w działaniach i relacjach społecznych. Jasne, niektóre zwierzęta mogą żyć w społecznościach, współpracując, ale nie w tym samym sensie, co ludzie. Mając w pamięci opis Feuerbacha, obraz staje się wyraźniejszy. Jako istota ludzka jestem świadomy siebie w kontekście mojej społeczności. Postrzegam swój sposób życia jako ludzki i wyobrażam sobie siebie w odniesieniu do mojego rozumienia tego, co stanowi człowieczeństwo. Tak więc koncepcja wszystkich jednostek o sobie obejmuje ich koncepcję człowieczeństwa. Jednostki postrzegają swój własny sposób życia jako ludzki sposób życia, tak jak postrzegają życie gatunku jako swój własny sposób życia. W ten sposób uniwersalna koncepcja człowieczeństwa odnosi się do wszystkich jednostek ludzkich, dlatego są one a istota gatunkowa .

Teraz możemy przystąpić do zbadania brakującego punktu: Co dokładnie to stanowi tryb życia człowieka dla młodego Karola Marksa?

Działalność produkcyjna jako podstawowa aktywność człowieka

W końcowych akapitach ust Komentarze na temat Jamesa Milla , Marks stwierdza, że ​​produkcja w człowiek sposobem jest uprzedmiotowienie istoty ludzkiej natury. Zatem obiektywna istota gatunkowa tkwiąca w każdym człowieku musi być realizowana w działaniu na rzecz dobrego życia.

Jak każde inne zwierzę, człowiek utrzymuje się przy życiu, wykorzystując przyrodę do zaspokojenia swoich życiowych potrzeb. Widzieliśmy, że Marks odróżniał istoty ludzkie od zwierząt na podstawie ich cech świadomości. W podobny sposób wyróżnia je także Marks ze względu na produkcję: „ Zwierzę natychmiast jednoczy się ze swoją aktywnością życiową…” natomiast ' człowiek czyni samą swoją działalność życiową przedmiotem swojej woli i świadomości. Ma świadomą aktywność życiową”.

Zwierzęta mogą produkować tylko w celu zaspokojenia swoich doraźnych potrzeb. Ich działania kierują się instynktami, a więc nie są świadome. Istoty ludzkie, wręcz przeciwnie, mogą produkować niezależnie od swoich bezpośrednich potrzeb. Fakt, że kawałek sztuka może być wytworzony tylko przez człowieka, jest ucieleśnieniem tej idei. Jeśli istoty ludzkie są w stanie uchwycić swoją aktywność jako przedmiot swojej świadomości, mogą wtedy określać swoje działania bez narzucania swoich instynktów. Jednostka może postrzegać samą działalność produkcyjną jako wartościową, podczas gdy dla zwierzęcia jest ona tylko środkiem.

Dla Marksa działalność produkcyjna jest celem samym w sobie dla ludzkości. Dlatego zawsze staramy się aktualizować i dalej rozwijać nasze podstawowe umiejętności. Niezależnie od produktu końcowego, sama czynność musi być znacząca i kreatywna, aby promować naszą ludzką istotę. Degradacja działalności produkcyjnej do zwykłych środków jest jedną z wczesnych krytyk Marksa wobec kapitalistycznej produkcji, ujawnioną w praca wyalienowana .

Praca wyalienowana: zdehumanizowana aktywność produkcyjna

Pierwsze ślady koncepcji alienacji Karola Marksa znajdują się w Krytyka heglowskiej filozofii prawa. Opisując nowoczesne państwo jako abstrakcyjny i społeczeństwo obywatelskie jako atomistyczny w swojej analizie współczesnego świata społecznego Marks kładzie podwaliny pod swoją koncepcję alienacji. Następnie Marks buduje bardziej solidne sformułowanie swojej teorii w swoim słynnym Rękopisy ekonomiczne i filozoficzne z 1844 r . Termin alienacja ( alienacja ) była wcześniej konceptualizowana przez poprzedników Marksa Hegla i Feuerbacha. Chociaż w bardzo różnych kontekstach, trzej filozofowie wydają się używać tego terminu do określenia zasadniczo tego samego zjawiska: separacji rzeczy, które naturalnie należą do siebie. Teoria Marksa opiera się na jednym paradygmacie formy alienacji zwanej praca wyalienowana . Rozwija swoją koncepcję nt praca wyalienowana poprzez wskazanie czterech różnych relacji, w których się pojawia.

Złożony podział pracy w produkcji kapitalistycznej nakłada na robotników monotonne, powtarzalne i wyczerpujące zadania, takie jak ciągnięcie dźwigni przez cały dzień. Podczas gdy praca powinna być swobodną działalnością twórczą odpowiadającą ludzkiej istocie, jej jedynym celem staje się zaspokojenie fizycznych potrzeb przetrwania. Pracownik staje się wyobcowany ze swojej własnej działalności, ponieważ „ nie rozwija wolnej energii psychicznej i fizycznej. ” Co więcej, pracownik nie decyduje Co jest produkowany lub Jak jest produkowany i nawet nie staje się właścicielem produktu końcowego. W rezultacie produkt jej własnej pracy stanowi przeciwstawną siłę, która ją dominuje. Jak towar , jej produkt jest teraz obcym, wzmacniającym kapitalistyczny sposób produkcji.

Inna istotna alienacja, której doświadczają pracownicy, dotyczy ich istota gatunkowa . Zamieniając ich żywotną działalność w zwykły środek, kapitalizm wyobcowuje robotników z ich istoty: „ Oddala człowieka od jego własnego ciała, od natury, jaka istnieje poza nim, od jego istoty duchowej, istoty ludzkiej. Wreszcie, jako czwarta implikacja, Marks twierdzi, że praca wyalienowana zwraca jednostki przeciwko sobie. Wyobcowanie pracownicy z jej istoty nieuchronnie odbija się na jej relacjach z innymi istotami ludzkimi; następnie z całą swoją społecznością.

Utrwalenie aktywności społecznej w kapitalizmie

Niektórzy twierdzą, że teoria alienacji Marksa ma sens tylko w przypadku pracy przemysłowej, kwestionując jej znaczenie dla innych współczesnych zawodów. Szersza krytyka kapitalizmu opartego na podziale pracy przez Marksa może być pouczająca. Podział pracy, argumentował Marks Ideologia niemiecka , stworzył sprzeczność między wspólnym interesem wszystkich jednostek a własnym interesem konkretnej jednostki. Marks w tym przypadku stoi w opozycji do Adam Smith który twierdził, że całe społeczeństwo odniosłoby korzyści z systemu, w którym jednostki realizowałyby wyłącznie własne interesy. Marks przeciwstawia się argumentacji Smitha, ponieważ dla niego istnieje wspólnotowy interes jednostek, konstytuowany przez ich wzajemną współzależność jako gatunki-istoty .

Co więcej, jednostki w kapitalizmie” żyli w warunkach istnienia swojej klasy – związku, w którym uczestniczyli nie jako jednostki, ale jako członkowie klasy. Oznacza to, że jednostki w społeczeństwie kapitalistycznym są związane warunkami klasy, do której należą. Jednostki nawet nie żyją naprawdę jako jednostki, ponieważ ich tryb życia jest określony przez ich warunki klasowe. To ograniczenie ujawnia się w utrwalonej działalności społecznej narzuconej jednostkom przez podział pracy: „ Jest myśliwym, rybakiem, pasterzem lub krytykiem społecznym i musi nim pozostać, jeśli nie chce stracić środków do życia. „Marx martwi się, że każda jednostka jest uwięziona w określonej sferze pracy, nie będąc w stanie zaangażować się w swobodną działalność.

Ktoś może być zaskoczony, gdy zda sobie sprawę, że krytyka podziału pracy Karola Marksa wywodzi się z podstaw indywidualistycznych. Wielu ludzi jest skłonnych wierzyć, że głównym zmartwieniem Marksa było dobro określonej klasy, tj proletariat . Jednak ostatecznym celem Marksa było stworzenie społeczeństwa bezklasowego. Socjalizm , jako organizacja społeczna faworyzująca klasę robotniczą , ma jedynie wartość instrumentalną: utorować drogę komunizm , który znosi wszystkie klasy i pozwala jednostkom żyć jako wolne jednostki.

Wizja komunizmu młodego Karola Marksa

Po zbadaniu teorii natury ludzkiej Karola Marksa i tego, jak kapitalizm wyobcowuje ludzi z ich istoty, możemy teraz zagłębić się w jego idee dotyczące społeczeństwa. Socjalizm jest środkiem dotarcia komunizm : etap niezbędny do osiągnięcia ostatecznego celu z punktu widzenia Marksa. Odnosi się do organizacji społeczeństwa, w której klasa robotnicza posiada wszystkie środki produkcji. Socjalizm eliminuje eksploatacja ponieważ pracownicy są w całości właścicielami swoich produktów. komunizm , z drugiej strony, odnosi się do organizacji społeczeństwa, która znosi alienacja . W tym momencie działalność produkcyjna jest teraz celem samym w sobie zgodnym z ludzką istotą. Chociaż Marks nigdy nie opisał szczegółowo komunizmu, dostarczył kilku wnikliwych wskazówek.

Komentarze na temat Jamesa Milla , napisany w 1844 r., zawiera intrygującą wizję pracy w komunizmie. Zakładając, że produkujemy po ludzku, Marks opisuje relacje między producentem a konsumentem w komunizmie: „ 1) W mojej produkcji uprzedmiotowiłbym moje indywidualność… 2) W twojej radości lub korzystaniu z mojego produktu miałbym bezpośrednią przyjemność zarówno bycia świadomym zaspokojenia ludzkiej potrzeby przez moją pracę, to znaczy uprzedmiotowienia zasadniczej natury człowieka, jak i stworzenia w ten sposób przedmiotu odpowiadającego do potrzeby istotnej natury innego człowieka. ” Biorąc pod uwagę zarówno producenta, jak i konsumenta, Marks uważa, że ​​producenci będą afirmować zarówno siebie, jak i innych w komunizmie.

Pierwsza uwaga Marksa podkreśla, że ​​w jej produkcji robotnica miałaby przyjemność wiedzieć, że część jej indywidualności jest uprzedmiotowiona w produkcie. Jego drugi punkt podkreśla społeczny aspekt produkcji w komunizmie. Jak omówiono w poprzednich rozdziałach, istoty ludzkie są gatunki-istoty . Dlatego Marks stwierdza, że ​​producent będzie uprzedmiotawiał istota ludzka : poprzez świadomą produkcję przedmiotu odpowiadającego a człowiek potrzeby, pracownik będzie doświadczał człowiek relacja. Jeśli o to chodzi, Marks twierdzi dalej, że producent działa jako pośrednik między konsumentem a gatunkiem, potwierdzając i urzeczywistniając jej charakter komunalny .

Dostrzeganie ciągłości w myśli Marksa

Nie bez powodu wczesne pisma Marksa są w środowisku akademickim odrębnym tematem. Teksty te mają zupełnie inny charakter niż dominująca myśl marksistowska w czasie ich odkrycia. Ale jak powinniśmy rozumieć ich stosunek do dojrzałych pism Marksa?

W swoich wczesnych pismach Marks zajmuje się głównie problemem wyobcowania opartym na jego teorii natury ludzkiej. Odejście Marksa od tego kontekstu widać najwyraźniej w Tezy o Feuerbachu oraz Ideologia niemiecka . Szósta teza w Tezy o Feuerbachu oznacza zerwanie z koncepcją istoty ludzkiej wczesnego Marksa, twierdząc, że „ … istota ludzka nie jest abstrakcją w każdej pojedynczej osobie. W rzeczywistości jest zespołem stosunków społecznych. Ten poszlakowy opis istoty ludzkiej opiera się na Marksowskiej konstrukcji materialistycznej koncepcji historii w Ideologia niemiecka. Krytyka Marksa dot Maks Stirner i Bruno Bauer w Ideologia niemiecka wskazują również na zerwanie z ideami młodoheglowskimi, które miały wpływ na rękopisy z 1844 roku.

Francuski marksista Louis Althusser wywołał słynną debatę, twierdząc, że w myśli Marksa istniał epistemologiczny punkt przełomowy, znaleziony w Ideologia niemiecka oraz Tezy o Feuerbachu . Twierdził, że wczesne prace Marksa były humanistyczny oraz ideologiczny ponieważ zawierają elementy normatywne. Z drugiej strony Althusser opisał późniejsze pisma Marksa jako naukowy , ponieważ opierały się na materialistycznej koncepcji historii. marksistowscy humaniści, jak np Ericha Fromma wręcz przeciwnie, twierdził, że w myśli Marksa istnieje ciągłość. Ponadto próbowali pokazać, że humanistyczne pisma młodego Karola Marksa były kluczowe dla zrozumienia jego późniejszych dzieł.

Dziedzictwo młodego Karola Marksa

To, czy wczesne pisma Karola Marksa mają jakiekolwiek znaczenie w dzisiejszym świecie, jest zasadną kwestią, którą należy się zająć. Odpowiedź na to pytanie zależy przede wszystkim od osobistej opinii na temat założeń filozoficznych Marksa. Marks najpierw dokonuje opisu istoty ludzkiej w odniesieniu do sposobu, w jaki produkujemy. Po drugie, próbuje pokazać, jak nasza ludzka istota została sfrustrowana przez kapitalizm. Wreszcie, jego wizja komunizmu daje nam wskazówkę, co składa się na ludzkie życie. Jeśli uważa się, że Marks ma w tym wszystkim rację, wówczas zasady Marksa można wykorzystać jako podstawę normatywną dla przyszłych teorii. Ponieważ jeśli coś jest uważane za pożądane, problem staje się tylko kwestią wykonalność . Tutaj ujawnia się ukryta cecha młodego Marksa: brak determinizmu.

Jak na ironię, to, co tradycyjni marksiści uważają za słabość wczesnej myśli Marksa, może w rzeczywistości być jej siłą. Dając nam tylko humanistyczne opisy bez recepty jeśli chodzi o osiągnięcia, młody Marks pozostawia komunizm otwarty na interpretację. Być może ślepe podążanie za deterministycznymi i sztywnymi teoriami, takimi jak późny Marks, nie jest właściwą drogą. Chociaż świat nigdy nie doświadczył państwa komunistycznego, jest dość dobrze zaznajomiony z państwami socjalistycznymi.

Projekt dotarcia do komunizmu poprzez socjalistyczne planowanie nie powiódł się w XXI wieku, kiedy niezliczone państwa socjalistyczne powstały tylko po to, by ostatecznie zawieść . Otwarty komunizm wczesnego Marksa może skłonić nas do ponownego przemyślenia sposobów osiągnięcia społeczeństwa, które eliminuje alienacja . Próba Philippe'a Van Parijsa pokazania, że ​​można ominąć socjalizm i przejść bezpośrednio od kapitalizmu do komunizmu, jest jednym z wielu przykładów.