Szkoła frankfurcka: perspektywa miłości Ericha Fromma
The Szkoła we Frankfurcie miał luksus i niefortunny przywilej istnienia w wyjątkowych czasach. W okresie międzywojennym (1918-1939) w sercu rozwijającego się faszyzmu niesamowita grupa naukowców i uczonych znalazła się w Niemczech z podobnym celem: zapewnić badania społeczne i osiągnąć lepsze zrozumienie. Oto cele filozofii w skrócie. Erich Fromm był częścią tej grupy.
Erich Fromm i Szkoła Frankfurcka: życie dysydenta
Portret Ericha Fromma autor: Jen Serdetchnaia, 2018
Jednym z głównych uczonych Szkoły Frankfurckiej był Erich Fromm, intelektualista, który w obliczu nienawiści i bycia uznanym za dysydenta politycznego, postanowił zbadać przeciwieństwo tego, co uważał za główny problem, przed którym stoi cała ludzkość: nienawiść, segregacja i podział. Wybrał studia Miłość .
Miłość nie jest czymś naturalnym. Wymaga raczej dyscypliny, koncentracji, cierpliwości, wiary i przezwyciężenia narcyzmu. To nie jest uczucie, to praktyka.
(Erich Fromm, Sztuka kochania, 1956)
Aby zrozumieć dążenie Fromma do Miłości i zainteresowanie nią, potrzebna jest niewielka perspektywa. Erich Fromm dorastał i uzyskał doktorat. od Uniwersytet w Heidelbergu w Niemczech w 1922 roku. Napisał swoją pracę dyplomową O prawie żydowskim, jako ukłon w stronę swoich żydowskich rodziców i korzeni.
Jeśli znasz historię, to wiesz, że ten okres dwudziestolecia międzywojennego jest jednym z najgorszych przykładów prześladowań w zapisanej historii. Erich Fromm zmagał się z tą nienawiścią przez następne 20 lat swojego życia, a jego doświadczenia są kluczem do fundamentalnego założenia jego pracy zatytułowanej Sztuka kochania, wydanej w 1956 roku.
Czy podoba Ci się ten artykuł?
Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję
Dziękuję Ci!Erich Fromm został zmuszony do ucieczki z Niemiec podczas faszystowskiego przejęcia w latach 30. XX wieku. Najpierw udał się do Genewy, ostatecznie znalazł rezydenturę na Uniwersytecie Columbia w Nowym Jorku (Funk, 2003).
W tym czasie Fromm zaczął się zastanawiać, co jest nie tak z ludzkością.
Podstawowym problemem ludzkości, zgodnie z tym, czego Fromm nauczył się od swoich kolegów ze Szkoły Frankfurckiej, jest podział. Co ważniejsze, jako świadome i racjonalne istoty zauważamy, że jesteśmy zasadniczo oddzieleni. W rezultacie mamy do czynienia z głębokim egzystencjalny samotność, która stoi za wieloma problemami humanistyki w dzisiejszych czasach.
Szukam miłości we wszystkich niewłaściwych miejscach
Automatyczny autorstwa Edwarda Hoppera , 2011, w Centrum Sztuki Des Moines
Ta egzystencjalna samotność, która dotyka ludzkość, wynika z naszej zdolności do osądzania i bycia świadomym własnych działań. Nasze poszukiwania plemienia lub grupy często sprawiają, że wykluczamy tych, którzy nie należą do tego plemienia. Czasami plemię, do którego chcemy należeć, wyklucza nas, a może jesteśmy wewnątrz plemienia, ale nie czujemy włączenia, o którym myśleliśmy, że tam znajdziemy.
Jednak Fromm zauważył coś nieoczekiwanego podczas pracy nad problemem, przed którym stoi ludzkość. Wszyscy już szukali Miłości. Ludzie mieli obsesję na punkcie tego pomysłu. Książki o miłości były zdejmowane ze wszystkich półek w każdej księgarni. Kluby dla singli szybko stawały się popularne, a gazety wypełniały romantyczne ogłoszenia (Friedman, 2016).
Więc co było nie tak? Dlaczego ludzie nie znaleźli? Miłość niezbędne do walki z tym poczuciem odrębności? To uczucie stworzyło podziały, które zniszczyły naród Fromma. Tak jak uświadomienie sobie, że ogień nie może zwalczyć ognia, Fromm zdał sobie sprawę, że uczucia nie mogą powstrzymać uczuć. Fromm doszedł do wniosku, że miłość musi być rodzajem praktyki.
Różnica między dojrzałą a niedojrzałą miłością
Pocałunek przez Edvarda Muncha , 1908, w Muzeum Muncha, Norwegia
Niedojrzała miłość mówi: „Kocham cię, bo cię potrzebuję”. Dojrzała miłość mówi: „Potrzebuję cię, bo cię kocham.
Erich Fromm
To, co Erich Fromm rozumie przez niedojrzałą miłość, oznacza, że miłość jest generowana z punktu narcyzmu. Najbardziej narcystycznym aspektem tego rodzaju miłości jest relacja transakcyjna. Przykładem jest przekształcenie ukochanej osoby i samego związku w towar.
Nasze współczesne rozumienie miłości i tego, jak znajdujemy miłość, należy do tej kategorii, co ilustruje korzystanie z witryn z aplikacjami randkowymi, które konkretnie ograniczają liczbę dopasowań, które możesz mieć lub profili, które możesz zobaczyć na podstawie poziomu dochodów i innych filtrów . Fromm postrzegałby to utowarowienie jako instytucjonalizację niedojrzałej miłości, ścieżkę, która z pewnością prowadzi egzystencjalną samotność do nowych skrajności.
Wielu z nas było częścią związku opartego na niedojrzałej miłości. Jesteśmy zaniedbywani przez naszych rodziców, zaniedbujemy naszych partnerów, kierujemy się narcyzm . Jak zauważyli koledzy Fromma ze Szkoły Frankfurckiej, prawie wszystkie nasze doświadczenia związane z miłością kończą się niepowodzeniem.
Szkoła frankfurcka: wolność pozytywna i wolność negatywna
Wandalizm autorstwa hiszpańskiego artysty Pejac , 2014, przez stronę artysty
Odpowiedzi na te problemy z miłością i samotnością można znaleźć w Szkole Frankfurckiej i innej ważnej pracy Ericha Fromma, Escape from Freedom (1941). W tej pracy Fromm opisuje problem, który wciąż możemy obserwować we współczesnym społeczeństwie: Indywiduacja. Ta indywidualizacja, która ma miejsce, prowadzi społeczeństwo z powrotem do problemu miłości i odrębności. Nasza egzystencjalna samotność prowadzi nas do podejmowania decyzji, które tymczasowo usuwają tę egzystencjalną samotność. Staramy się uwolnić od samotności, choćby na chwilę.
Negatywna Wolność według Ericha Fromma jest wolność z . Ten rodzaj wolności stopniowo wzrastał w społeczeństwie od czasów plemion łowców-zbieraczy, od których zaczęła się ludzkość. Reprezentuje usunięcie rzeczy, które mogą nas całkowicie kontrolować: wolność z głód, wolność z choroby, którym można zapobiegać. Wszystkie tego typu rzeczy, które dało nam nasze społeczeństwo, są wolnościami negatywnymi (Fromm, 1941).
Z drugiej strony wolność pozytywna jest rodzajem wolności do . Na przykład mamy możliwość wyboru, do czego dążymy. Jeśli mamy do tego wolność, to nie jesteśmy ograniczeni do życia pełnego potrzeb; nie jesteśmy ograniczeni do kasty, w której możemy się urodzić. Mamy rozsądną ilość dóbr, aby przejść przez życie – żywność, wodę, schronienie i inne podstawowe rzeczy, które musimy posiadać. Po zaspokojeniu naszych podstawowych potrzeb, społeczeństwo zapewnia teraz prawie nieskończone możliwości ludziom w społeczeństwie, które ma pozytywne wolności. Jednak nadal mamy problem.
Czego potrzebujemy poza pozytywną wolnością?
Wesoła firma na tarasie Jan Steen , 1670, przez The Met Museum
Ci, którzy znajdują tę wolność przed sobą, mogą mieć negatywną reakcję na okazję. Mogą widzieć tę szansę i wolność i pragnąć bardziej sztywnego stylu życia, życia, w którym wybór jest z góry ograniczony, zamiast ciężaru nieskończonych możliwości, które mogą wybrać dla siebie. Fromm wierzył, że ci ludzie są sadomasochistami.
Sadomasochiści chcą, aby istniał porządek lub hierarchia, która ogranicza dostęp do wolności pozytywnej; czują się bardziej komfortowo, gdy istnieje porządek i szeregi w społeczeństwie. Zgadzając się na tę rangę, poddają się w życiu hierarchii i ograniczeniom. To jest w nich masochista. Sadysta w nich jest częścią, która wykorzystuje swoją pozycję w tej hierarchii, aby kontrolować tych pod nimi, którzy mają mniejszą swobodę.
Tutaj łatwo dostrzec korelację między filozofią rozwiniętą przez Ericha Fromma a życiem, które przeżył w Niemczech. Widząc, jak jego kraj rozdziera się autorytarnymi zasadami i ludźmi, którzy świadomie poddają się i wykorzystują potęgę hierarchicznego społeczeństwa, by odczuwać mniej egzystencjalną samotność dla siebie, drażnił wszystkich badaczy Szkoły Frankfurckiej.
Widząc problem z wyprzedzeniem
Do wolności autor: Benton Spruance , 1948, via Whitney Museum of American Art
To poddanie się hierarchii społecznej łatwo dostrzec z perspektywy czasu, ale w czasie, gdy w niej żył Fromm, było to znacznie trudniejsze. Erich Fromm przedstawił tę ideę, by ludzie unikali wolności i skłaniali się ku autorytarnym zasadom pod koniec lat dwudziestych. Pierwotnym argumentem Szkoły Frankfurckiej było to, że jeśli 15% populacji było zdecydowanie demokratyczne, a tylko 10% populacji było zdecydowanie demokratyczne autorytatywny , wtedy kraj byłby w porządku, ponieważ 75% ludzi w centrum byłoby opierając się na zasadach demokratycznych. Był to z grubsza obraz krajobrazu Niemiec w okresie międzywojennym.
Erich Fromm argumentował, że gdyby ludzie w społeczeństwie, którzy są częścią 75% – neutralnej partii większościowej – mieli fundamentalne nieporozumienie w kwestii miłości i wolności, co zrobili, to 75% z większym prawdopodobieństwem popadłoby w autorytaryzm. Dzieje się tak dlatego, że autorytaryzm popycha cię do Grupa lub przynajmniej do roli grupowej. Bycie częścią grupy zawsze jest lepsze niż samotność, której doświadczasz, gdy jesteś sam, chyba że czujesz się komfortowo z samotnością.
Rozwiązanie: cztery aspekty miłości
Psyche ożywiona pocałunkiem Kupidyna Antonio Canovy, 1793, w Luwrze, Paryż
Psyche ożywiona pocałunkiem Kupidyna autor: Antonio Canova , 1793, w Luwrze, Paryż
Erich Fromm wierzył, że rozwiązaniem tego zachowania w społeczeństwie i naszej egzystencjalnej samotności, która je powoduje, jest jedno: to jest Kochać skutecznie. Szokująco, pomysł Fromma na to rozwiązanie zaczął się ironicznie: Miłość powinna zaczynać się od komfortu z samotnością. Czuć się komfortowo z samotnością oznacza czuć się komfortowo z samym sobą. Według myślicieli Szkoły Frankfurckiej jest to oznaka osobistej siły.
Miłość do innych i miłość do siebie nie są alternatywami. Wręcz przeciwnie, postawę miłości do siebie znajdzie się u wszystkich tych, którzy potrafią kochać innych. Miłość w zasadzie jest niepodzielna, jeśli chodzi o związek między przedmiotami a samym sobą.
Erich Fromm
Ten komfort samotności i nas samych pomaga nam dostrzec, że wszyscy zmagają się z tym samym. Każda rasa, płeć, płeć i wszystkie narody żyją w społeczeństwie. Każdy w społeczeństwie zmaga się z samotnością i znalezieniem miejsca, w którym mógłby się dopasować. Dostrzeżenie tej prawdy jest pierwszym krokiem do prawdziwej miłości. Kiedy mamy pokora możemy uniknąć egoizmu, który nęka większość związków, romantycznych lub innych. Powinniśmy unikać utowarowienia zarówno siebie, jak i drugiej osoby, widząc, że nie muszą się usprawiedliwiać i udowadniać swojej wartości, aby usunąć twoją samotność. Dzieje się tak, ponieważ twoja samotność jest częścią ciebie, a ich samotność jest częścią nich. To pierwszy i najważniejszy aspekt Miłości do Ericha Fromma.
Szkoła filozofii w Nantucket przez Eastmana Johnsona , 1887, za pośrednictwem Muzeum Sztuki Waltera
Kolejne dwa aspekty miłości, które są wymagane do zmiany naszego rozumienia, idą w parze: są to odwaga iwiara. Odwaga dla Fromma jest zdecydowanie najtrudniejszym z aspektów do osiągnięcia. Najprawdopodobniej ty i my wszyscy jesteście częścią neutralnej grupy społeczeństwa, która po prostu nie chce być dotknięta ideologicznymi zasadami skrajności w społeczeństwie. Jeśli następnie spróbujesz zmienić swoje rozumienie miłości i zaczniesz widzieć ludzi takimi, jakimi są, zaczniesz bezinteresownie rozdawać miłość każdemu, kogo spotkasz. Nikt nie musi się przed tobą usprawiedliwiać, a to tworzy atmosferę szczerości; a szczerość jest miłością. Co ważniejsze, w tym miejscu pojawia się aspekt wiary dla Fromma. Każdy, kto obdarza miłością każdego, kogo spotyka, nie wprowadza w towar innych członków społeczeństwa i ufa aby to zrozumienie rozszerzyło się i przyniosło korzyści każdemu, kto je rozumie i uczestniczy w nim.
Jednak to zrozumienie i praktyka nieuchronnie spotkają się z reakcją (Fromm, 1948). Ludzie będą z nim walczyć, ponieważ jest przerażający. Nasze społeczeństwo i społeczeństwo, którego częścią była Szkoła Frankfurcka w latach trzydziestych, zinstytucjonalizowało utowarowienie ludzi w sobie. Walka z tą instytucjonalizacją wymaga: odwaga by kontynuować nawet wtedy, gdy spotykasz się ze skrajną nienawiścią, jak zrobił to Erich Fromm, gdy został nazwany dysydentem politycznym i zmuszony do ucieczki ze swojego narodu.
Czwartym aspektem Miłości jest: pracowitość i to jest aspekt, który podtrzymuje miłość i zmienia życie jednostki, a także społeczeństwo, w którym żyją.
Zdolność do kochania wymaga stanu intensywności, świadomości, zwiększonej witalności. Co może być jedynie wynikiem produktywnej i aktywnej orientacji w wielu innych sferach życia.
Erich Fromm
Erich Fromm: Miłość w naszych czasach nowożytnych
Miłość wszystko zwycięża autor: Robert Aitken , 1937, za pośrednictwem Narodowej Galerii Sztuki
Wiele opisów używanych przez Fromma i Szkołę Frankfurcką ma podobieństwa do dzisiejszego społeczeństwa. Czujemy się coraz bardziej samotni w świecie, który jest coraz bardziej połączony. Wpatrujemy się w swoje życie w sposób, który jest z natury utowarowione . Używamy narzędzi, które pomagają nam stać się bardziej atrakcyjnymi, które kosztują pieniądze i podpisują się pod nastawieniem grindowym, które mówi nam, że rzeczy są albo aktywami, albo pasywami, definiując wszystkich wokół nas przez to, co mogą nam zapewnić i jak możemy z nich korzystać. Ten sposób myślenia tworzy hierarchiczny system wartości, który stosujemy do ludzi i powoduje, że coraz większe grupy ludzi cierpią z powodu egzystencjalnej samotności.
Odejście od tego sposobu myślenia, traktując Miłość nie jako uczucie i towar, ale jako… Sztuka jest kluczem. Uprawianie sztuki wymaga odwagi, aby kontynuować, pokory, aby zrozumieć, że dopiero zaczynasz tę praktykę i wiary, że jeśli będziesz praktykować pilnie, staniesz się mistrzem w rzemiośle. Stanie się mistrzem w rzemiośle Miłości sprawi, że bycie zakochanym będzie jeszcze bardziej tego warte.