Życie jest absurdalne! Odkrywanie buntowniczej filozofii Alberta Camusa

Jaki jest absurd? Dla algierskiego francuskiego pisarza egzystencjalnego Alberta Camusa nasze pragnienie sensu w bezsensownym wszechświecie rodzi się w absurdzie. W tym artykule przyjrzymy się filozofii absurdu Camusa poprzez nową wizję greckiego mitu Syzyfa, a także jego wyobrażenia na temat buntu i tego, co to znaczy być egzystencjalnym bohaterem. Omawiane są alternatywne relacje, aby zainspirować Cię do stworzenia własnej filozofii absurdu.

Filozof Albert Camus

Albert Camus , Fot. Loomis Dean, 1955, za pośrednictwem The Washington Post, Waszyngton

Albert Camus urodził się w Algierii, a następnie kolonii francuskiej, w 1913 roku. Urodził się w biednej, ale pracowitej rodzinie. Studiował filozofię na Uniwersytecie w Algierze, choć uważał się przede wszystkim za pisarza i artystę. Odniósł sukces jako pisarz od 22 roku życia, kiedy opublikował zbiór esejów, z których zaczął pisać powieści, które były tak głębokie i nowatorskie, że otrzymał literacką Nagrodę Nobla w 1957 roku.

Czerpiąc inspirację z egzystencjalnych pisarzy i filozofów, takich jak Friedrich Nietzsche, pisarstwo Alberta Camusa badało egzystencjalne motywy rozczarowania i wyobcowania w rozdartym wojną okresie, w którym ludzie czuli się opuszczeni (przez Boga) i bez znaczenia. Jego głównym wkładem w filozofię są jego poglądy na „absurd”, nihilistyczne spojrzenie na życie, które badał w swoich esejach, powieściach i gra .

Mit Syzyfa

Syzyfos , Ilustracja autorstwa Cornelis Bloemaert oraz Teodor Matham , 1635-1638, przez The British Museum, Londyn

Jest tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny, a jest nim samobójstwo. Ocena, czy warto żyć, czy nie, sprowadza się do odpowiedzi na fundamentalne pytanie filozofii.
Linie otwarcia, Mit Syzyfa (1942)

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Aby zrozumieć, czym jest „absurd”, musimy najpierw przyjrzeć się temu, co Albert Camus” uważał za absurdalną egzystencję. Aby to zrobić, zwraca naszą uwagę na Mit Syzyfa w eseju opublikowanym w zbiorze esejów pod tym samym tytułem.

Syzyf jest grecką mitologiczną postacią, która dwukrotnie zasłynęła oszukiwaniem śmierci. Za karę za złamanie naturalnego porządku, Zeus skazał Syzyfa na toczenie głazu na wzgórze tylko po to, by obserwował, jak znów się toczy. Został skazany na wieczne powtarzanie tego bezsensownego i arbitralnego zadania.

Camus porównuje sytuację Syzyfa do naszej własnej egzystencji. Z jednej strony pragniemy i szukamy sensu w naszym życiu. Jednak z drugiej strony wszechświat oferuje cichą odpowiedź. To właśnie ta kombinacja naszego pragnienia sensu i braku satysfakcjonującej (lub absolutnej) odpowiedzi pojawia się w absurdzie.

Absurd

Floreta , Fotografia Jacques-Henri Lartigue, 1944, via The Photographers’ Gallery, Londyn

Zdarza się, że scenografie się zapadają. Wstawanie, tramwaj, cztery godziny w biurze lub fabryce, posiłek, tramwaj, cztery godziny pracy, posiłek, sen i poniedziałek, wtorek, środa, czwartek, piątek i sobota, w tym samym rytmie – tą drogą najłatwiej przejść większość czas. Ale pewnego dnia pojawia się „dlaczego” i wszystko zaczyna się w tym znużeniu zabarwionym zdumieniem.
Absurdalne rozumowanie , Mit Syzyfa

Niektórzy z nas znają to uczucie aż za dobrze. Czujemy się wystarczająco szczęśliwi w naszej codziennej rutynie, aż pewnego dnia żaluzje opadają i pozostajemy wpatrując się w świat, który nie ma sensu. Filozofowie, artyści i poeci już dawno zadawali pytanie: po co to wszystko? Dla Camusa wszechświat nie daje odpowiedzi. To nasze poczucie tej sytuacji, którą Camus porównuje do pewnego rodzaju budzenie . Jak więc powinniśmy zareagować na absurdalny ?

Camus sugeruje, że istnieją trzy możliwe reakcje na absurd. Możemy albo „przestać” (tj. popełnić samobójstwo), udawać, że to nieprawda (zaprzeczenie) lub bunt przeciwko absurdowi. Dla Camusa samobójstwo nie jest opcją, ponieważ jest formą eskapizmu; to jest forma odmowa co nie jest substytutem rozwiązania. Twierdzi, że odmowa również nie wchodzi w grę, ponieważ jest to jak okłamywanie samego siebie. Jedynym autentycznym rozwiązaniem absurdu musi być: bunt .

Egzystencjalny Bohater

Albert Camus , Fot. Kurt Hutton, data nieznana, za pośrednictwem The New York Times, Nowy Jork

Już zrozumiałeś, że Syzyf to absurdalny bohater.
Mit Syzyfa

Według Camusa absurdalny bohater jest prawie nie do odróżnienia od kogoś, kto jeszcze się nie obudził. W każdym autobusie lub tramwaju może być jeden absurdalny bohater, który spędza swój dzień, tak jak wszyscy inni. Jedyna różnica polega na tym, że absurdalny bohater wie o absurdzie i mimo to żyje swoim życiem (w rzeczywistości w mimo ) to. Camus sugeruje, że jedyną właściwą odpowiedzią na absurd jest bunt przeciwko niemu; żyć ze świadomością absurdu. To znaczy, aby dalej żyć i szukać sensu, nawet jeśli wszechświat go nie zapewni. Tak to znaczy żyć absurdalnie .

Albert Camus mówi, że to właśnie ta rewolta nadaje życiu wartość. W poznaniu absurdu celem życia jest żyć i żyć swobodnie. Konsekwencją życia w absurdzie jest świadomość, że nie ma wielkiej skali ani absolutnego ideału, za pomocą którego moglibyśmy mierzyć wartość rzeczy. Z tego powodu Camus przedkłada ilość nad jakość w sposobie, w jaki żyjemy. Jeśli nie ma absolutnego ideału, z którego rzeczy mogą mieć wartość, jedyne, co możemy zrobić, to znaleźć jakąś wartość w robieniu rzeczy dla samego ich robienia. Celem, jeśli istnieje, jest przeżyć jak najwięcej.

Dla Syzyfa tworzy sens, wykonując swoje zadanie pomimo jego bezsensowności. Dlatego Camus stwierdza, że ​​Syzyfa trzeba wyobrażać sobie jako szczęśliwego.

Takie romantyczne!

Przejście dla pieszych Brassaï (Gyula Halász), 1937, via Art Institute Chicago, Chicago

Oczywiście nie wszyscy zgadzają się z Camusem. Nawet jeśli zaakceptuje się absurd życia, mogą istnieć inne sposoby jego zrozumienia i reagowania na nie.

Filozof Robert Solomon (2006) pyta : Czy pogląd Alberta Camusa jest heroiczny, czy romantyczny? Według Solomona w opinii Camusa istnieje element użalania się nad sobą, który jest przesadnie romantyczny w jego odpowiedzi na absurd. Nawet użyte przez Camusa słowa bunt, bunt i bunt wydają się mieć artystyczny zacięcie. Nic więc dziwnego, że poeci, artyści i muzycy rockowi już dawno inspirowali się buntowniczą filozofią Alberta Camusa. Ma na celu zarówno inspirowanie wolności, buntu i hedonizmu, jak i filozoficzne spojrzenie na życie.

Można też kwestionować racjonalność przesłanek Camusa o absurdzie. Czy naprawdę potrzebujemy Boga lub absolutnego ideału poza nami, aby życie miało sens? Wielu dzisiejszych ateistów, jak również niektórzy teiści, zgodzi się, że sami tworzymy sens i że nie wnioskujemy o znaczeniu z jakiegoś większego transcendentnego źródła.

Wreszcie można zakwestionować, czy absurd jest problem to wymaga rozwiązania. Thomas Nagel, filozof i komentator poglądów Alberta Camusa, proponuje nowy (i mniej poważny) opis absurdu w swoim artykule z 1971 roku: Absurd .

Dlaczego tak poważnie?

Jarmarkowa zabawa – Dwoje na jarmarku Kurta Huttona, 1938, za pośrednictwem British Photography The Hyman Collection, Londyn

Nie możemy żyć ludzkim życiem bez energii i uwagi, bez dokonywania wyborów, które pokazują, że niektóre rzeczy traktujemy poważniej niż inne. Zawsze jednak mamy do dyspozycji punkt widzenia poza szczególną formą naszego życia, z którego powaga wydaje się nieuzasadniona. Te dwa nieuniknione punkty widzenia zderzają się w nas i to sprawia, że ​​życie jest absurdalne.
Absurd

Wyobraź sobie, że masz wyjątkowo ciężki tydzień w pracy. Masz zobowiązania i terminy do gałek ocznych i jesteś zestresowany nie do uwierzenia. W każdej chwili jesteś przytłoczony powagą swoich zobowiązań. A teraz wyobraź sobie, że pewnej nocy leżysz w łóżku, goniąc umysł, nie mogąc odpocząć. Wstajesz z łóżka i wychodzisz na zewnątrz, by popatrzeć na gwiazdy. Tam widzisz tysiące gwiazd rozciągających się przed tobą, mały przebłysk pozornie nieskończonej liczby odległych światów. Uświadomiłeś sobie, że ty i twoje cele, chociaż teraz są dla ciebie ważne, są nieistotne w wielkim schemacie rzeczy. Czujesz, jak rozluźniają się Twoje ramiona i odetchniesz z ulgą.

Ten przykład pokazuje, że ludzie mają wyjątkową zdolność do „ pogląd rzeczy poza sobą. Z osobistego punktu widzenia widzimy i czujemy powagę naszego życia. Możemy jednak również patrzeć na nasze życie spoza siebie, co Nietzsche porównał do boskiej perspektywy lub tego, co możemy nazwać widokiem z lotu ptaka. Z tego punktu widzenia widzimy, jak małe i nieistotne jest nasze życie w wielkiej skali historii i miejsca. Według Nagela absurd powstaje w wyniku zderzenia powagi, z jaką traktujemy swoje życie, z nieustanną możliwością uznawania wszystkiego, o czym jesteśmy poważni, za arbitralne, podatne na wątpliwości.

Ironiczny oderwanie

Produkcja Czekając na Godota Samuel Beckett, sfotografowany przez Borisa Lipnitzkiego, 1953, za pośrednictwem The British Library, Londyn

Dla Nagela nie musimy inwestować całego naszego wysiłku w buntowanie się przeciwko absurdowi. Zamiast tego możemy przyjąć postawę ironicznego dystansu.

Jeśli […] nie ma powodu, by sądzić, że coś ma znaczenie, to to też nie ma znaczenia, a do naszego absurdalnego życia możemy podchodzić z ironią, a nie z heroizmem czy rozpaczą.

Postawa ironicznego dystansu nie musi oznaczać, że powinniśmy być apatyczni. Wręcz przeciwnie, my powinien żyć naszym życiem z celem. Powinniśmy jednak także zdać sobie sprawę z absurdalności naszych działań w wielkim schemacie rzeczy. To między tymi dwoma punktami widzenia doświadczamy absurdu.

Ku filozofii absurdu via Albert Camus

Maskarada Lisów Rosalind Fox Solomon, 1993, via Bruce Silverstein Gallery, Nowy Jork

W tym momencie możesz zadać sobie pytanie; czy uważam, że życie jest absurdalne? Być może myślisz, że życie jest z natury celowe i dlatego nie zgadzasz się z wyżej wymienionymi filozofiami. W takim przypadku możesz chcieć zastanowić się, skąd bierze się ta wewnętrzna celowość (jeśli nie twoje własne myślenie). Nawet jeśli ktoś wierzy w transcendentne źródło sensu, jak chrześcijański filozof egzystencjalny Soren Kierkegaard tak, pozostają pytania, gdzie to źródło się dostało jego znaczenie od i czy możemy wiedzieć z całą pewnością, jaki jest sens naszego życia. Możesz nawet zapytać, czy te pytania mają znaczenie. Możesz zdecydować, że liczy się wiara że życie w pewnym sensie jest celowe i sensowne.

Z drugiej strony, być może odnosisz się do Alberta Camusa lub Thomasa Nagela w przekonaniu, że życie jest absurdem. Pozostaje zatem pytanie, jak chcesz żyć swoim absurdalnym życiem. Czy przyjmujesz podejście Camusian i buntujesz się przeciwko absurdowi, żyjąc życiem buntu? A może przyjmujesz podejście Nagelean i prowadzisz życie z postawą ironicznego dystansu. Być może zgadzasz się z Solomonem, który sugeruje, że problem absurdu może być przesadnie przereklamowany i wcale nie jest prawdziwym problemem. Niezależnie od twojej odpowiedzi, stworzysz własną filozofię Absurdu.