Gilles Deleuze: Filozofia stworzenia

Francuski filozof i pisarz Gilles Deleuze stał się jednym z najsłynniejszych myślicieli drugiej połowy XX wieku dzięki swojej krytyce racjonalizmu i nowoczesnego indywidualizmu. Urodzony w Paryżu w 1925 roku Deleuze jest autorem ponad dwudziestu pięciu książek po francusku, z których wszystkie oprócz jednej zostały przetłumaczone na język angielski. W swoim czasie na Sorbonie Deleuze pisał monografie na: Hume , Spinoza , Nietzsche , Kant , oraz Bergson . Później Deleuze opublikuje Różnica i powtórzenie (1968) i Logika rozsądku (1969). Przyłączył się także do działacza i filozofa politycznego Felixa Guattariego i współautora Kapitalizm i schizofrenia oraz Tysiąc płaskowyżów odpowiednio w 1972 i 1980 roku.

Deleuze stoi samotnie na filozoficznym płaskowyżu, ponieważ uważał filozofię za sposób tworzenia pojęć. Francuz twierdzi, że jest czystym metafizykiem, analizującym abstrakcyjne pojęcia, takie jak myśl, indywidualność i pamięć. W tym sensie Deleuze jest samotnikiem w swoim filozoficznym przedsięwzięciu, co czyni go jednym z najczęściej cytowanych autorytetów w humanistyce we wszystkich dziedzinach. Ten artykuł dotyczy Różnica i powtórzenie rozeznanie magnum opus Deleuze'a – które stwierdza, że ​​nowe sposoby myślenia i stawania się rozwijają się poprzez różnicę i powtarzanie.

Fundacyjny Deleuze

Portret Gillesa Deleuze .a przez wydanie oryginalne

Prace Gillesa Deleuze'a, choć uważane za przełomowe w rozumieniu myśli postmodernistycznej, są bardzo trudne do przebicia. Chociaż nie jest niczym niezwykłym, że tłumaczenia gęstych francuskich tekstów na angielski mają taki efekt, trudność Deleuze'a wynika z jego uciekania się do neologizmy . Wynajdywanie nowych słów (np. „a-prezentacja”), używanie terminów francuskich, które nie mają odpowiedników w języku angielskim, a nawet zapożyczanie i filozofowanie terminów technicznych należących do innych dyscyplin (np. zwielokrotniać ) (Deleuze, 1968), sprawiają, że Deleuze jest szczególnie trudny.

Zrozumienie podstaw teorii Deleuzowskiej ułatwia zatem lekturę jego dzieł, wyposażając czytelnika w zestaw predyspozycji i kontekstu filozoficznego – czego jego styl pisania sam w sobie nie oferuje.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Po pierwsze, Deleuze'a nie można podzielić na ani kontynentalne, ani anglo-amerykańskie tradycje filozoficzne. Jako postmodernista Deleuze zdecydowanie sprzeciwia się jednoznaczności – terminom takim jak „byt” i tezie, że terminy takie jak „byt” mają tylko jedno znaczenie (Berti, 2001). Ta jedność znaczenia przypisuje esencje wszystkim rzeczom; jakiś rodzaj trwałości. Zamiast tego Deleuze preferuje „wielość” – w której nie ma bytu, a jedynie stan stawania się. Jego niezadowolenie dotyczy również reprezentacji jako sposobu myślenia. W związku z tym stanowisko Deleuze'a natychmiast sprawia, że ​​wszystkie wcześniejsze Metafizyka bezużyteczne, tworząc w ten sposób potrzebę zupełnie nowego zestawu idei filozoficznych.

Portret Fryderyka Nietzschego , 1882 przez Gustava Schultze przez Wikimedia Commons

Drugi, Różnica , jak większość jego prac, należy czytać w odniesieniu do: Nietzsche . W tym Deleuze’a Nietzsche i filozofia służy jako preludium do jego oryginalnych dzieł. Najważniejszy rezonans tkwi w jego interpretacji podejścia Nietzschego do myśli i prawdy

Jak udało się Nietzsche'mu sprawić, że zrozumieliśmy, myśl jest tworzeniem, a nie wolą prawdy”. .
(Deleuze, 1991)

Prawda zatem nie jest cenna ze względu na jej wrodzoną skłonność do bycia prawdą, ale jest sprawą wymagającą zbadania. Przedsięwzięcie to odrzuca tradycyjny empiryzm, który stawia empiryzm ponad wszystkim innym, ograniczając jego postrzeganie do możliwości zmysłów. Zamiast tego Deleuze oferuje zrozumienie empiryzm która wyjaśnia idee istniejące przed jakimkolwiek zmysłowym doświadczeniem świata – radykalne pytanie do polityki istniejącej przed warunkiem „bycia”. Zasadniczo dla Deleuze'a wszystko, co istnieje, jest do pomyślenia i nigdy nie podlega wątpliwości.

W Czym jest filozofia Deleuze twierdzi, że empiryzm to także dążenie do stworzenia – usunięcie Platona, Kant oraz wyznaczenie przez Kartezjusza transcendentalizmu do empiryzmu. Jego empiryzm opiera się na Spinozie, Hume i Nietzschem. Odnośnie Spinozy, Deleuze opiera się na skończonych sposobach obserwacji substancji – przenosząc ciężar rzeczywistości z teorii na praktykę.

Portret Davida Hume .a przez Allana Ramsaya , 1754, przez National Galleries Scotland, Edynburg

Deleuze dalej mówi:

Empiryzm… (analizuje) stany rzeczy w taki sposób, aby można było z nich wydobyć pojęcia nieprzedegzystencji.
(Deleuze, 1991)

Do Różnica Deleuze zapożycza teorię wiecznego powrotu od Nietzschego, aby wyjaśnić różnicę powtórzeń. Zostało to szczegółowo omówione w Reżyserskie powtórzenie poniżej.

Po trzecie, trzeba rozumieć filozofów z obiektywu Deleuze'a jako twórców. Deleuze był konstruktywistą, głęboko zainteresowanym historią filozofii – co z każdą lekturą nowego dzieła filozoficznego podsuwało mu nowe koncepcje. Akceptacja tego szczegółu pomaga w zrozumieniu Deleuze'a jako twórcy samego w sobie, sytuującego Różnica i powtórzenie jako punkt wyjścia nowych koncepcji – i, co ważniejsze, nowych sposobów myślenia. Koncepcje, które dostrzega Deleuze, odpowiadają jego własnym doświadczeniom i ujściem do jego odczytań innych filozofów. Efektem powtarzania w obserwacji pism, w ramach różnicy między różnymi pismami a samym pismem w miarę upływu czasu, jest tworzenie nowych pojęć.

Po zinternalizowaniu akademickiego powinowactwa Deleuze'a z Nietzschem, rozstaniu jego filozofii z tradycyjną filozofią zachodnią oraz jego konstruktywistycznej i poststrukturalnej metodzie analizy, możliwe staje się wreszcie zrozumienie Deleuze'a lub Różnica przynajmniej.

Rozumienie różnicy

Różnice w pokoju , przez Putu Sutawijaya , 2003, via Christie’s

Gilles Deleuze skacze z Arystoteles do Spinoza ustalenie „różnicy” jako pojęcia pierwotnego, takiego, które nie podlega identyczności. Ma na myśli to, że przez cały rozwój zachodniej filozofii różnica była traktowana jako drugorzędna w stosunku do wcześniej istniejących pojęć, które w porównaniu wytwarzają różnicę między nimi. To podporządkowanie sprowadza różnicę do negatywu, a nie do tego. Deleuze sprzeciwia się tej metodzie kategoryzacji – która opiera się na reprezentacji i analogii. Proponuje natomiast, abyśmy przeanalizowali różnicę w sobie.

Aby ugruntować swoją ideę różnicy, Deleuze proponuje anty- platoński podejście do różnicy. Zaczyna od Platona kategoryzacji idei, kopii i… udawanie . Kiedy dana osoba postanawia zdefiniować siebie, odwołuje się do swojego wyobrażenia o sobie – według Deleuze'a to odniesienie nie tworzy kopii tego, kim jest. Odniesienie i późniejsze zrozumienie zmiana pomysł i ostatecznie go wypaczyć.

Filozofowie tacy jak Kartezjusz i Kant, jak to ujmuje Deleuze, unikali bezpośredniego angażowania się w symulakry (Deleuze, 1968). Warto zacytować Baudrillard zrozumieć symulakrum:

Symulacja nie jest już symulacją terytorium, bytu referencyjnego czy substancji. Jest to generowanie przez modele realnego bez pochodzenia i rzeczywistości: hiperrealistycznego…. Nie jest to już kwestia naśladowania, powielania, ani nawet parodii. Chodzi o zastąpienie realnego znaków realnego.
(Baudrillard, 2009)

Deleuze twierdzi tutaj, że to unikanie zachowuje przypisywanie różnicy przez Platona i jemu podobnych, metodzie analogii i porównania. Dzieje się tak dlatego, że symulakry przez samo istnienie destabilizują tę analogię. Symulakrum nie ma odniesienia, o ile jest niezapośredniczone (Deleuze, 1968). Deleuze następnie traktuje symulakry jako model różnicy i dokonuje abstrakcji, przypisując różnica symulacji do „różnicy” w ogóle. Różnica staje się więc istotą bytów, czyniąc je odrębnymi, nieprzystającymi bytami. To właśnie Deleuze nazywa różnicą samą w sobie.

Zmierz się z Heglem

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , 1920, przez Wikimedia Commons

W przedmowie do Różnica Gilles Deleuze ostrzega, że ​​praca ta w szczególności wywodzi się ze stanowiska ogólnego antyheglizmu. Deleuze ma problem z Hegla dialektyka – z działaniem skrajnych różnic.

Dialektyka heglowska zawiera tezę, antytezę i syntezę w ramach tej samej tożsamości. W obrębie tej samej tożsamości znajdują się dwa elementy (teza i antyteza), które są skrajnie przeciwstawne sobie nawzajem, tak że ich różnice można wyeliminować, tworząc nadrzędną jedność (synteza). Ta negacja różnicy samej w sobie, według Deleuze'a, jest błędem w historii, ontologii i etyce.

Znaczenie, jakie Hegel przypisuje tej negacji, dodatkowo komplikuje sprawę Deleuze'a, ponieważ idea, że ​​różnicę można rozwiązać, aby znaleźć wyższą jedność, całkowicie pomija znaczenie różnicy. Przypisując różnicy najpierw rolę afirmatywną, a następnie odbierając ją, podporządkowując koniecznemu tworzeniu nadrzędnej tożsamości, Hegel podważa różnicę. Hegel idzie o krok dalej i stawia dialektykę w centrum historii, uznając ją za środek tworzenia absolutu, czyli prawda . Jest to nie do przyjęcia dla Deleuze'a, który stwierdza:

Historia rozwija się nie przez negację i negację negacji, ale przez rozstrzyganie problemów i potwierdzanie różnic. W rezultacie jest nie mniej krwawy i okrutny. Tylko cienie historii żyją negacją.
Deleuze'a, 1968)

Ta teleologia dialektyki w kierunku absolutnej jedności poprzez negację różnic, wraz z koncepcją różnicy jako względnej do tożsamości, jest dla Deleuze'a nie do przyjęcia. Jako taka, sama tkanka Różnicy Deleuzejskiej jest antyheglowska.

Reżyserskie powtórzenie

Gilles Deleuze i Claire Parnet (były uczeń Deleuze'a), Marie-Laure Decker

Gilles Deleuze powraca do swojej krytyki ontologicznej jedności i twierdzi, że każdy byt jest… twarzowy ; że nie ma stagnacji w istnieniu. Jako taka, Deleuzyjska filozofia różnicy jest filozofią zmiany – zmiany, która następuje przez różnicę i powtórzenie.

Dla niego powtórzenie jest funkcją czasu, a także ucieleśnieniem samego czasu. Jeśli zjesz łyżkę ryżu w chwili A i ponownie kolejną łyżkę (z dokładną ilością ryżu) w momencie B, powtórzysz czynność w różnych momentach. W związku z tym Deleuze rozumie, że powtarzanie jest różnicą w czasie.

Kiedy uznamy różnicę między tymi łyżkami ryżu, musimy zapytać – czy drugi akt rzeczywiście jest powtórzeniem pierwszego? Jeśli różnica nie jest konceptualna, co się dzieje z powtórzeniem? Deleuze mówi nam, że powinniśmy przestać polegać na ogólności porządku w rzeczach, aby stało się nią. Oznacza to, że powinniśmy przestać ugruntowywać powtarzanie w ogólności ryżu lub łyżek ryżu w naszym przypadku. To, co ułatwia ta zależność, to nie powtórzenie, ale przybliżenie.

Powtórzenia GL. przez Yayoi Kusama , 1996, via Christie’s

Niezbędna jest analiza czasu, aby ustalić repetycję deleuzyjską, dla której proponuje trzy modele czasu i stosuje je do powtórzeń.

Pierwszy to czas kołowy, jak wschody i zachody słońca każdego dnia. Ten cykliczny charakter powtarzania sugeruje, że w grę wchodzą siły poza naszym zasięgiem. Tworzy to postrzeganie czasu jako ciągłego i zawierającego wydarzenie lub nawet kilka wydarzeń. To właśnie przez doświadczenie takich cyklicznych chwil wyrabia się nawyk – tworzenie podmiotu przez bierną syntezę chwil.

Po drugie, linia prosta, którą Deleuze bierze od Kanta, czyni czas funkcją doznań zmysłowych. Tutaj wydarzenia są umieszczone w czasie, wysuwając na pierwszy plan doświadczenie jako sposób postrzegania samego czasu. Powtórzenie staje się tutaj aktywnym procesem syntezy. Przywoływanie przeszłych doświadczeń z pamięci i próba ich powtórzenia jest dalekie od przyzwyczajenia. Deleuze nazywa tę aktywną syntezę drugą pamięcią syntezy.

Obie te teorie poddają powtórzenie funkcji czasu, podporządkowując go „bytowi”. Teorie te nie służą całemu celowi ustanowienia deleuzjańskiego powtórzenia, ponieważ różnica jako istotna i konstytuująca rozbieżność nie jest ustalona. W ten sposób wyłania się trzecia teoria, wyjaśniająca zarówno różnicę, jak i powtórzenie.

Tutaj Deleuze zwraca się do Nietzschego i jego koncepcji wiecznego powrotu. W przeciwieństwie do pierwszej teorii syntezy biernej, nawyk jest za każdym razem ten sam, a synteza aktywna pozwala na zapamiętanie doświadczenia poprzez pamięć. Wieczny powrót jest jednak powtórzeniem bytów, które różnią się w sobie. Nawyk reprezentuje przeszłość, pamięć reprezentuje teraźniejszość, a wieczny powrót przyszłość. Nietzsche mówi:

Temat wiecznego powrotu nie jest ten sam, ale inny, nie podobny, ale niepodobny, nie jeden, ale wiele.
(Deleuze, 1968)

Deleuze pozostaje wierny perspektywie wielości istnienia i zakłada, że ​​różnica tkwi w powtórzeniu (Deleuze, 1968). Powtórzenie trzeciego rodzaju afirmuje pozycję różnicy jako samodzielnego elementu zdolnego do wytwarzania nowych bytów. Wreszcie powtórzenie, gdy przypisuje się procesowi stawania się, pozostaje nie powtórzeniem tożsamości, ale różnicą wewnątrz tożsamości, tj. różnicą samą w sobie.

Gilles Deleuze o myślach

Gilles Deleuze i Félix Guattari we Francji, fot. Marc Gantier, 1980, via Aeon.co

W pierwszych dwóch rozdziałach- Różnica sama w sobie oraz Powtórzenie w sobie Gilles Deleuze krytykuje tradycyjną zachodnią filozofię, jednocześnie proponując nowy sposób myślenia o pojęciach w ogóle. Począwszy od trzeciego rozdziału, Obraz myśli jednak Deleuze zaczyna uprawiać filozofię na własną rękę.

Deleuze otwiera tę sekcję, uznając złożoność początek filozofia, czyli rozpoczęcie myśli. Dodaje, …początek oznacza wyeliminowanie wszelkich założeń (Deleuze, 1968). Kartezjusza” Myślę, więc jestem , myślę, dlatego jestem łatwym przykładem dla Deleuze'a, aby zilustrować, co ma na myśli przez założenia. Kiedy Kartezjusz używa I do oznaczenia tego przypisania istnienia i tożsamości zdolności myśli, unika definiowania, co to znaczy myśleć , do być i być racjonalnym. Nietrudno zauważyć, że znaczenia tych terminów różnią się znacznie wśród filozofów. Kiedy więc Kartezjusz wypowiada to stwierdzenie bez próby zdefiniowania jego parametrów, zakłada, że ​​znaczenie tych terminów jest zrozumiałe i ma zdrowy rozsądek. Najczęściej zdrowy rozsądek jest przywoływany jako obrona, która jest wolna od kontroli, ponieważ obejmuje to, co wszyscy wiedzą. Dla Deleuze'a jest to subiektywne założenie.

I odwrotnie, obiektywnym założeniem byłoby zdefiniowanie takich terminów i użycie takich wyraźnych założeń, aby uniknąć ryzyka, że ​​nie zbadane idee przesieją nasze początkowe przesłanki. Deleuze nie zgadza się z tym pierwszym, subiektywnym założeniem, ponieważ uważa, że ​​konieczne jest zmierzenie się z ukrytymi ramami myślenia. Kiedy myśl jest waloryzowana, ponieważ rzekomo znajduje się w powszechnej wiedzy, zwykle przypisuje się jej wartość prawdy lub moralności. To znów prowadzi nas do myśli reprezentacyjnej, którą Deleuze nazywa obrazem myśli – ogólnym obrazem tego, czym myśl jest, o czym jest i czym powinna być. Ten obraz nie jest jednak uzasadniony ze względu na męstwo zdrowego rozsądku – jest wybaczony wszelkim badaniom, którym mogą być poddane inne myśli.

Dogmat przez Saula Steinberga , 1971, via Christie’s

Aby uniknąć ulegania tego rodzaju założeniom, Deleuze proponuje, abyśmy odsunęli się od wszystkich, o których mowa, pozwalając nam naprawdę zacząć i powtórzyć myśli. Zgodnie z tym samym Deleuze oferuje pewien wgląd w to, jak myśl istnieje i działa poprzez osiem postulatów:

1. Postulat zasady, czyli Myśl ma charakter uniwersalny : Filozof celowo używa i utrzymuje ukryte subiektywne założenia z powinowactwem do prawdy. Dla nich te tematy są rozumiane przedfilozoficznie, co pozwala na tworzenie obrazu myśli. Nazywa się to myślą dogmatyczną. Następnie, aby filozofia naprawdę zaczęła się lub zaczynała od nowa, musi krytykować ten obraz myśli, bez obrazu – bez żadnych założeń. Wymaga to całkowitego wyrzeczenia się reprezentacji i zdrowego rozsądku.

2. Postulat ideału, czyli zdrowego rozsądku: Kiedy zdrowy rozsądek jest traktowany jako obraz myśli, nie pozostaje on już myślą. Jest to jedynie rozpoznanie przez myślący podmiot. To znowu opiera się na modelu, w którym myślący podmiot jest w jedności, nie staje się, ale jest bytem.

3. Postulat modelu lub uznania: obraz myśli jest ponownie krytykowany za ekstrapolację ważnego pojęcia, które przyswajane w zdrowym rozsądku jest jedynie spekulatywne. Zapisane w nim wartości są również odpowiednio przestrzegane, na przykład w przypadku użycia racjonalności przez Kartezjusza – co jest z natury pozytywne. Kiedy więc czytelnik czyta słowo „racjonalność”, pozytywny obraz powstaje nie dzięki aktywnej myśli, ale dzięki rozpoznaniu i zdrowemu rozsądkowi.

4. Postulat elementu lub reprezentacji: Dzięki rozpoznaniu przedmioty zostają zredukowane do ich ogólnych elementów, a porównanie staje się integralne, tworząc obraz myśli. Podobno wtedy, gdy człowiek zaczyna myśleć, zasadniczo porównuje reprezentacje idei i stwierdza, że ​​są takie same, podobne, analogiczne lub przeciwstawne. Same przedmioty nie są analizowane pod kątem różnicy w sobie lub powtórzenia w sobie.

Świat jako wola i reprezentacja , przez Mathieu Malouf, 2017, przez Christie’s

5. Postulat negatywności lub błędu: Tradycyjnie błąd w myśleniu jest niefortunną przygodą myśli. Przypuszcza się, że myśl może dojść do prawdy, dopóki nie naruszą zewnętrzne mechanizmy i coś pójdzie nie tak. Jednak myśl może cierpieć z powodu szaleństwa i głupoty tak samo, jak może cierpieć z powodu błędu.

6. Postulat funkcji logicznej, czyli zdanie: Istnieją dwa elementy zdania – sens (dla Deleuze'a warunek prawdy) i desygnacja. Oznaczenie odnosi się tutaj do zewnętrznego stanu lub narzucenia pojęciu w granicach zdrowego rozsądku prawdy/fałszu. Dla Deleuze’a sens powinien być warunkiem rzeczywisty doświadczenie; aby ułatwić kreacja prawdy. Wyznaczenie jednak utrudnia ten proces.

7. Postulat modalności, czyli rozwiązania: Deleuze mówi nam, że zwykle nie chcemy myśleć, dopóki coś nie zmusi nas do myślenia. W dogmatycznym modelu myślenia problemy ocenia się według możliwości… znalezienia rozwiązania (Deleuze, 1968). Sprowadza to problemy do prostych przeszkód, które należy zneutralizować, zamiast przedstawiać je jako pytający i produktywny aspekt, którym są. W ten sposób rozwiązywalność przyćmiewa pozytywny charakter problemów.

8. Postulat celu lub rezultatu, postulat wiedzy: Uczenie się, w przeciwieństwie do wiedzy, jest procesem aktywnym, zajmującym się przepływem idei. Wiedza jednak sprawia, że ​​myślenie staje się pasywne. Z tego powodu absolutna wiedza Hegla, wywodząca się z negatywnej dialektyki idei, pozbawia myśl życia i ostatecznie utrwala myśl dogmatyczną.

To enkapsulacja myśli opisuje problem Deleuze'a z jednością, jego przełożenie na stan uśpienia i wyjście z niego. Obraz myśli wiąże Różnica razem, o ile dotyczy początków wszelkiej filozofii, nie mówiąc już o Deleuze. Mając to na uwadze, można przeczytać wszystko o Deleuze: Przedmowa z Różnica sama próbuje rozpoznać jego subiektywne założenia, pozwalając samej książce nie być bytem, ​​ale być twarzowy.

Słabości książki są często odpowiednikiem pustych intencji, których nie umie się zrealizować. W tym sensie deklaracja intencji jest dowodem prawdziwej skromności w stosunku do książki idealnej.
(Deleuze, 1968)

Dziedzictwo Gillesa Deleuze

Gilles Deleuze w 1987 r. , fot. Raymond Depardon, via Frieze.

Prace Gillesa Deleuze'a czerpią w dużej mierze z tradycyjnych filozofów, a jego odczytanie ich wyjaśniało powtórzenie swego rodzaju. Z kolei jego prace prezentują m.in różnica w percepcji, a nawet w samych starszych utworach, z racji czasu. Większość myśli postmodernistycznej poświęcona jest zrozumieniu podstawowych ram myślenia i działania, jednocześnie odrzucając szerokie abstrakcje i kwestionując to, co wcześniej było akceptowane jako normy. W tym duchu Deleuze i życie jego pracy pokazują, jak podmiot może stać się zdolny do przesłuchania i sprzeciwu.

Michela Foucaulta , z podziwem dla Deleuze'a, prorokował, że wiek XX będzie nazwany Wiekiem Deleuzyjskim. To nie okazało się prawdą. Deleuze, ze względu na swoją nietradycyjną metodę filozofii i sposób pisania, pozostaje oderwany od filozofii głównego nurtu. Jednak sam sposób myślenia i pisania Deleuze'a jest zgodny z jego ideą odsunięcia się od ogółu społeczeństwa i wycofania się ze zdrowego rozsądku. Tylko wtedy, jak sądził Deleuze, może powstać nowa myśl. Nawet czytelnik Deleuze'a stara się go zrozumieć, porównując jego idee z istniejącymi predyspozycjami dotyczącymi jego koncepcji; to znaczy, że nie można ich zatrzymać obrazy myśli podczas czytania Deleuze. W tym sensie Deleuze stworzył filozofię, która jest naprawdę oryginalna i oryginalna na jego własnych warunkach.

Nie ma większej miary stworzenia niż oryginalność, a Deleuze'a w żaden sposób nie można porównać z żadnym tradycyjnym filozofem. Obszerne studium Deleuze'a tworzy zatem filozofię tworzenia jako produktu ubocznego, którą można naprawdę urzeczywistnić, uznając różnice w sobie i dokonując powtórzenia samego siebie. Każde słowo napisane przez Gillesa Deleuze'a uwalnia czytelnika od jakiegokolwiek wcześniejszego pojęciowego rozumienia, każde zdanie kwitnie, a każdy rozdział jest próbą stworzenia.

Bibliografia

Deleuze G., Różnica i powtórzenie (1962).

Deleuze G., Czym jest filozofia? (1991).

Berti E., Wielość i jedność bytu u Arystotelesa (2001).

Baudrillard J., Precesja symulakrów (2009).