Filozofia czasu: badaj naturę przeszłości, teraźniejszości i przyszłości

Czas to coś, z czym mamy do czynienia każdego dnia. Zwykle charakteryzujemy się podziałem na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Upływ czasu jest ucieleśniony w naszym doświadczeniu – przyszłość staje się teraźniejszością, a teraźniejszość przeszłością. Tak naprawdę nie da się mówić o ruchu i dynamice bez pojęcia czasu i jego postępu. Choć nasze postrzeganie czasu jest podobne do postrzegania przestrzeni, czas jest tematem znacznie bardziej wymagającym z filozoficznego punktu widzenia.

Natura czasu

Co jest czas ? Zjawisko to może wydawać się tajemnicze. Rzeczywiście czas z jednej strony jest wszechobecny i w pewnym sensie wszechmocny (wbrew znanemu arabskiemu powiedzeniu: „Wszystko na świecie boi się czasu, a czas boi się piramidy ”, prawdopodobnie nastąpi także koniec piramid).

Z drugiej strony, choć wszyscy intuicyjnie rozumiemy, co to jest, podanie precyzyjnej i wyczerpującej definicji pojęcia czasu wydaje się prawie niemożliwe.

Jeden ze sposobów myślenia o czasie jako o „uniwersalnej formie zmiany”. „Uniwersalny” w tym sformułowaniu oznacza wszechogarniający, ponieważ wszelkie zmiany są tak naprawdę możliwe tylko w czasie.

„Forma” w definicji oznacza, że ​​czas przypomina swego rodzaju przezroczyste naczynie, które można wypełnić dowolną treścią. Innymi słowy, zmiany mogą być bardzo różnorodne, jednak upływ czasu, w którym do nich dochodzi, wydaje się niezmiennie równomierny i nieubłagany.

Wreszcie, patrząc na koncepcję „zmiany”, dochodzimy do drugiej strony medalu. Wydaje się, że choć zmiana jest nie do pomyślenia bez czasu, tak czas jest również nie do pomyślenia bez zmiany. Rzeczywiście, wyimaginowane zatrzymanie czasu wiąże się z całkowitym zamrożeniem życia i wszechświata.

Zatem czas jest wspólnym mianownikiem świata; można powiedzieć – główną walutą rzeczywistości. Doświadczamy tego na różne sposoby: czasami uważamy przeszłość za coś straconego i żałujemy tego; staramy się mądrze wykorzystywać teraźniejszość, aby nasza przyszłość była lepsza; i czasami z niecierpliwością czekamy na to, co będzie dalej.

Pierwsze wzmianki o czasie w filozofii

Jednym z pierwszych filozofów, który zaczął zastanawiać się nad naturą czasu, był Danie . Czas, który charakteryzuje w swoim traktacie Tymeusz jako „poruszający obraz wieczności”. Dla Platona czas jest cechą niedoskonałego, dynamicznego świata, w którym nie ma dobra, a jedynie chęć jego posiadania. Czas ukazuje zatem moment niekompletności i niższości. Wręcz przeciwnie, wieczność jest cechą statycznego i doskonałego świata bogów.

Arystoteles rozwinął dalej to rozumienie czasu, definiując go jako „miarę ruchu”. Ta interpretacja została zapisana w jego Fizyka i położył podwaliny pod zrozumienie czasu w naukach przyrodniczych. Porusza kwestię dowodu na istnienie czasu i odtwarza tu podejście dialektyczne: przeszłości już nie ma, przyszłości jeszcze nie ma, a teraźniejszość jest momentem jedności bytu i niebytu.

To dialektyczne podejście skłoniło Arystotelesa do zbadania związku między czasem i ruchem. Myśliciel pokazał, że czas, choć nie jest tożsamy ​​z ruchem, jest jednak z nim nierozerwalnie związany. Arystoteles definiuje czas jako „liczbę ruchów w stosunku do przeszłości i przyszłości” oraz jako „miarę ruchu i spoczynku”.

Później, na początku średniowiecza, Augustyn rozwinął koncepcję czasu subiektywnego. Opisał czas jako zjawisko psychiczne zmieniające się w postrzeganiu. Augustyn wyróżnia trzy części czasu: teraźniejszość, przeszłość i przyszłość.

Newton kontra. Einsteina

W ciągu ostatnich stu lat w naukowym rozumieniu czasu dokonała się prawdziwa rewolucja. Rzeczywiście, aż do początków XX wieku w fizyce i codziennej świadomości dominował postulat Izaaka Newtona dotyczący absolutnego czasu matematycznego.

Zgodnie z nią czas płynie w całym wszechświecie z tą samą prędkością i nie jest w żaden sposób zależny od procesów fizycznych ani innych zachodzących w nim.

Na przykład, jeśli w starej dobrej Anglii jest szósta wieczorem i czas napić się herbaty. Oznacza to, że gdzieś w mgławicy Andromedy, tysiące lat świetlnych stąd, również jest szósta wieczorem! Takie rozumienie czasu dobrze pasuje do naszego codziennego doświadczenia; to intuicyjne.

Dlatego też szczególna teoria względności, opracowana w 1905 r. przez Alberta Einsteina , był prawdziwym szokiem dla świata nauki. Jej prezentacja wykracza poza zakres tego eseju, dlatego podkreślimy tylko kilka kluczowych punktów.

Po pierwsze, zgodnie z tą teorią czas nie istnieje w izolacji, lecz tworzy z przestrzenią jedną całość (stąd określenia „czasoprzestrzeń” i „kontinuum czasoprzestrzenne”).

Po drugie, czas, podobnie jak inne wielkości fizyczne, jest względny, a zatem prędkość jego przepływu zależy od punktu odniesienia. Oznacza to, że w obiekcie, który się porusza (na przykład w statku kosmicznym), zegar będzie działał wolniej niż w obiekcie stacjonarnym. Jednakże tak zwane efekty relatywistyczne ujawniają się znacząco dopiero przy prędkościach bliskich prędkości światła w próżni (ok. 300 tys. km/s), co uważa się za ograniczające w teoria względności .

Stąd na przykład znany paradoks bliźniaków: kiedy jeden z braci bliźniaków wyrusza w kosmos na statku i spędza tam kilka lat, lecąc z prędkością bliską światła, po powrocie do domu widzi, że minęły całe dekady już minął na Ziemi!

Ale na tym deptanie teorii Newtona przez Einsteina się nie skończyło. Prawo powszechnego ciążenia Newtona zakłada nieskończoną szybkość propagacji siły grawitacji. Jednak w oparciu o postulat o granicy prędkości światła, o którym już wspominaliśmy, jest to niemożliwe. Z tego powodu Einstein musiał opracować własną teorię grawitacji, która wyrosła na ogólną teorię względności.

Jeśli chodzi o czas, jej wnioski są być może nawet bardziej imponujące niż wnioski teorii szczególnej. Czas, jak się okazuje, jest nierozerwalnie związany nie tylko z przestrzenią, ale także z materią! W szczególności siła grawitacji ciał fizycznych jest w stanie ponownie spowolnić czas, a jeśli grawitacja jest wystarczająco silna, może nawet… zatrzymać go! To ostatnie zjawisko jest charakterystyczne dla tzw. „czarnych dziur” – obiektów kosmicznych będących ostatnią fazą ewolucji masywnych gwiazd.

Teoria czasu Immanuela Kanta

W świecie filozofii Immanuela Kanta było dość istotne, jeśli chodzi o nasze rozumienie czasu. Wierzył, że czas nie jest czymś, co istnieje samoistnie, ale raczej cechą umysłu. Pomyśl o tym w ten sposób – Twój mózg nie tylko odzwierciedla otaczający Cię świat w doskonale dokładny sposób; zamiast tego organizuje wszystko w różne kategorie, dzięki czemu możesz zrozumieć, co widzisz. A jedną z tych kategorii jest czas. Zatem dla Kanta czas nie jest jakąś konkretną rzeczą, która po prostu istnieje; zamiast tego postrzegał to jako „pustą formę”, co na początku mogło brzmieć dziwnie i nieintuicyjnie.

Ale wyjaśnijmy – gdzieś w mózgu mechanizm „trzymania czasu” pomaga nam widzieć, jak rzeczy dzieją się w określonej linii czasu. Bez tego mechanizmu moglibyśmy nie być w stanie nadać sensu wydarzeniom w ten sam sposób – wszystko działoby się po prostu jednocześnie.

Ale może myślisz: „OK, więc Kant pomyślał, że tworzymy czas za pomocą naszych umysłów – dlaczego to ma znaczenie?” Cóż, oto kolejna rzecz, w którą wierzył: kiedy myślimy o czasie (i przestrzeni także), nie tylko biernie obserwujemy otaczający nas świat – aktywnie angażujemy się w niego poprzez nasze myśli i doświadczenia.

Inaczej mówiąc, wyobraź sobie, że jesteś na koncercie. Na scenie gra muzyka, a Ty doświadczasz, jak każda piosenka dzieje się jedna po drugiej. Załóżmy jednak, że twój najlepszy przyjaciel również był na koncercie, ale siedział w innej części niż ty. W takim przypadku mieliby zupełnie inne doświadczenia, ponieważ dzięki swojej wyjątkowej perspektywie usłyszeliby i zobaczyliby wszystko inaczej. W podobny sposób Kant postrzega czas – każdy doświadcza rzeczy nieco inaczej, w zależności od tego, jak jego umysł przetwarza informacje.

Tak więc, chociaż Newton mógł podejść do czasu bardziej jak do obiektywnego, uniwersalnego prawa natury, Kant postrzegał go bardziej jako coś, co nieustannie kształtuje się przez nasze własne myśli i działania.

Przeszłość, teraźniejszość, przyszłość: wymiary czasu

Zacznijmy od przeszłości. Dla niektórych filozofów (np Hegel ), przeszłość to coś, co już się wydarzyło i nie można tego zmienić. To jak książka, która została już napisana – nie możesz wrócić i wymazać ani napisać na nowo tego, co się w niej wydarzyło.

Inne (np Nietzschego ) widzieli sprawy trochę inaczej – wierzyli, że przeszłość nie jest wyryta w kamieniu; zamiast tego sposób, w jaki to pamiętamy, zmienia się w zależności od naszej obecnej sytuacji i perspektywy.

Sprawy komplikują się w teraźniejszości: niektórzy współcześni filozofowie uważają, że czas w ogóle nie istnieje! Zamiast tego wierzą, że wszystko dzieje się na raz (coś jakby oglądanie filmu klatka po klatce), ale nasz mózg przetwarza wszystko tak, jakby był to czas ciągły.

Inni natomiast postrzegają teraźniejszość jako ważny moment na podjęcie decyzji, które ukształtują naszą przyszłość.

Przyszłość jest jak patrzenie w kryształową kulę; choć nikt nie wie, co wydarzy się dalej, każde działanie podjęte zarówno w prawdziwym życiu, jak i w fikcji toruje drogę w nieznane jutro.

Niektórzy filozofowie (np Heideggera ) uważali, że przyszłość to coś, po co możemy „wyciągnąć rękę i ją chwycić”, dokonując wyborów w teraźniejszości – na przykład sięgając dzisiaj po coś, co pomoże nam jutro. Inni wierzą w bardziej fatalistyczny pogląd, w którym przyszłość jest z góry ustalona i wszyscy jesteśmy gotowi na tę przejażdżkę.

Jakie jest zatem pojęcie czasu w filozofii?

Jeśli chodzi o filozofię, czas badano ze wszystkich stron: przeszłości, teraźniejszości, przyszłości i wszystkiego pomiędzy! Jednak dzięki tym wszystkim różnym szkołom myślenia istnieje kilka kluczowych rzeczy, które możemy z całą pewnością powiedzieć na temat tego, czym czas faktycznie jest (a czym nie jest).

Po pierwsze, większość filozofów zgadza się, że czas nie jest jakąś uniwersalną siłą. To nie jest jak grawitacja czy elektryczność – nie można jej zmierzyć w ten sam sposób, w jaki mierzy się odległość czy prędkość. Czas nie istnieje niezależnie; zamiast tego przypomina raczej narzędzie, którego używamy do zrozumienia otaczającego nas świata.

Niektórzy filozofowie uważają, że czas może być całkowicie iluzją – coś w rodzaju mirażu na pustyni, który wydaje się prawdziwy, mimo że tak naprawdę go nie ma. Zamiast tego wierzą, że wszystko zawsze dzieje się na raz, nawet jeśli nam się to nie wydaje.

Inni filozofowie postrzegają czas jako istotną część ludzkiego doświadczenia – coś, co kształtuje nasze wspomnienia i nas łączy. Pomyśl o tym: bez wspólnych poglądów na temat znaczenia czasu (takich jak „dzień” czy „rok”), jak zorganizowalibyśmy się jako społeczeństwo? Skąd będziemy wiedzieć, kiedy rozpocząć szkołę lub pracę? W ten sposób czas jest konstruktem zarówno osobistym, jak i społecznym.