Teajtet Platona: skąd wiemy, co wiemy?

Jak Do wiemy, co wiemy, czy twierdzimy, że wiemy? Żadna prosta odpowiedź nie wydaje się adekwatna do tego pytania, jednak w tym dialogu Platon oferuje obszerne rozważenie jednej z najsłynniejszych i najprostszych prób definicji wiedzy: że jest to po prostu percepcja. Artykuł rozpoczyna się od wyjaśnienia, kim był Teajtet (a przynajmniej tak jest przedstawiony w trakcie dialogu). Następnie przechodzi do rozważenia pewnych implikacji, jakie Sokrates wyciąga z definicji wiedzy jako percepcji Teajteta. Następnie przedstawiono krytykę Sokratesa, podobnie jak niektóre z leżących u jej podstaw zobowiązań metodologicznych. Na koniec rozważana jest jedna potencjalna odpowiedź na krytykę Sokratesa, której znaczenie pozostawia się ocenie czytelnika.

Jak zaczyna się Teajtet Platona?

Na początku tego dialogu referencje Teajteta jako wielkiego intelektualisty (konkretnie matematyka) i wielkiego człowieka (zginął w służbie wojskowej, broniąc Aten) są całkowicie potwierdzone. W początkowych wymianach dialogu jest przedstawiany jako równie nerwowy i niepewny. To podpowiada Sokrates zaoferować słynną koncepcję swoją własną rolę w tworzeniu filozoficznej prawdy i wiedzy. Określa swoją sztukę jako „sztukę położnictwa” i wyjaśnia ją w następujący sposób:

„Najważniejsza w mojej sztuce jest umiejętność zastosowania wszelkich możliwych testów do potomstwa, do ustalenia, czy młody umysł jest uwalniany od fantomu, czyli błędu, czy płodnej prawdy. Jedną rzeczą, która mnie łączy ze zwykłymi położnymi, jest to, że sama jestem pozbawiona mądrości”.

Ta ostatnia uwaga odnosi się do praktyki, powszechnej w Starożytna Grecja , że obowiązek położnictwa był zarezerwowany dla tych, którzy sami nie mogli mieć dzieci.

Definiowanie wiedzy

Theaetetus jest następnie naciskany, aby przedstawił definicję wiedzy. Zaproponuje kilka w trakcie tego dialogu, ale to pierwszy z nich jest najbardziej znany i dotyczy nas tutaj:

„Wydaje mi się, że człowiek, który coś wie, postrzega to, co wie, a sposób, w jaki to wygląda obecnie, jest taki, że wiedza jest po prostu percepcją”.

Sokrates jest początkowo zadowolony z tej odpowiedzi ze względu na jej szczerość, ale od razu twierdzi, że nie jest ona nowa. W rzeczywistości odnosi to do teorii posiadanej przez jednego z nich Sokrates' głównych rywali filozoficznych, tj Protagoras , sofista :

„To nie jest zwykły opis wiedzy, z którą wyszedłeś: to jest to, co Protagoras używany do utrzymania. Powiedział dokładnie to samo, tylko ujął to w nieco inny sposób. Mówi bowiem, wiecie, że „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: rzeczy, które są, że są, i rzeczy, których nie ma, że ​​ich nie ma”.

Sokrates przystępuje do zadawania pytań wyjaśniających. Jego pierwsza linia pytań kończy się pytaniem, czy musimy zaakceptować, że jeśli wiedza jest percepcją, to ten sam wiatr, który jedna osoba odczuwa jako chłodny i ciepły, musi być jednocześnie ciepły i chłodny .

O teorii Protagorasa

Uzyskawszy akceptację Teajteta, że ​​tak być musi, Sokrates powraca do myśli Protagorasa. Sokrates sugeruje, że teoria ta odnosi się do innej teorii protagorejskiej:

„Teoria, że ​​nie ma nic, co samo w sobie jest tylko jedną rzeczą: nic, co można słusznie nazwać czymkolwiek lub jakimkolwiek rodzajem rzeczy. Jeśli nazwiesz rzecz dużą, okaże się, że jest mała, a jeśli nazwiesz ją ciężką, może wydawać się lekka i tak dalej ze wszystkim, ponieważ nic nie jest jednym, niczym lub jakimkolwiek rodzajem rzeczy”.

Celem takiej teorii jest pokazanie, że wszystko, co istnieje, istnieje, ponieważ jest w stanie ruchu, w stanie stawania się. Jednak chociaż Sokrates przypisuje tę teorię Protagorasowi, nie przypisuje jej tylko jemu. Zamiast tego twierdzi, że wszyscy główni filozofowie przed nim (z wyjątkiem Parmenidesa) i główni poeci wyznają tę teorię, w sposób dorozumiany lub inny.

Sokrates z pewnością dostrzega atrakcyjność tej teorii i przytacza kilka wspierających ją przykładów – na przykład ciało ma tendencję do rozkładu, gdy jest pozostawione w stanie permanentnego spoczynku, podczas gdy ćwiczenia (czyli ruch) czynią je zarówno silnymi, jak i trwałymi.

Teoria stawania się

W świetle tego Sokrates ponownie przedstawia teorię Teajteta w świetle tego związku z teorią stawania się:

„Zgodnie z tą teorią, czerń, biel lub jakikolwiek inny kolor powstanie w wyniku oddziaływania oka na odpowiedni ruch; a to, co naturalnie nazywamy określonym kolorem, nie jest ani tym, co uderza, ani tym, co jest uderzane, ale czymś, co powstało między nimi i co jest prywatne dla indywidualnego odbiorcy”.

To tutaj Sokrates znajduje linię ataku na ten sposób myślenia. Pyta Teajteta, czy „jest możliwe… aby jakakolwiek rzecz stała się większa lub bardziej liczna w jakikolwiek inny sposób niż przez zwiększenie?”

Ważne jest, aby uchwycić cel jego pytania. Teoria, że ​​wiedza jest postrzeganiem, pasożytuje na teorii, która głosi, że wszystko, co nazywamy dużym, okaże się małe, a nic nie jest tylko jednym rodzajem rzeczy. Sokrates zmierza do tego, że istnieją konteksty, w których kwestie rozmiaru i liczby nie są całkowicie zrelatywizowane – to znaczy, kiedy dokonamy początkowej relatywizacji i przestaniemy mówić o liczbie samej w sobie, a raczej o wzroście, wtedy jesteśmy zmuszeni zaakceptować pewne stałe.

wyobrażalność

Rzeczy mogą być duże w stosunku do jednej rzeczy i małe w stosunku do innej: nie można powiedzieć, że rzeczy są duże lub małe w każdym kontekście. Rzeczy nie powiększają się jednak same bez jakiegoś wzrostu: tak jest w każdym możliwym kontekście.

Rzeczywiście, wyobrażalność (lub coś całkiem podobnego) jest testem, który Sokrates ma dla siły swojego kontrprzykładu, twierdząc, że gdyby Teajtet twierdził, że możliwe jest zwiększenie liczby rzeczy w inny sposób niż zwiększenie, wtedy „język będzie bezpieczny przed odrzuceniem, ale umysł nie”.

Następnie Sokrates wysuwa pokrewne twierdzenie metodologiczne. Mianowicie, celem podjęcia przez nas takiego badania jest po prostu przyjrzenie się naszym myślom w odniesieniu do nich samych i zobaczenie, czym one są – czy naszym zdaniem zgadzają się ze sobą, czy też są całkowicie sprzeczne.

Rzeczywiście, Sokrates zauważa dalej, że ilekroć mówimy, że coś postrzegamy, dosłownie postrzegamy coś : „niemożliwe jest stać się postrzegającym, a mimo to nie dostrzegać niczego”. Jest to zatem implikacja, że ​​terminy „być” i „stawać się” zawsze muszą być do czegoś stosowane.

Zdrowy rozsądek

Ta strategia obalenia jest ściśle powiązana z inną strategią, którą możemy uogólnić jako obalenie na podstawie zdrowego rozsądku lub przynajmniej na podstawie tego, co powszechnie uważamy za prawdę.

W tym duchu Sokrates dokonuje następującego ataku na tezę Protagorasa, że ​​„człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”. Zauważa najpierw, że ludzie nie są jedynymi stworzeniami zdolnymi do percepcji; świnie, pawiany i inne jeszcze bardziej „ubogie” zwierzęta również są do tego zdolne. Dlaczego więc, jak wskazuje Sokrates, nie powiedzieć, że świnia lub pawian są raczej miarą wszechrzeczy?

Jak przyznaje Teajtet, przyjęcie tej tezy jest niezwykle trudne, choć Sokrates następnie – półpoważnie – opowiada się za tym, że początkowa „wiarygodność” nie musi być oznaką prawdy. Po nim następuje inny, bardziej rygorystyczny zarzut; że przyjmujemy, że ktoś, kto coś wie, wie to nawet wtedy, gdy tego nie dostrzega. Innymi słowy – percepcja i pamięć to nie to samo, a mimo to dziwaczne wydaje się twierdzenie, że ktoś wie coś tylko tak, jak to bezpośrednio postrzega, a nie kiedy się tego nauczył i zapamiętał.

Pamięć

Rzeczywiście, wydaje się, że implikacją teorii, że „wiedza jest percepcją”, jest to, że po zamknięciu oczu przestaje się wiedzieć, co się zrobił wiem przed chwilą, kiedy ich oczy były otwarte. W tym punkcie kończy się analiza Sokratesa dotycząca definicji wiedzy jako percepcji Teajteta:

„pokazaliśmy, że człowiek, który coś zobaczył, a potem zamyka oczy, pamięta, ale tego nie widzi; a to dowodziło, że nie wie o tej rzeczy w chwili, gdy ją sobie przypomina. Powiedzieliśmy, że to niemożliwe”.

Na zakończenie warto powiedzieć, że istnieją różne sposoby poprawiania definicji Teajteta, aby uchronić ją przed tym zarzutem, a jednocześnie zachować to, co czyni ją atrakcyjną. Oto jeden, z którego się wywodzę Davida Hume'a . Nie powinniśmy twierdzić, że istnieje jakościowa różnica między percepcją a pamięcią, ponieważ percepcja odciska na nas kopię, która choć słabsza lub mniej wyraźna, jest odciskiem pierwotnej percepcji. W pewnym sensie pamięć staje się cechą percepcji, jej wersją, jeszcze słabszą, ale też bardziej płynną.