Antysemityzm Martina Heideggera: to, co osobiste i polityczne

Niemiecki filozof Martin Heidegger urodził się w 1889 roku w małym miasteczku na południu Niemiec, gdzie otrzymał katolickie wykształcenie. Wydał Bycie i czas podczas pracy na Uniwersytecie w Marburgu; twierdził, że książka zawierała dwie pierwsze części reszty jego 6-częściowej filozofii. Nigdy nie ukończył reszty, ale dwie części wystarczyły, by zapewnić mu stałe miejsce w filozofii jako jednego z najbardziej oryginalnych i znaczących myślicieli, jaki kiedykolwiek istniał. Jednak w 2014 roku Heidegger został wciągnięty w sferę badań i rozczarowań. Czarne notatniki były dowodem na osławiony antysemityzm Heideggera, a filozofowie i uczeni są od tego czasu podzieleni w podejmowaniu Heideggera.

W tym artykule przyjrzymy się Czarnym zeszytom, aby odpowiedzieć na odwieczne dążenie do oddzielenia tego, co osobiste od politycznego i ostatecznie (w tym przypadku) filozoficznego. Czyniąc to, rozróżnia, jak można czytać Heideggera w świetle jego antysemickich przekonań po 2014 roku.

Heidegger o byciu

Portret Martina Heideggera, za pośrednictwem Getty Images

Co to znaczy być? Dlaczego nie zajmujemy się kwestią bycia? Czy rzeczywiście można odpowiedzieć na takie pytanie? Próbując odpowiedzieć na te pytania, Heidegger zajął bezprecedensową pozycję na scenie filozoficznej jako oryginalny myśliciel. Celem filozofii Heideggera jest przeciwstawienie się (nie uzupełnienie) tematu większości zachodnich dyskursów filozoficznych. Pytania, które przybierają formę Czy x (konkretny przedmiot/przedmiot), istnieją, tj. Czy Bóg istnieje? ? to pytania, na które od tamtej pory filozofia zachodnia odpowiadała przez większość swojej historii? Danie . Heidegger kontestuje te pytania i zaczyna od przyznania, że ​​nie wiemy, co oznacza istnienie czegoś. Zamiast tego z Bycie i czas (1927) Heidegger podejmuje to niezmiernie skomplikowane pytanie – co to znaczy być?

Czy w naszych czasach mamy odpowiedź na pytanie, co tak naprawdę rozumiemy przez słowo „być”? Zupełnie nie. Wypada więc, abyśmy na nowo poruszyli kwestię sensu bytu. Ale czy dzisiaj jesteśmy nawet zakłopotani naszą niezdolnością do zrozumienia wyrażenia „byt”? Zupełnie nie. Przede wszystkim więc musimy obudzić zrozumienie dla znaczenia tego pytania. (Heidegger, 1996)

Portret Rene Descartes autorstwa Fransa Halsa, 1649-1700, via Wikimedia Commons

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Heidegger jest zakłopotany tym, że Kartezjusz „Myślę, więc jestem, ponieważ zakłada, co to znaczy być. Dla niego bycie jest pierwszym doświadczeniem ludzkiej kondycji. Pomiędzy byciem a myślą Heidegger zaproponował Dasein: dosłownie Dasein jest tłumaczone na bycie-tam, ale Heidegger używa go na oznaczenie bycia-w-świecie. Tym neologizmem Heidegger zaciera rozróżnienie między podmiotem, czyli osobą ludzką, a przedmiotem, czyli resztą świata, uwalniając ostatecznie swoją filozofię od wszelkich wcześniejszych filozoficznych przedsięwzięć tego, co oznacza istnienie. Nie da się istnieć jako człowiek, oderwany od świata. Oznacza to również, że człowiek nie jest w stanie prowadzić filozofii jako podmiot obserwujący przedmiot. Dla Heideggera ta metoda ontologiczna, która dominowała od Era oświecenia , podważa Dasein: co to znaczy być-w-świecie.

Byt jest warunkiem wstępnym wszystkiego, co stanowi życie; czy to nauka, sztuka, literatura, rodzina, praca czy emocje. Dlatego praca Heideggera jest tak ważna: ponieważ ma charakter uniwersalny o tyle, że podejmuje kwestię istnienia jako osoby, a nawet bytu.

Heidegger klasyfikuje byt człowieka w warunkach autentyczności i nieautentyczności. Nieautentyczność jest stanem Verfallen, w którym człowiek jest poddawany społecznym normom i warunkom, gdzie prowadzi metodyczne i z góry określone życie. Mówi, że istnieje proces, dzięki któremu mogą ponownie odnaleźć swoje „autentyczne” ja, zwany Befindlichkeit.

Portret Martina Heideggera autorstwa André Ficusa, 1969.

Kiedy Heidegger mówi o Dasein, przypisuje interakcję ludzi z czasem, w którym istnieją, jako centralną dla kondycji bycia-w-świecie, bycia w tym konkretnym czasie. Rozumienie teraźniejszości zakorzenione jest w przeszłości i wygina się łukiem ku przyszłości – jest zakotwiczone w narodzinach i niepokoju o śmierć.

Sięgamy ku przyszłości, przenosząc się w naszą przeszłość, dając w ten sposób nasze obecne działania. Zwróć uwagę, że przyszłość – a tym samym aspekt możliwości – ma pierwszeństwo przed pozostałymi dwoma momentami.
(Heidegger, 1927)

Heidegger stwierdza, że śmierć , jej uniwersalny charakter, jest podstawową strukturą kondycji ludzkiej. Kiedy człowiek angażuje się w świat z niepokojem, który pochodzi z tej struktury, staje się autentyczny. To znaczy, że stan Verfallen staje się daremny z powodu wszechogarniającej natury śmierci. Po tym uświadomieniu człowiek zaczyna robić to, co chce, uwalniając się od społecznych nakazów życia codziennego. Jedynym sposobem, aby osoba mogła zbliżyć się do tego stanu autentyczności i zaangażować się w czas, w którym żyje, jest kwestionowanie pojęć, które wydają się ją otaczać. Jako takie, dla Heideggera istoty ludzkie są istotami, które stawiają pod znakiem zapytania własną istotę.

Jego filozofia zasadniczo zajmuje się tym stanem bytu, odnosząc się do istniejących struktur, w których trwa globalna wspólnota. amerykanizm, bolszewizm, kapitalizm, światowy judaizm, działania wojenne, liberalizm i narodowy socjalizm to niektóre koncepcje, którymi zajmuje się w swoim fenomenologicznym przedsięwzięciu dotyczącym kondycji ludzkiej w jego czasach.

Czarne skazy: skażenie Heideggera

Czarne zeszyty Heideggera od 1931 do 1941 przez Jensa Tremmela, Deutsches Literaturarchiv Marbach/New York Times.

Zeszyty z czarnej ceraty Heideggera, zatytułowane Rozważania i uwagi, zostały opublikowane w 2014 roku Bycie i czas stał się przedmiotem międzynarodowych kontrowersji po tym, jak okazało się, że cztery tomy są ostrożnym zaszczepieniem antysemityzmu w jego filozofii.

Każdemu ze współczesnych wyznawców Heideggera jego… Rozważania , pierwsze trzy tomy, oraz Uwagi , ostatni z czarnych notesów, nie byłby niespodzianką. Heidegger był narodowym socjalistą i pisał do swojej żony o żydowskości Niemiec w 1916 roku. Jego zaangażowanie w NSDAP a jego potępiające seminaria jako rektora (Mitchell i Trawny, 2017) są wystarczające, aby zrozumieć, jakie były jego przynależności polityczne. Jednak dla innych filozofów i studentów te publikacje są zbyt dużym ziarnem soli, by je przełknąć w świecie po Holokauście.

Hitler przemawiający na wiecu w Niemczech 1933 przez Getty Images.

W Rozważaniach VII-XI Czarnych Zeszytów Heidegger mówi o Żydach i judaizmie. Niektóre z jego przedsięwzięć, które wyraźnie wspominają judaizm, obejmują:

1. 1. Zachodnia metafizyka pozwoliła na ekspansję „pustej racjonalności” i „zdolności kalkulacyjnej”, co tłumaczy „sporadyczny wzrost potęgi judaizmu”. Ta władza tkwi w „duchu” Żydów, którzy nigdy nie mogą pojąć ukrytych dziedzin ich dojścia do takiej władzy. W konsekwencji staną się jeszcze bardziej niedostępni jako rasa. W pewnym momencie sugeruje, że Żydzi, z ich emfatycznymi, kalkulacyjnymi uzdolnieniami, „żyli” zgodnie z zasadą rasy, dlatego też stawiają najbardziej zaciekły opór wobec jej nieograniczonego stosowania.
   2. Anglia może być pozbawiona „zachodniego spojrzenia”, ponieważ ustanowiona przez nią nowoczesność jest skierowana na rozpętanie machinacji globu. Anglia gra teraz do końca w amerykanizmie, bolszewizmie i światowym judaizmie jako kapitalistyczne i imperialistyczne franchisingi. Pytanie o „świat-judaizm” nie jest kwestią rasową, lecz metafizyczną, dotyczącą rodzaju ludzkiej egzystencji, która w sposób całkowicie nieskrępowany może podjąć się jako światowohistoryczne „zadanie” wykorzenienia wszystkich bytów z bytu. Wykorzystując swoją władzę i kapitalistyczne podstawy, poprzez machinacje rozszerzają swoją bezdomność na resztę świata, aby dokonać uprzedmiotowienia wszystkich osób, czyli wykorzenienia wszystkich istot z bytu.
   3. (Zawiera pewne obserwacje na temat II wojna światowa w trzecim roku od rozpoczęcia. W punkcie 9 twierdzi :) „Światowy judaizm, podżegany przez emigrantów wypuszczonych z Niemiec, nie może być nigdzie trzymany i przy całej swojej rozwiniętej sile nie musi nigdzie uczestniczyć w działaniach wojennych, a wszystko to pozostaje nam ofiara z najlepszej krwi najlepszych z naszych własnych ludzi” (Heidegger, Rozważania XII-XV, 2017).

Jego wypowiedzi na temat judaizmu wykazują skłonność do: eugenika , coś, co celowo obramowuje jako skłonność metafizyczną. Żydzi są z natury kalkulacyjni i przejęli świat z powodu uporczywej lojalności wobec swojej rasy poprzez planowanie i machinacje. Sytuuje ten świat-judaizm w swojej koncepcji celu bytu, stanowiąc tym samym ważną część tego, co to znaczy być-w-świecie. Przypisując tę ​​cechę społeczności żydowskiej, Heidegger umieszcza ją w centrum dążenia do oczyszczenia bytu. (Heidegger, Rozważania XII-XV, 2017)

Osobiste i polityczne

Adorno czyta muzykę, za pośrednictwem Grupy Studiów Muzyki i Filozofii Królewskiego Stowarzyszenia Muzycznego.

Podobnie jak w przypadku większości form politycznego podporządkowania i dyskryminacji, antysemityzm przejawiał się w różnych sposobach myślenia i zachowania. w Dialektyka Oświecenia (1944),Teodor W. Adornoidentyfikuje niektóre elementy antysemityzmu, do których należą:

1. Żydzi są postrzegani jako rasa, a nie jako mniejszość religijna. To pozwala im oddzielić się od populacji, przedstawiając ich jako anty-rasę w porównaniu z rasą z natury wyższą, utrudniając im szczęście.
2. Żydzi jako odpowiedzialni aktorzy kapitalizmu, zorientowani na interesy i władzę monetarną. To usprawiedliwia robienie z Żydów kozłów ofiarnych za frustracje kapitalizmem.
3. Przypisywanie Żydom pewnych cech naturalnych, które są wyrazem ich skłonności do dominacji człowieka, uniemożliwiając ich obronę jako narodu, ponieważ mają z natury skłonność do dominacji.
4. Żydzi są uważani za szczególnie potężnych, ponieważ są stale poddawani dominacji w społeczeństwie, tj. społeczeństwo odczuwa potrzebę tłumienia narodu żydowskiego jako środka samoobrony przed jego ekspansywną władzą.
5. Inicjowanie i projektowanie nienawiści wobec społeczności w sposób irracjonalny.

Rola filozofii przed Holokaustem nie jest już kwestionowana – filozofowie i eugeniści nieustannie pracowali przeciwko oszałamiającym przeciwnościom, aby ustanowić rasę Żydów i ostatecznie scharakteryzować całą ich populację jako zagrożenie. W tym kontekście wydaje się, że charakterystyka Żydów dokonana przez Heideggera i jego koncepcja światowego judaizmu są wystarczająco antysemickie, by splamić całą jego pracę.

Drzeworyt z 1493 roku przedstawiający historię Szymona z Trydentu (1472-1475), włoskiego dziecka, za którego śmierć zrzucono winę przywódców społeczności żydowskiej miasta.

Po opublikowaniu Czarnych Zeszytów filozofowie i uczeni przedstawili własne interpretacje i sposoby obrony zasięgu antysemityzmu Heideggera i jego wpływu na jego filozofię. To wywołało śledztwo w sprawie jego relacji z Husserlem, jego profesorem, któremu poświęcił Bycie i Czas oraz jego wieloletnim przyjacielem i kochankiem Hanna Arendt, obaj byli Żydami. W Rozważaniach VII-XI Heidegger określa judaistyczną zdolność kalkulacyjną Husserlowi, a następnie używa tego określenia jako podstawy do krytyki, co dodatkowo osłabia argumenty za brakiem wyraźnego antysemityzmu u Heideggera.

Arendt wyjaśnił w imieniu Heideggera, że ​​zaangażowanie Heideggera w partię nazistowską i późniejsze listy do rówieśników i rodziny oraz kilka antysemickich wykładów, które miały stać się Czarnymi Zeszytami, były błędami z jego strony.

Historia i Heidegger

Martin Heidegger podczas dyskusji w Tybindze w Niemczech w 1961 roku za pośrednictwem Getty Images.

Doszliśmy do czasu w historii, w którym każde opublikowane dzieło jest poddawane ścisłej kontroli pod kątem bigoterii, niezależnie od czasu, w którym powstało. Ogólnie rzecz biorąc, można przyjąć trzy podejścia do zrozumienia i wykorzystania utworów wyraźnie bigoteryjnych: całkowite odrzucenie utworu, wybiórcze zastosowanie utworu (jeśli jest to możliwe) lub przebaczenie ze współczucia dla czas poczęcia dzieła. Podobną praktykę obserwujemy w badaniach Heideggera od czasu upublicznienia Czarnych Zeszytów.

Możemy zacząć od obrony Heideggera przez Justina Burke'a. Bycie i czas uważany jest za niezwykle wpływowy element dwudziestowiecznej filozofii, a Burke w swoim wykładzie w Seattle w 2015 roku twierdzi, że Istnienie było dziełem, które zapewniło Heideggerowi jego miejsce w historii filozofii. Od czasu jego opublikowania w 1927 roku Burke wyraża niezadowolenie z uzupełnienia Bytu i czasu przez Czarne Zeszyty. Odkrył, że Czarne Zeszyty zostały opublikowane około 40 lat po śmierci Heideggera, więc nie mają one żadnego wpływu na główny wkład filozoficzny Heideggera. Dalej mówi, że zaangażowanie Heideggera w partię nazistowską było obowiązkowe, ponieważ musiał ratować swoje miejsce jako rektor Uniwersytetu we Fryburgu. Dla Burke'a stanowisko, że Heidegger musi zostać odrzucony jako wiarygodny filozof z powodu Czarnych Zeszytów, jest niedorzeczne, ponieważ jego filozofia lub jedyna filozofia Heideggera, która naprawdę się liczy, jest Bycie i czas z 1927 roku.

Wykres opisujący ustawy norymberskie z dnia 15 września 1935 r. Ustawy norymberskie ustanowiły podstawę prawną identyfikacji rasowej. Przez wikimedia.

Ten akt uniewinniający składa się z podejścia ilościowego, zestawiającego wyraźnie antysemickie prace Heideggera z ogromem pozostałych jego prac, oraz podejścia jakościowego, które odróżnia filozofa od człowieka (Mitchell & Trawny, 2017). Podejście jakościowe przegrywa jedno z pierwszych relacji o Heideggerze i jego antysemityzmie. Uczeń Heideggera Karl Löwith opublikowany Polityczne implikacje egzystencjalizmu Heideggera w 1946. Löwith odkrył, że antysemityzm Heideggera nie może być oddzielony od jego filozofii, co było dla niego oczywiste na długo przed opublikowaniem Czarnych Zeszytów. W rzeczywistości Löwith wyciągnął ten wniosek prawie 70 lat przed opublikowaniem Zeszytów. Victor Farias w Heidegger and Nazism (1989), Tom Rockmore w Heidegger’s Nazism and Philosophy (1997), Emmanuel Faye w Heidegger: The Introduction of Naziism into Philosophy (2009) dodatkowo uzasadniają powinowactwo Heideggera z nazizmem z jego filozofią. To skutecznie obala również ilościowe zwolnienie z zarzutów, które zakłada, że ​​przy ocenie Heideggera należy brać pod uwagę jedynie opublikowany antysemityzm; Uzupełnieniem Zeszytów są liczne wykłady i sesje, których nie da się uniknąć.

Peter Trawny stwierdza, że ​​chociaż nie ma sensu udawać, że filozofia Heideggera nie jest antysemicka, nie warto odrzucać jego pracy ani nawet akceptować jej bez analizy. Pyta natomiast, czy poszczególne teksty o judaizmie sytuują się w szerszych ramach antysemityzmu iw jakim stopniu ten antysemityzm się manifestuje.

Martina Heideggera w 1933 przez Getty Images.

Trawny posuwa się nawet do stwierdzenia, że ​​natura antysemityzmu jest taka, że ​​można ją wszczepić w filozofię, ale nie czyni tej filozofii samą antysemicką, a tym bardziej tego, co z niej wynika. W związku z tym próżno szukać obecności lub nieobecności antysemityzmu w tekście, ponieważ prace Heideggera powstały w kontekście historycznym, w którym antysemityzm był wszędzie.

Heideggera należy więc traktować ze współczuciem i akceptacją, a jego prace poddać pełnej antysemickiej interpretacji, aby zobaczyć, które części jego filozofii mogą wytrzymać analizę, a które nie. W tym celu Trawny zakłada, że ​​znawca filozofii przeczyta jego prace i sam rozezna się, czy jego prace są antysemickie, czy nie, sugerując, że nie ma obiektywnej miary stopnia antysemityzmu jego prac. Ale co się dzieje, gdy nie-filozof lub uczony próbuje czytać Heideggera bez kontekstu jego filozoficznych i historycznych predyspozycji?

Jeśli według samego Heideggera stan bytu konstytuują myśl, działanie i percepcja, tworzące jedność w fenomenologii bytu, to musimy zapytać, czy rzeczywiście można oddzielić jedną myśl od drugiej? Kiedy Heidegger mówi nam, że myśl niemiecka była (wtedy) inna i lepsza od innych tradycji myślenia, że ​​Żydzi są rasą z natury dostrojoną do dominacji nad światem poprzez „machinację”, że Żydzi są potężni, ponieważ chronią się w swojej rasie i że świat-judaizm reprodukuje się kosztem krwi najlepszych Niemców, czy pozwala on już widzieć poza jego słowami?

Czy to ma znaczenie, jeśli Heidegger był antysemitą?

Martin Heidegger przez Flicker René Spitz w marcu 1959, przez magazyn Prospect.

Heidegger jest filozofem parającym się egzystencjalizmem i fenomenologią. Jego styl pracy jest charakterystyczny, ponieważ nie stara się odpowiadać na pytania, które nie mają znaczenia dla aktualnej kondycji bytu, więc codzienność staje się istotna. Kiedy wyraźnie odwołuje się do polityki, a nawet geopolityki, celowo stawia się w sytuacji bezbronności. Z setek tomów jego prac Heidegger chciał, aby Czarne Zeszyty zostały opublikowane jako ostatnie, jakby chciał powiedzieć, że Zeszyty są jego uwagami końcowymi. I okazuje się, że zakończył swoją własną filozofię na dobre, z ciężką i skażoną pokrywą antysemityzmu.

Czytać, a zwłaszcza czytać filozofię, to pozwalać się indoktrynować; pozwolić komuś innemu mówić nam, jak myśleć i poruszać się po świecie. Uczeni niestrudzenie badają teksty pisane pod kątem dyskryminacji, ponieważ uznają wartość czytania i sposób, w jaki może wpływać na czytelnika. Literatura i filozofia są nie tylko odzwierciedleniem czasów, w których powstały, ale są zdolne do narodzin rewolucji i wojen. Więc kiedy ktoś podnosi Heideggera bez żadnego pretekstu, stawia się w niezwykle podatnej sytuacji.

Heidegger w swoim biurze, via Estado da Arte.

Na długo przed Zeszytami współcześni Heideggerowi byli rozczarowani, sceptyczni i głośno o antysemickich przedsięwzięciach Heideggera. Notatniki nie są więc w stanie oczyścić Heideggera z zarzutów antysemityzmu w jego wcześniejszych pracach. Jeśli już, to znajomość jego antysemickich predyspozycji jest niezbędna, aby czytać Heideggera. Nawet gdybyśmy traktowali czytelnika jako osobę inteligentną, geniusz Heideggera prawdopodobnie by ich przewyższył. Jedynym sposobem, w jaki jest jakakolwiek szansa, że ​​Heidegger może zostać odczytany i zasłużony dla reszty jego filozofii, byłoby poinformowanie czytelnika o jego stanowiskach politycznych i pozostawienie zadania akceptacji i odrzucenia jego dyskrecji. Biorąc jednak pod uwagę niszczycielską historię i skutki bigoteryjnych dzieł, to współczucie byłoby prawdziwym hazardem.

Cytaty

Heideggera M., Bycie i czas (1966).

Heideggera M., Zadumy XII-XV, Czarne zeszyty 1939-1941 , tłum. Ryszard Rojcewicz (2017).

Mitchell JA i Trawny P., Czarne notatniki Heideggera: reakcje na antysemityzm (2017).

Fuchsa C., Antysemityzm Martina Heideggera: filozofia technologii i mediów w świetle czarnych notebooków (2017).

Harta B.M., Żydzi, rasa i kapitalizm w kontekście niemiecko-żydowskim (2005).