Czym jest czas? Św. Augustyn o doczesności i świadomości

Kiedy odnosimy się do rzeczowników takich jak „chleb” lub „kwiat”, wiemy dokładnie, czym one są. To konkretne przedmioty, które możemy zobaczyć, dotknąć, posmakować i powąchać. Ale czas jest pojęciem abstrakcyjnym, które filozofowie od dawna starali się zdefiniować. W III wieku naszej ery Św. Augustyn z Hippony (354 ne - 430 ne) dokonał serii obserwacji czasu, które wpłynęły na niezliczonych filozofów aż do XIX wieku. Wiele z jego przemyśleń na temat czasu nadal jest wiernych ludziom dzisiaj. W tym artykule przyjrzymy się św. Augustynowi i jego fascynującym teoriom na temat czasu i świadomości, ponad 1600 lat po ich pierwszym opublikowaniu.

Krótka biografia św. Augustyna z Hippony

Obraz witrażowy św. Augustyna z Hippony , za pośrednictwem Worldhistory.org

Ale najpierw należy pamiętać, że św. Augustyn jest celebrowany nie tylko ze względu na swoje teorie na czas ('Święty' przed jego imieniem jest dużą wskazówką!). W rzeczywistości jest powszechnie uważany za jednego z najważniejszych myślicieli chrześcijańskich w historii, dzięki jego obszernym pismom teologicznym.

Urodził się w 354 rne w Tagaste, rzymskiej społeczności położonej we współczesnej Algierii, zaledwie 40 mil od afrykańskiego wybrzeża. W tym czasie, Chrześcijaństwo zaczęło się rozprzestrzeniać od jego głównych zwolenników na Bliskim Wschodzie. Jednak w dzieciństwie Augustyna jeszcze się nie stało… oficjalna religia Cesarstwa Rzymskiego.

Rodzina Augustine'a była dość zamożna, a jego rodzice zapewnili mu doskonałe wykształcenie. Stał się bardzo zdolnym uczonym, który w ramach studiów podróżował po Afryce i Włoszech. Ale gdy dorósł, jego życie stało się bardziej burzliwe. Nieco dziwacznie jak na przyszłego świętego Kościoła katolickiego, Augustyn miał kilka związków z konkubinami, a nawet cieszył się długim romansem z kobietą, której ostatecznie nie poślubił. Związek ten zaowocował narodzinami nieślubnego syna, Adeodatusa, w 372 r. n.e.

Sceny z życia św. Augustyna z Hippony , przez Mistrza św Augustyna , ca. 1490, przez Muzeum Met.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Ostatecznie, po latach studiów i zabawy z chrześcijaństwem, Augustyn ujrzał światło i nawrócił się w wieku 31 lat, w roku 386 – sześć lat po tym, jak katolicyzm stał się Imperium Rzymskie jedyną oficjalną religią. Resztę życia spędził głosząc i spisując swoje przemyślenia na temat chrześcijaństwa w kilku książkach, w tym: Miasto Boga (426 rne). W przeciwieństwie do innych wczesnych ojców Kościoła, pięć milionów pisanych słów św. Augustyna (!) przetrwało zniszczenie czasu. Najbardziej słynie z adaptacji klasycznej myśli greckiej i rzymskiej do nauczania chrześcijańskiego, co umocniło jego wpływ jako jednego z najbardziej cenionych myślicieli Kościoła.

Dociekania św. Augustyna w czas i świadomość

Portret św. Augustyna z Hippony , za pośrednictwem Opiekuna.

Najsłynniejszym dziełem św. Augustyna jest prawdopodobnie Wyznania , w którym opowiada historię swojego życia zarówno przed, jak i po nawróceniu na chrześcijaństwo. Oprócz szczegółów autobiograficznych, Spowiedź zawiera komentarze do różnych aspektów filozofii, w tym uderzające przemyślenia na temat natury czasu. Chociaż wiele grecki a rzymscy filozofowie długo dyskutowali o czasie, św. Augustyn był jedną z pierwszych osób, które wskazały, jak trudno jest ludziom właściwie zdefiniować czas.

Jego słynne badanie czasu zaczyna się od pytania: Czym więc jest czas? Pod warunkiem, że nikt mnie nie zapyta, wiem. Jeśli chcę wyjaśnić to pytającemu, nie wiem (St Augustine, 2008). Nawet dzisiaj, tysiące lat po tym, jak Augustyn napisał te słowa, wielu z nas rozpozna ten problem. Wiemy, jak głęboko nasze życie jest osadzone w czasie. Każdego dnia słońce wschodzi, a potem zachodzi, zanim nadejdzie noc. Obserwujemy przypływy i odpływy, zmieniające się pory roku, a nawet nasze własne ciała starzejące się w czasie.

Wszystkie te fizyczne rzeczy wydają się potwierdzać, że czas nieustannie „mija”. Ale kiedy do tego dochodzi, walczymy o zdefiniowanie czasu, ponieważ tak naprawdę nie możemy zobaczyć samego czasu. Nie możemy tego dotknąć, powąchać ani posmakować, mimo że całe nasze doświadczenie życiowe jest tak ściśle osadzone w czasie. Jak zauważa św. Augustyn, kiedy nie musimy definiować czasu, wiemy dokładnie, czym on jest. Ale znalezienie na głos słów opisujących czas jest niesamowicie trudne.

Nierzeczywistość przeszłości, teraźniejszości i przyszłości

Trwałość pamięci Salvador Dalí , 1931, przez MoMA

Augustyn sugeruje, że dzieje się tak dlatego, że tylko w naszych własnych umysłach dostrzegamy obecność czasu. Zamiast być zewnętrznym, obserwowalnym zjawiskiem, czas istnieje w naszej własnej świadomości: Tak więc to w tobie, moim umyśle, mierzę okresy czasu (St. Augustine, 2008). Nasza świadomość jest potężnym narzędziem, ponieważ jest w stanie odróżnić to, co się wydarzyło, co się dzieje i co się wydarzy.

Rzeczywiście, przez tysiące lat i w wielu (ale nie we wszystkich) kulturach ludzie mieli tendencję do dzielenia czasu na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. To właśnie przez te czasy często określamy czas jako „płynięcie”. Bez tych trzech stanów nic wokół nas nie istniałoby w sposób, o jakim wiemy, że istnieje. Augustyn pisze: Jeśli nic nie przemija, nie ma czasu przeszłego, a jeśli nic nie nadchodzi, nie ma czasu przyszłego, a gdyby nic nie istniało, nie byłoby czasu teraźniejszego (St Augustine, 2008). Czas nieustannie przesuwa się od przeszłości do przyszłości, a wiemy o tym z powodu fizycznych zmian, które nieustannie obserwujemy. Cały czas pojawiają się nowe rzeczy, których wcześniej nie było, takie jak kiełkujące nasiona lub ludzie przechodzący obok naszego okna. Tymczasem inne rzeczy stają się „przeszłością”, gdy znikają z istnienia, na przykład, gdy liść spada z drzewa i ostatecznie rozsypuje się w pył.

Bez tytułu (idealni kochankowie) Felix Gonzalez-Torres , 1991, przez MoMA

Jednak przeszłość, teraźniejszość i przyszłość stwarzają pewne problemy dla Augustyna. Czemu? Ponieważ żaden z nich tak naprawdę nie istnieje! Przeszłość zdecydowanie już nie istnieje, a przyszłość jeszcze się nie pojawiła. Zamiast tego przeszłość i przyszłość istnieją naprawdę tylko w naszych umysłach. W końcu możemy wspominać szczęśliwe chwile w naszym życiu lub planować na następny weekend. Przeszłość jest czymś, co pamiętamy w naszych umysłach, podczas gdy przyszłość jest wyczekiwana w naszej wyobraźni. Tak więc te dwa stany doczesne istnieją tylko w naszej świadomości, ponieważ w zewnętrznym świecie fizycznym zdarzenia, które już zaszły, już nie istnieją, podczas gdy przyszłe zdarzenia jeszcze się nie zaistniały.

Tymczasem Augustyn twierdzi, że istota ludzka jest naprawdę niemożliwa do uchwycenia chwili obecnej: jeśli możemy pomyśleć o jakimś kawałku czasu, którego nie można podzielić na nawet najmniejsze chwilowe chwile, to tylko to możemy nazwać „teraźniejszością”. A ten czas leci tak szybko z przyszłości w przeszłość, że jest to przerwa bez czasu trwania (St Augustine, 2008). Gdy tylko wypowiadamy słowo „teraz”, minęło dużo czasu, odkąd nasz mózg wprawił wszystko w ruch, aby to powiedzieć, a ostatni dźwięk „w” opuszcza nasze usta. Arystoteles kiedyś określany jako teraźniejszość krawędź noża bez grubości którego jedyną funkcją jest łączenie przeszłości i przyszłości. Ta niezdolność do wskazania chwili w czasie i powiedzenia, że ​​to „teraz” jest teraźniejszością: jest to nierozwiązywalny problem ludzkiego umysłu.

Wizja św. Augustyna autorstwa Vittore Carpaccio , 1502 przez Wikimedia Commons.

Nierozwiązywalny charakter tych idei nawiązuje do nacisku św. Augustyna na to, jak trudno jest ludziom wyjaśnić na głos, czym naprawdę jest czas. I na ogół Augustine z radością zostawia rzeczy w ten sposób . Nigdy nie przedstawia ostatecznej definicji czasu, woląc podkreślać wiele kwestii, które wynikają z naszej świadomości czasu. Kolejny dylemat dotyczy różnicy między naszą mentalną zdolnością postrzegania czasu we wszystkich jego czasach a zewnętrznym wpływem czasu na otaczający nas świat.

Weźmy na przykład ludzkie ciało. Czas wpływa na nasze ciała, powodując zmarszczki na skórze, osłabiając nas i siwiejąc. Nie możemy zrobić nic, aby zatrzymać ten proces, ale jesteśmy tego głęboko świadomi i możemy się nad nim długo zastanawiać. Dlatego Augustyn również nazywa czas rozdęcie umysłu lub przedłużeniem umysłu (St Augustine, 2008). Umysł jest w stanie rozciągnąć się lub wysunąć poza granice chwili obecnej i jej fizycznych skutków dla naszego ciała, aby świadomie myśleć o tym, jak wpłynie to na nas również w przyszłości (włączając wszystkie te obawy dotyczące siwych włosów!).

Ludzkie rozumienie czasu a Boża wieczność

Wizja św. Augustyna przez Ascanius Luciano , c. 1669-1691, przez Piranezum.

W końcu Augustyn nie daje nam dobrej odpowiedzi, jaki czas naprawdę „jest”. Zamiast tego podkreśla dziwaczną naturę czasu, który wydaje się w ogóle nie istnieć, a mimo to jest nadal głęboko istotny dla ludzi. Jednakże, jako chrześcijanin, jego dociekania w końcu prowadzą go do zastanowienia się, jaki czas musi być na Bożym planie istnienia.

Św. Augustyn przekonywał, że czas ziemski (który jest częścią Bożego stworzenia) musi być bardzo różny natura istnienia Boga” . Bóg jest wieczny, a wieczność lub „czas Boży” jest czymś, czego my, ludzie, nigdy nie będziemy w stanie zrozumieć. Zastanawiając się nad naturą wieczności, Augustyn pyta: Kto uchwyci ludzkie serce, aby je uspokoić, abym mógł zobaczyć, jak wieczność, w której nie ma ani przyszłości, ani przeszłości, stoi w miejscu i dyktuje czasy przyszłe i minione? Czy mój umysł może mieć na to siłę? (Św. Augustyn, 2008)

Wieczność jest niezrozumiała dla ludzi. Podczas gdy nasz czas charakteryzuje się ciągłym przepływem przez trzy czasowe podziały, wieczność w Spowiedź jest opisana jako jedna wieczna chwila obecna. Porównuje krople czasu, które dostrzega w codziennym życiu (omawiane „krople” odnoszą się do zegara wodnego, stale odliczającego czas) do wieczności Boga, w której nic nie jest przemijające, ale jest całość (św. Augustyn, 2008) . W wieczności nie ma czegoś takiego jak przejście od przeszłości do teraźniejszości i przyszłości. Wieczność to po prostu jedna cała obecna chwila.

Trwały wpływ św. Augustyna na filozofię czasu

Święty Augustyn przez Philippe de Champaigne , 1645, przez Wikimedia Commons.

Odkrywanie czasu, świadomości i wieczności przez św. Augustyna wpłynęło na niezliczonych filozofów na przestrzeni wieków. Myśliciele z Tomasz z Akwinu do Ludwig Wittgenstein zajmował się pismem św. Augustyna, a jego obserwacje wciąż na czas przenikają teksty akademickie. Chociaż nigdy tak naprawdę nie „definiuje” czasu, być może jest to ta dwuznaczność, która pożytecznie podsumowuje nasze codzienne ludzkie doświadczenia. Czas to coś, co zakładamy, że istnieje, ponieważ najwyraźniej cały czas widzimy na to dowody. Ale kiedy przyjrzymy się rzeczom nieco dokładniej, wydaje się, że czas istnieje tylko w naszych głowach.

Bibliografia:

Święty Augustyn, Wyznania , tłum. Henry Chadwick (Oxford: Oxford University Press, 2008)