Dlaczego Platon sądził, że edukacja może zastąpić prawo?

Powstał około 375 roku p.n.e., Republika była pierwszą utopią, kładąc podwaliny pod niezliczone wpływowe teksty eksplorujące tę samą koncepcję. Napisany na tle burzliwego okresu w historii Aten, tekst bezpośrednio porusza wiele problemów, które nękały miasto. Nauczyciel Platona Sokrates został stracony 25 lat wcześniej i jest on głównym bohaterem tekstu, który przyjmuje formę dialogu (sokratejskiego).

Republika bada koncepcje sprawiedliwości i omawia rolę jednostki w społeczeństwie. Tekst rozpoczyna się od zbadania, w jaki sposób jednostki mogą wieść szczęśliwe, spełnione życie, dochodząc do wniosku, że do osiągnięcia spełnienia konieczne jest umieszczenie sprawiedliwości w centrum swojego zachowania. Ustaliwszy tę zasadę, Danie następnie proponuje strukturę społeczeństwa skupioną na promowaniu i ułatwianiu sprawiedliwych działań. Główną ideą jest to, że charakter państwa-miasta znajduje odzwierciedlenie w charakterze jednostki.

Chociaż ramy prawne nie są wyraźnie określone w Republika , wynika to pośrednio z sugestii przedstawionych w tekście. Kalipolis, państwo utopijne przedstawione w Republika , obejmowały skupienie się na edukacji, systemie decyzyjnym władców i jasną filozofię roli państwa. Najważniejszą kwestią było promowanie cnót, aby zachęcić do sprawiedliwych działań przyczyniających się do dobra wspólnego. Jednym z głównych założeń tego tekstu jest to, że kluczem do stabilnego społeczeństwa jest skuteczna edukacja, a nie surowe prawo, argumentując, że bez dobrej edukacji prawa nie będą przestrzegane.

Więcej informacji na temat ram prawnych zawartych w pierwszym utopijnym tekście w historii można znaleźć poniżej.

Definicja sprawiedliwości w „republice” Platona

Republika otwiera się z Sokrates omawiając szereg zagadnień z Trazymachem, Cefalosem i Polemarchem. Jedną z tych kwestii jest definicja sprawiedliwości. W kontekście tego tekstu słowo „sprawiedliwość” ma szersze znaczenie niż jego użycie we współczesnym kontekście. W tym kontekście sprawiedliwość jest omawiana jako jedna z cztery cnoty kardynalne i jest interpretowany w celu opisania sensu działań moralnych. Pozostałe cnoty kardynalne to roztropność, wstrzemięźliwość i odwaga. W klasycznych Atenach panował pogląd, że aby to osiągnąć, konieczne było ucieleśnienie tych cnót osiągnąć szczęście i spełnienie , określana w starożytnej Grecji jako eudaimonia. Aby to osiągnąć, ważne jest zatem zdefiniowanie sprawiedliwości.

W pierwszej książce pt Republika grupa ta przedstawiała Sokratesowi różne definicje sprawiedliwości, które uznał za nieadekwatne. Polemarch sklasyfikował sprawiedliwość jako dobre zachowanie wobec przyjaciół i złe zachowanie wobec wrogów. Sokrates odrzuca to założenie, twierdząc, że wyrządzanie krzywdy innym jest niezgodne z koncepcją sprawiedliwości. Trazymach sklasyfikował sprawiedliwość jako korzystną dla silniejszych stron, stwierdzając jednocześnie, że niesprawiedliwość polega na tym, że strony działają we własnym interesie. Sokrates posługuje się szeregiem logicznych argumentów, aby wykazać, że ta definicja jest sprzeczna.

Odkrywanie sprawiedliwości w Kallipolis

Chociaż obie te definicje zostały odrzucone, pierwsza książka kończy się niepewnością co do prawdziwej definicji sprawiedliwości. Dyskusja Sokratesa na temat sprawiedliwości jest kontynuowana w drugiej księdze, tym razem z Adeimantusem i Glaukonem. Towarzysze Sokratesa rzucają mu wyzwanie, wysuwając argumenty, że sprawiedliwe życie niekoniecznie jest lepsze od niesprawiedliwego, gdyż jednostki mogą odnieść korzyść z niesprawiedliwego postępowania. Glaucon ilustruje tę kwestię, rozważając scenariusz opisany jako Pierścień Gyges. Gyges używa pierścienia, aby stać się niewidzialnym, a używając tej mocy bezpodstawnie się wzbogaca. Księga 2 koncentruje się na argumentach podobnych do tego, które podważają stanowisko Sokratesa, że ​​sprawiedliwe postępowanie jest z natury pozytywne.

Nie dochodząc do żadnych wniosków, Sokrates sugeruje, aby grupa wybrała inną drogę do zdefiniowania sprawiedliwości, zastanawiając się, w jaki sposób miasta-państwa kształtuje koncepcję sprawiedliwości w jednostkach. Podejście to zakłada bezpośredni związek pomiędzy charakterem moralnym społeczeństwa i jednostek. Sprawiedliwość indywidualna u Platona Republika jest ostatecznie definiowana w kontekście szerszej społeczności. W ramach tej koncepcji sprawiedliwości jednostki mają określone role i równoważą swoje własne interesy z szerszymi interesami swojej społeczności.

Zastąpienie prawa?

Jedno z głównych twierdzeń zawartych w Republika jest to, że prawo nie jest konieczne, jeśli ma miejsce właściwa edukacja. W tekście Sokrates wysuwa argument, że główną przyczyną bezprawia jest nieodpowiednia edukacja. To wprowadza dyskusję w tekście na temat struktury i celów systemu edukacji w idealnym mieście. Dyskusja dotyczy formy, jaką powinna przyjąć edukacja dla klasy Strażników rządzącej miastem-państwem. Osiągnięto porozumienie, że edukacja ta powinna skupiać się na wpajaniu czterech cnót kardynalnych i zdobywaniu zrozumienia formy .

Pomimo stwierdzenia, że ​​w idealnym mieście prawo nie jest konieczne, Platon rygorystycznie określa zasady rządzące strukturą systemu edukacji, który miałby stworzyć filozofów hipotetycznego miasta-państwa. Ten proces edukacyjny trwałby 35 lat, po czym następowałby okres 15 lat pełnienia funkcji na niższym stanowisku politycznym. Według większości definicji te jasne ramy konstytucyjne można uznać za zbiór przepisów. Trafne byłoby zatem opisanie stanowiska filozoficznego prezentowanego w argumencie Sokratesa jako stwierdzającego, że jeśli zostaną właściwie skonstruowane prawa regulujące edukację, nie są potrzebne żadne dalsze prawa.

Ta propozycja jest zgodna z paragrafem 22. Sokrates przyznaje, że prawdziwych filozofów jest bardzo niewielu ze względu na korupcję, a bez prawdziwych filozofów nie byłoby możliwe stworzenie idealnego państwa-miasta. Wyzwania związane z tworzeniem warunków dla tego miasta omawiamy w Republika , przyjmując stanowisko, że korupcja miasta skorumpowała znaczną część populacji. Wiąże się to z celem miasta Republika . Kallipolis, hipotetyczne miasto, o którym mowa, zostało przywołane jako eksperyment myślowy mający na celu zbadanie koncepcji sprawiedliwości w jednostce, a nie jako praktyczna propozycja.

Nomos i prawo

Jedną z przyczyn różnych interpretacji dyskusji Sokratesa na temat prawa w tej sprawie jest brak bezpośredniego tłumaczenia greckiego terminu „nomos”, którego używał Sokrates. Prawo można ogólnie zdefiniować jako zbiór zasad, które są powszechnie akceptowane jako obowiązujące w danej społeczności. Nomos ma szersze znaczenie. Nomos jest używany do opisania zwyczajów i konwencji w odróżnieniu od praw naturalnych opisanych terminem physis. W kontekście tego dialogu Sokratesa można interpretować w ten sposób, że ta szersza definicja konwencji i zwyczajów, których podzbiorem jest prawo, nie ma znaczenia w kontekście idealnego podejścia do edukacji.

Porzucenie demokracji: królowie filozofowie w Republice

W Republika Platon sprzeciwia się demokracji, twierdząc, że przeradza się ona w tyranię. Propozycja Platona, jakoby miastem-państwem rządzili królowie-filozofowie, opiera się na jego teorii form. Wychodząc z założenia, że ​​prawdziwy filozof, opisywany przez Platona, posiada zrozumienie „prawdy absolutnej”, stanowią oni jedyną grupę kompetentną do podejmowania decyzji dla dobra miasta. W tekście Sokrates stwierdza: „Dopóki filozofowie nie staną się królami lub królowie i książęta tego świata nie będą mieli ducha i mocy filozofii… …miasta nie zaznają odpoczynku od swego zła”. To jest główna idea Republika : charakter panowania odbija się na charakterze miasta, a co za tym idzie, na charakterze ludności.

Zostało to zilustrowane w tekście poprzez metaforę statku państwa. Platon porównuje demokrację (np ten z Aten ) na statek bez kapitana, kierowany przez zbuntowaną załogę. Następnie porównuje się to z kapitanem, który rozumie, jak nawigować statkiem. W tej analogii kapitan statku reprezentuje platońskiego króla-filozofa, wyposażonego w wiedzę na temat form pozwalających kierować trajektorią miasta-państwa.

Odpowiedź Arystotelesa na Republikę Platona

Arystoteles krytycznie odnosił się do idei przedstawionych w Republika w swoim tekście filozoficznym Polityka w którym zaproponował bardziej demokratyczny system rządów. Arystoteles argumentował, że władza powinna być dzielona między obywateli w obrębie państwa-miasta. Polityka klasyfikują także umiejętności wymagane od odnoszącego sukcesy filozofa jako odrębne od umiejętności odnoszącego sukcesy władcy. Arystoteles twierdzi również, że idealne społeczeństwo nie istnieje, wierząc, że najlepsza forma rządów będzie łączyć podejście demokratyczne i oligarchiczne .

Jeden z problemów związanych z bezpośrednim porównywaniem Republika z Polityka są różne cele tekstów. Podczas gdy polityka jest dziełem filozofii politycznej, Republika zajmuje się przede wszystkim sprawiedliwością jednostki jako drogą do osiągnięcia eudajmonii. Kallipolis zostało omówione jako eksperyment myślowy wprowadzony w celu omówienia sposobu, w jaki sprawiedliwość w mieście wpływa na sprawiedliwość w jednostce. W tekście Sokrates często przyznaje się do nierealnego charakteru miasta. Zamiast przedstawiać propozycję, omawiane hipotetyczne państwo-miasto ma sens jedynie w odniesieniu do początkowego dialogu: próby zdefiniowania sprawiedliwości w jednostce.

Interpretacje Republika są bardzo zróżnicowane, a wiele osób zastanawia się, czy wypowiedzi Sokratesa odzwierciedlają poglądy Platona, czy też są wykorzystywane do innego celu. Leo Strauss, choć stoi w sprzeczności z konsensusem akademickim, przedstawił pogląd, że Republika to satyra krytykująca między innymi pogląd, że ludzie mogą świadomie przeprojektować strukturę swoich społeczeństw. Pewną jasność co do interpretacji zapewnia jednak odpowiedź Arystotelesa w: Polityka , po wielu latach znajomości Platona, odnosząc się do idei zawartych w Republika jak Platona. Obydwa Republika i polityka wywarły głęboki wpływ na filozofię polityczną i odzwierciedlają różnorodność idei w klasycznych Atenach.