Czym jest apolliński i dionizyjski w filozofii Nietzschego?

Terminy apollińskie i dionizyjskie to terminy używane przez Fryderyka Nietzschego w jego dziele Narodziny tragedii (1872) na oznaczenie dwóch przeciwstawnych napięć w art. Apolliński, po greckim bogu Apollo, reprezentuje spokojną, rozsądną i uporządkowaną formę sztuki, podczas gdy dionizyjski, po Dionizsie, jest głęboko emocjonalny i ekstatyczny. Chociaż te dwa są przeciwieństwami, Nietzsche wierzył, że w pewnym momencie zostały połączone w charakterystyczną formę sztuki, wyrażającą się w greckich tragediach Ajschylosa i Sofoklesa. Zanim przejdziemy do szczegółów, rzućmy okiem na filozofię estetyczną Nietzschego w Narodziny tragedii .

Filozofia Nietzschego i t on Narodziny Tragedia

Portret Fryderyka Nietzschego , 1870-1900, przez British Museum

Od tego czasu minęło sto dwadzieścia jeden lat Fryderyk Nietzsche przemija w Weimarze. Nie ma wątpliwości, że filozofia Nietzschego była buntownicza. Ogłosił, że Bóg jest martwy w jego Tak przemówił Zaratustra (1883) i napisał bardzo kontrowersyjną antychryst (1895), jednocześnie dążąc do zdemaskowania i dekonstrukcji samych podstaw moralności. We wczesnych latach Nietzsche inspirował się takimi myślicielami jak Hegel, Kant i Schopenhauer, którymi później zaczął pogardzać. Ale przejdźmy do sedna.

The Narodziny tragedii była pierwszą i prawdopodobnie najbardziej dostępną książką Nietzschego. Wynikało to z niektórych wykładów, które wygłosił, kiedy wykładał filologię klasyczną na Uniwersytecie w Bazylei. Nietzsche zdecydował się opublikować swoje pomysły po uzyskaniu opinii Richarda Wagnera i jego żony Cosimy. Kilka pierwszych egzemplarzy wydano w 1871 roku pod tytułem Sokrates i tragedia grecka. W 1872 r. została prawidłowo wydana i rozpowszechniona pod tytułem Narodziny tragedii z ducha muzyki .

Narodziny tragedii pierwsze wydanie, 1872, przez Wikimedia Commons

The Narodziny tragedii to dziwna książka. Nietzsche dużo cytuje Schopenhauer i wykorzystuje heglowskie idee, aby mówić o sztuce, używając tragedii starożytnej Grecji, jak studium przypadku, które ostatecznie łączy z operą Richarda Wagnera. Oczywiście starszy Nietzsche żałowałby tego wszystkiego. W 1886 r. poprawione wydanie Narodziny tragedii zawierał rozdział zatytułowany Próba samokrytyki napisany w latach 1770-1. Tam Nietzsche pisał z widocznym żalem, że:

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Starałem się mozolnie wyrazić dziwne i nowe oceny za pomocą formuł Schopenhauera i Kanta — coś, co w zasadzie było wbrew duchowi Kanta i Schopenhauera, a także wbrew ich gustom!
Próba samokrytyki , 6

Ponadto w swojej ostatniej pracy Spójrz na mężczyznę Nietzsche pisał też, że Narodziny tragedii :

…pachnie obraźliwie Hegla; tylko w jednej lub dwóch formułach jest zarażony gorzkim zapachem zwłok, charakterystycznym dla Schopenhauera.
Oto człowiek, 69

Co to jest Narodziny tragedii O?

Mężczyzna i kobieta kontemplujący księżyc , przez Caspara Davida Friedricha , 1824, via Alte Nationalgalerie

Krótko mówiąc, jest to esej na temat estetyka . Od początku dowiadujemy się, że jedną z głównych przesłanek książki jest to, że tylko jako zjawisko estetyczne jest istnienie i świat wiecznie usprawiedliwiony (s. 50). Filozofia Nietzscheańska tradycyjnie postrzega istnienie jako ból i chaos. Tylko sztuka może uczynić ten ból znośnym, a Nietzsche stwierdza, że ​​w sztuce istnieją dwie drogi artystyczne: apollińska i dionizyjska. Po dokładnym ich zbadaniu dochodzi do wniosku, że tragedia grecka była jedynym momentem w historii, w którym doszło do połączenia tych dwóch przeciwstawnych napięć. Twierdzi jednak również, że jego współczesna muzyka niemiecka jest na dobrej drodze do ożywienia unii apollińsko-dionizyjskiej poprzez opery Ryszarda Wagnera, ale to temat na inną dyskusję.

Sny i Apollo w filozofii Nietzschego

Triumf Aurory , przedstawiający Apolla w jego słonecznym rydwanie, współczesna kopia wg Guidona Reni , przez Sotheby’s

Apollińska i dionizyjska wyrastają z dwóch fundamentalnych sposobów postrzegania świata, które nazwiemy światy sztuki .

Pierwszym światem sztuki jest świat marzeń . Świat snów jest powiązany z doświadczeniem… śnienia. Dla filozofii Nietzschego świat snów jest światem radosnej zgody. Nasze sny są wypełnione iluzjami. Jednak sama tkanka tych iluzji wciąga nas do tego stopnia, że ​​czasami próbujemy nadal śnić, nawet jeśli rozumiemy, że śnimy (pomyśl o świadomym śnieniu). Sny są ze swej natury ustrukturyzowanymi doświadczeniami, a ta struktura pozwala na dokonywanie rozróżnień. Jedno z tych rozróżnień dotyczy jaźni i drugiego, podmiotu i przedmiotu. Grecy ucieleśniali sferę snów w swoim bogu Apollo .

Apollo jest bogiem proroctwa, światła i muzyki. Jest synem Zeusa i Leto oraz bratem bliźniakiem Artemidy. Apollo to bóg, który oferuje ochronę i przemawia przez jego wyrocznia w Delfach , udzielając wskazówek tym, którzy tego szukają. Dla Nietzschego Apollo jest bóstwem związanym ze spokojem i rozumem.

Pijaństwo i Dionizos

Menady , autorstwa Johna Colliera , 1886, przez ArtUK

Pijaństwo (lub odurzenie) to zupełnie inne doświadczenie, ale podobnie jak świat snów, jest to doświadczenie oparte na złudzeniach lub błędnych interpretacjach rzeczywistości. Pijana rzeczywistość jest instynktowna. W przeciwieństwie do uporządkowanej, uporządkowanej iluzji snu, pijaństwo jest głęboko emocjonalne i irracjonalne. W tej chaotycznej rzeczywistości podmiot rozpuszcza się, stając się jednością ze swoim otoczeniem. W rezultacie pijaństwo jest doświadczeniem jedności lub, jak nazywa to Nietzsche, pierwotnej jedności. Dionizos jest bogiem, który ucieleśnia tego typu doświadczenie.

Bachus lub Dionizos , przez Caravaggia , przez Galerie Uffizi

Dionizos był synem Zeusa i Semele. Był bogiem wina, płodności, rytualnego/twórczego szaleństwa i tragedii. W przeciwieństwie do Apolla od początku nie należał do bogów olimpijskich. Dionizos to bóstwo wschodnie, którego kult rozprzestrzenił się ze Wschodu, a jego kult był mocno związany z tymi wschodnimi początkami. Filozofia Nietzschego przedstawia Dionizosa jako boga przynoszącego boskie szaleństwo i ekstatyczną jedność.

Apollo i Dionizos są braćmi (od Zeusa) i bogami muzyki. Jednak formy muzyki, które reprezentują, są różne, a co za tym idzie, jak widzieliśmy, światy sztuki, które inspirują, nie mogą być bardziej różne:

Muzyka Apolla była dorycką architekturą w tonach, ale w tonach tylko sugerowanych, takich jak cithara [gitara]. Sam element, który stanowi istotę muzyki dionizyjskiej (a więc i muzyki w ogóle) jest starannie wykluczony jako nieapolloński; a mianowicie porywającą moc tonu, jednostajny strumień melosów i nieporównywalny z niczym świat harmonii.

Zasady apollińskie i dionizyjskie

Apollo i Dionizos , Leonid Iljuchin , przez leonid_ilyukhin.artstation.com

Apolliński to sztuka lekkiego i spokojnego rozumu. To także sztuka, która poprzez swoją strukturę wyrywa podmiot z kontekstu, z jego wspólnoty. W naturalny sposób podnosi ściany między obiektem a drugim. Nietzsche nazywa to zasadą indywidualizacji lub zasada indywidualizacji , kluczowa cecha apollińskiego. Twierdzi też, że rzeźba jest sztuką najbardziej apollińską, ze względu na swój strukturalny charakter.

Z drugiej strony dionizyjskość to sztuka szaleństwa, wzruszenia, ekstazy, a przede wszystkim jedności. Dionizyjczyk to siła, która jednoczy ludzi, ludzi i naturę. W dionizyjskim stanie ekstazy nie ma linii. Wszystko staje się jednym pod wpływem doświadczenia pierwotnej jedności. Tu rozwiązuje się principium individuationis i realizuje się komunia między różnymi podmiotami. Emocjonalny charakter dionizyjczyka lepiej przejawia się w muzyce:

Zmień Beethovena piosenka jubileuszowa w obraz, a jeśli twoja wyobraźnia dorówna sytuacji, kiedy zdumione miliony zapadają się w proch, wtedy będziesz mógł zbliżyć się do dionizyjczyka. (str. 27)

Straszna mądrość Silenusa

Pijany Silenus przyniósł królowi Midasowi , Koło Sebastiano Ricci , XIX w., via Christie’s

Dla filozofii Nietzschego podstawowym stanem świata jest chaos. Ludzkość jest sama, mierząc się z kaprysami losu, siłami natury i własną bezradnością. Według Nietzschego tę prawdę doskonale oddaje grecka anegdota znana jako the „straszna mądrość boga Sylena” . Według greckiego mitu, kiedy król Midas schwytał Silenusa, zapytał go, jaka jest najlepsza rzecz, do której ludzie mogą się udać. Silenus odmówił odpowiedzi, ale Midas nalegał. W końcu bóg odpowiedział :

Ulotne potomstwo męczącego geniusza i ciężkiego losu, dlaczego zmuszacie mnie, bym mówił, czego lepiej nie wiedzieć?

Albowiem życie spędzone w nieświadomości własnych nieszczęść jest jak najbardziej wolne od smutku. Ale dla mężczyzn jest całkowicie niemożliwe, aby otrzymali to, co najlepsze ze wszystkich, czy choćby mieli jakikolwiek udział w jej naturze (gdyż najlepszą rzeczą dla wszystkich mężczyzn i kobiet jest nie urodzenie się); jednak następną najlepszą rzeczą do tego i pierwszą z tych, do których człowiek może osiągnąć, ale jednak tylko drugą najlepszą, jest, po urodzeniu, umrzeć tak szybko, jak to możliwe.

Ale jeśli egzystencja jest tak nie do zniesienia, jak ludzie mogą sobie z tym poradzić? Pierwszą rzeczą, którą zrobili Grecy, mówi Nietzsche, było stworzenie bogów. Deifikowali wszystko wokół siebie, naturalne lub nie, dobre lub złe. Bogowie greccy mieli cechy ludzkie. Byli tak samo moralni, jak niemoralni, dążyli do cnoty tak samo, jak grzeszyli. Fakt, że bogowie żyli tym samym życiem co ludzie, potwierdzał życie śmiertelników. Wśród tych bogów był Apollo, który był źródłem racjonalności i pociągu do piękna, które czyniło życie warte życia. W świecie Apolla mądrość Silenusa została odwrócona. Najgorsze było umrzeć przed otrzymaniem szansy na życie.

Transfiguracja , przez Rafaela , 1518-1520, via Musei Vaticani

Ci, którzy zostali uwięzieni w apollińskim śnie, nie słyszeli krzyków i udręki, która pochłaniała wszystko poza światłem, obraz, który według Nietzschego został doskonale uchwycony przez Rafał w jego Transfiguracja .

Światło cywilizacji zatriumfowało i wydawało się, że barbarzyńca został pokonany. A potem przyszedł Dionizos, którego kult rozprzestrzenił się ze Wschodu. Jak pożar, szaleństwo boga wina przyniosło ze sobą przebłysk świata spoza apollińskiego i nowe rozwiązanie, które obiecywało pogodzenie człowieka z naturą w mistycznej pierwotnej jedności. Obie siły walczyły ze sobą, dopóki nie wydarzyło się coś spektakularnego. Uznali istnienie siebie nawzajem… i oto! Apollo nie mógł żyć bez Dionizosa! (str. 41). Jeden zaczął nosić ślady drugiego i poprzez ich walkę wyłoniła się nowa forma sztuki.

Unia! Narodziny tragedii

Taniec Bachantek , Charles Gleyre , 1849, przez Kantonalne Muzeum Sztuk Pięknych, Lozanna

Teatr jest starożytnym greckim wynalazkiem; tyle wiadomo. Nie wszyscy jednak wiedzą, że teatr wyewoluował z dytyramb , hymn rytualny, w tym taniec, na cześć Dionizosa. Thespis był pierwszą osobą w historii, która wyszła z osobliwości dytyrambu. Zaczął mówić wierszami jako jednostka i reprezentować pewną postać. To były narodziny tragedii. Ze względu na tę szczególną historię pochodzenia, starożytna tragedia grecka była zawsze połączeniem poezji epickiej i lirycznej. Indywidualny aktorzy odgrywał rolę, ale także wchodził w interakcję z chór , grupa wykonawców śpiewających jednym głosem, mająca reprezentować przeciętnego widza.

Mozaika z tragicznymi maskami komiksowymi, z willi Hadriana, II wiek n.e., via Wikimedia Commons

W dytyrambie filozofia Nietzschego widziała czysto dionizyjskie przedsięwzięcie. Wychodzenie Tespisa z dytyrambu, by wcielić się w pewną postać, było procesem indywiduacji, a w rezultacie apollińskim wtargnięciem. W konsekwencji tragedia grecka zrodziła się z połączenia, a raczej dialektycznej syntezy apollińskiego i dionizyjskiego.

Chór do Bacchai . Petera Halla z 2002 roku , za pośrednictwem Google Arts & Culture

Nietzsche dalej prześledził apollińską rolę bohatera i sposób, w jaki starali się rozumować z egzystencjalnym niepokojem i nadać sens rzeczywistości. Dionizyjczyk odnajdywał się w chórze i chaotycznej naturze rzeczy, przez które musiał się poruszać bohater, a także w samej koncepcji losu lub moiry, od której nikt nie mógł uciec. Poza tym, podczas gdy protagonista zawsze pod koniec spektaklu ulegał przemianie, chór zawsze pozostawał ten sam, reprezentując wspólne lęki, nadzieje i aspiracje publiczności. Nietzsche uważał, że ta funkcja chóru stworzyła nieprzenikniona ściana , chroniąc widza przed rzeczywistością i pozwalając mu bezpiecznie zanegować swoją indywidualną tożsamość i podchodzić do dionizyjskiego cierpienia egzystencjalnego w apolliński sposób. W istocie tragedia pozwoliła widzom pośrednio doświadczyć rzeczywistości poprzez sztukę, czyniąc prawdę bardziej znośną.

Sokrates: Zły facet w filozofii estetycznej Nietzschego

Śmierć Sokratesa , Jacques-Louis David , 1787, przez Met Museum

W filozofii Nietzschego tragedie Ajschylos Sofokles uchwycił doskonałą syntezę sztuki apollińskiej i dionizyjskiej. Zmieniło się to jednak wraz z Eurypidesem i Nową komedią na strychu. Eurypides umniejszył wartość chóru i wprowadził widza na scenę, zastępując idealnych bohaterów Ajschylosa i Sofoklesa zwykłymi postaciami. W konsekwencji publiczność została zmuszona do konfrontacji z okropnościami egzystencji bez balansującej siły chóru. W oczach Nietzschego Eurypides działał zgodnie z ideałami moralnymi Sokratesa. Niemiec nazywa Eurypidesa poetą estetycznego sokratyzmu i posuwa się nawet do obwiniania go za uczynienie z Sokratesa drugiego bohatera swoich tragedii. Dążenie Sokratesa do prawdy i wiedzy absolutnej nie mogło współistnieć z irracjonalnością Dionizosa na scenie. W ten sposób Eurypides zdestabilizował związek Dionizosa i Apolla lub, jak pisze Nietzsche:

Dionizos był już wystraszony od etapu tragicznego, a właściwie przez demoniczną moc, która przemawiała przez Eurypidesa. Nawet Eurypides był w pewnym sensie tylko maską: bóstwem, które przez niego przemawiało, nie był ani Dionizos, ani Apollo, lecz zupełnie nowonarodzony demon, zwany Sokratesem. (str. 95)