Filozofia Arthura Schopenhauera: sztuka jako antidotum na cierpienie

Nic dziwnego, że Arthur Schopenhauer miał ponury pogląd na istnienie. Matka go nie lubiła, ojciec popełnił samobójstwo, a on sam spędził większość życia w odosobnieniu w małym mieszkaniu we Frankfurcie. Dla niego samą tkanką życia było cierpienie. Miał jednak rozwiązania do walki z horrorem istnienia. Wśród niektórych jego teorii, jedną z rzeczy, które zapewniał wytchnienie, była sztuka i spotkania estetyczne. W tym artykule zanurzamy się w jego filozofię życia jako cierpienia i jego rozwiązaniach.

Cykl cierpienia Arthura Schopenhauera

Zdjęcie portretowe Arthura Schopenhauera Johann Schäfer, 1859, Biblioteka Uniwersytecka we Frankfurcie nad Menem, Niemcy, za pośrednictwem Wikimedia Commons.

Filozofia Schopenhauera pesymizm opierała się na dwóch twierdzeniach: że nieistnienie jest lepsze i że nasz świat jest najgorszy ze wszystkich możliwych światów. Przyjrzyjmy się temu pierwszemu twierdzeniu.

Twierdzi, że na zawsze – w taki czy inny sposób – potrzebujemy coś ; czujemy, że nam brakuje. To postrzeganie niewystarczalności może być prawdziwe lub iluzoryczne. Na przykład możemy być bez jedzenia i środków, za pomocą których możemy je zdobyć, powodując głód. Równie dobrze możemy chcieć najnowszego iPhone'a, ale brakuje nam pieniędzy na jego zakup. Tak czy inaczej, brakuje nam tych rzeczy i dlatego cierpimy z powodu naszego postrzegania braku.

Zstąpienie Chrystusa do piekła przez wyznawcę Hieronymusa Boscha, ca. 1550-60, za pośrednictwem Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku.

Jednak jako ludzie staramy się położyć kres temu cierpieniu, osiągając to, czego nam brakuje: zarabianie pieniędzy na zakup żywności lub nowego iPhone'a. To właśnie nazywa „dążeniem”. Jego zdaniem dążenie ma dwa cele.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Albo nasze dążenie kończy się sukcesem i osiągamy to, czego wcześniej nam brakowało. Albo zawodzimy w naszych dążeniach, a nasze cierpienie jest teraz dwojakie, ponieważ nie tylko nam brakuje, ale także musimy zmierzyć się z rzeczywistością naszej porażki. Jednak to się nie kończy.

Żałoba młodzieży George Clausen, 1916, z Imperial War Museum w Londynie, za pośrednictwem The National Archives.

W przypadku pomyślnego dążenia i osiągnięcia tego, czego chcieliśmy, twierdzi, nasza ucieczka od cierpienia i wynikającej z niego satysfakcji jest tylko chwilowa. Niedługo po zakupie iPhone'a lub zdobyciu jedzenia szybko nudzimy się tymi rzeczami, powodując nowe poczucie braku powrotu. Prowadzi to tylko do większego wysiłku, a tym samym do większego cierpienia. Jak ujął to Schopenhauer:

pragnienia są nieograniczone, [ich] żądania niewyczerpane, a każde zaspokojone pragnienie rodzi nowe.”
(Janaway, 2013).

Tak więc, zgodnie z jego filozofią, życie jest cyklem nieustannego cierpienia, w którym stan chwilowego zadowolenia jest jedynie cierpieniem, które dopiero się uformuje; tj. cierpienie wkrótce nadejdzie.

Trzy rozwiązania

Pustynia autorstwa Sanforda Robinsona Gifforda, 1860, za pośrednictwem Fine Art America.

Nieodłącznym elementem tego cyklu cierpienia jest pragnienie: pragnienie osiągnięcia i złagodzenia. Innymi słowy, to właśnie nasze połączenie ze światem (tj. nasz udział w nim) powoduje cierpienie.

Schopenhauer nazwał to naszą „wolą życia”; nasze egocentryczne spojrzenie na świat, w którym fenomenalny Rzeczywistość (tj. świat postrzegany zmysłami) jest podzielona i skategoryzowana ze względu na jej przydatność w naszej grze osiągania i łagodzenia. Dlatego przekonywał, że przecinając „tysiąc nici woli”, które wiążą nas ze światem, możemy uciec od tego cyklu cierpienia (Janaway, 2013).

Zasugerował kilka sposobów na zrobienie tego (jak możemy zaprzeczyć naszej „woli życia”). Dokładniej, zaproponował trzy możliwe ścieżki aby umożliwić nam złagodzenie cierpienia wrodzonego życiu. Mianowicie za pośrednictwem:

1. Asceza.
2. Współczucie.
3. Doświadczenie artystyczne i estetyczne.

Teraz przeanalizujemy te możliwe ścieżki nieco bardziej szczegółowo.

Asceza jako rozwiązanie cierpienia

Mnich w bieli, siedzący, czytający Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, przez Luwr we Francji.

Najbardziej ekstremalną ścieżką do złagodzenia cierpienia jest: asceza . Asceza to po prostu odmowa wszelkiej przyjemności. Termin ten opisuje surowo zdyscyplinowane życie związane z życiem mnichów i księży żyjących w celibacie, w którym wymagana jest odmowa seksu, jedzenia, alkoholu i wielu innych przyjemności.

Podążając za tradycją buddyjską i hinduistyczną, Schopenhauer argumentował, że poprzez odcięcie wszelkich przyjemności od życia można trwale wyeliminować pożądanie i związaną z nim „wolę życia”. Ponieważ „wola życia” jest właśnie tym, co odpowiada za wszelkie ludzkie cierpienie, można się od tego cierpienia uwolnić, zaprzeczając temu, co je utrwala (tj. pragnieniu). W ten sam sposób, w jaki odnoszący sukcesy buddysta w końcu osiąga stan nirwany, wolny od wszelkich doczesnych pragnień, odnoszący sukcesy asceta osiąga stan „braku woli”, co skutkuje podobnym rodzajem spokoju.

Rozumiał jednak ludzką naturę, sam bynajmniej nie asceta. Przyznał, że przytłaczającej większości ludzi brakuje zainteresowania i/lub dyscypliny, aby być prawdziwymi ascetami, a zatem nigdy nie pokona cierpienia życia, podążając tą ścieżką. Dlatego zaproponował drugą opcję.

Filozofia współczucia

Dwóch mężczyzn kontemplujących księżyc Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, za pośrednictwem Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku.

Według Schopenhauera, jeśli nie można podążać za ascezą, można przynajmniej być współczującym. Ale dlaczego współczujący? możesz zapytać.

Bez zagubienia się w dość zagmatwanych głębinach jego metafizyka , konieczne jest nakreślenie jego metafizycznej postawy, aby zrozumieć znaczenie współczucia jako sposobu na uniknięcie cierpienia. Jak wspomniano wcześniej, widział „wolę życia” jako źródło wszelkiego cierpienia. I ta koncepcja „woli” może być postrzegana przede wszystkim jako nasze pragnienie dalszego istnienia i prokreacji.

Ta „wola” jest tkanką, na której opiera się cała rzeczywistość. Dla niego wola jest jedyną „obiektywną” rzeczywistością oddzieloną od rzeczywistości naszego umysłu, tj. odmienną od fenomenalnego doświadczenia. To był kluczowy pomysł jego filozofia , co widać w tytule jego pracy Świat jako wola i reprezentacja .

Kluczem do koncepcji woli jest to, że jest ona obecna (immanentna) w każdym aspekcie rzeczywistości. Innymi słowy, jest to całość rzeczywistości, w tym nas samych, świat organiczny i nieorganiczny. Wynika z tego, że nie ma różnicy między rzeczami; bez jednostek, bez jaźni, bez podziałów – to wszystko jest wola. Dlatego rzeczywistość jest jedna.

Z tego wynika, że ​​logiczne jest traktowanie bliźnich, zwierząt i wszystkiego na świecie ze współczuciem, ponieważ wszystko jest nami. Zatem współczucie oznacza dobre traktowanie samego siebie. A być współczującym to także uznać, że cała rzeczywistość rzeczywiście składa się z woli, a tym samym być w stanie oderwać się (lub przynajmniej zdystansować) od tej woli i wynikającej z niej woli życia (a tym samym odsunąć się od związanej z nią cierpienie).

Spotkania Sztuki i Estetyki

Wąwóz w górach autorstwa Sanforda Robinsona Gifforda, 1862, za pośrednictwem Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku.

Chociaż bycie współczującym jest bardziej rozsądną prośbą niż stawanie się ascetą, nadal wymaga od osoby wypracowania specyficznego podejścia do życia. Istnieje jednak trzecie, tymczasowe rozwiązanie, które można zastosować, aby złagodzić cierpienia życia. To dzięki sztuce.

Po estetycznej kontemplacji Schopenhauer opisał jako rezultat:

uwaga nie jest już skierowana na motywy woli, ale rozumie rzeczy wolne od ich związku z wolą. Rozważa więc rzeczy bez zainteresowania, bez subiektywizmu, czysto obiektywnie… Wtedy nagle pokój… przychodzi do nas sam z siebie i wszystko jest z nami dobrze
(cyt. za Janaway, 2013).

Odbiorca kontemplacji dzieła sztuki może oderwać się od woli. Są chwilowo zawieszeni w woli życia, czyli pragnieniu i dążeniu. W efekcie „gubią się” w dziele sztuki do tego stopnia, że ​​zapominają, że są jednostką rządzoną wolą, stając się jednością z dziełem sztuki.

Ale jak to możliwe?

Konceptualizuje sztukę jako „platońską” pomysł Ma na myśli to, że sztuka i dobry artysta dążą do powielania przedmiotów w ich najbardziej niezniekształconej formie. Innymi słowy, artysta malujący pejzaż stara się namalować go „takim, jaki jest naprawdę”, a nie jak go postrzega. Sztuka ma więc na celu uchwycenie obiektywności.

Jezioro Zug , Joseph Mallord William Turner, 1843, za pośrednictwem Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku.

Na przykład, kiedy artysta maluje kwiat, jego celem jest uchwycenie prawdziwej istoty kwiatu i jego „ur” (właściwości wewnętrzne). Artystka tworzy przy tym obraz kwiatu uniwersalny, a przez to najbliższy obiektywności.

Dla niego sztuka sytuuje się między wolą a reprezentacją. Innymi słowy, jest formą niezniekształconą przez zjawiska (nasze własne postrzeganie rzeczy), a zatem nie jest reprezentacją, ale jest w równym stopniu oddzielona od woli (wrodzone dążenie do życia). Dlatego sztuka w swojej najwyższej formie jest najbliższa obiektywności, na jaką możemy przyjść.

Oglądanie dzieła sztuki oznacza zatem zbliżenie się do „prawdziwej” natury rzeczy, co samo w sobie oznacza, że ​​widz rozumie, z czego naprawdę składa się rzeczywistość (tj. wola). Wynika z tego, że dzięki temu rozpoznaniu widz jest w stanie chwilowo oderwać się od tej woli i jest w stanie spojrzeć na prawdziwą naturę rzeczy, wyzwoloną od nacisków woli.

Ulubiona forma sztuki Schopenhauera

Ofelia Sir John Everett Millais, 1851, via Tate Modern w Londynie.

Według filozofii Schopenhauera istniało pięć form sztuki, dzięki którym można było uwolnić się od cierpienia życia. One były architektura poezja, malarstwo, rzeźba i muzyka. Jednak nie zgadzał się z nimi. W szczególności, uznał: muzyka być najwyższą formą sztuki. To dlatego, jak twierdził, muzyka ucieleśnia wolę, która leży u podstaw samego życia. Co przez to miał na myśli?

W przeciwieństwie do rzeźby lub malarstwa, których artyści próbują naśladować platoniczny Pomysł, muzyka jest „kopią samej woli”. Innymi słowy, muzyka ucieleśnia samą wolę, która leży u podstaw całej rzeczywistości. To wyjaśnia, dlaczego muzyka jest uważana za język uniwersalny. Właśnie dlatego ścieżki dźwiękowe do filmów i muzyka ustawiona na konkretną scenę stanowią na przykład doskonały komentarz do nich i poprawiają wrażenia z oglądania. Co więcej, muzyka ucieleśnia wolę – samą istotę życia i rzeczywistości – ale odsuwa na bok związane z nią praktyczne problemy. Oznacza to, że możemy doświadczyć woli bez rzeczywistego cierpienia z powodu jej zwykłych trosk.

Na przykład utwór muzyczny, który wywołuje uczucie melancholii, pozwala nam doświadczać i rozważać emocję smutku wspólną dla życia, nie powodując przy tym smutku. Jest to jednocześnie doświadczenie oderwane i zaangażowane. W ten sposób muzyka pozwala nam zrozumieć to, co leży u podstaw rzeczywistości (woli) bez wiązania nas z nią. Stąd muzyka – jeszcze bardziej niż w przypadku innych form sztuki – przybliża nas do obiektywnej rzeczywistości.

Isola Bella w jeziorze Maggiore autorstwa Sanforda Robinsona Gifforda, 1871, za pośrednictwem Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku.

Podobnie, ponieważ muzyka jest ograniczona jedynie czasem, a nie przestrzenią (dwa czynniki ograniczające nasze postrzeganie rzeczy), jest o krok dalej od rzeczywistości fenomenalnej, a tym samym jest o krok bliżej dostępu do obiektywnej rzeczywistości.

Ogólnie rzecz biorąc, Schopenhauer oferuje wiele rozwiązań swojej filozofii życia jako cierpienia. Rozwiązania te nie tylko łagodzą cierpienie, ale także pozwalają człowiekowi oświeconemu na lepsze poznanie rzeczywistości: jedności rzeczy i ich prawdziwej formy. Podczas gdy asceza może być zbyt wielkim zadaniem, a współczucie o podobnych trudnościach, docenienie estetyczne jest czymś powszechnym w codziennym życiu nas wszystkich. Tak więc następnym razem, gdy zagubisz się w portretowaniu lub zatopisz się w sonacie, pomyśl, że jesteś o krok bliżej prawdziwej natury rzeczy.