Wzniosłość: estetyczna koncepcja w zmianie

Spotkanie z wzniosłością to doświadczenie jak żadne inne. Szczęka opada, kręgosłup mrowi, a umysł miota się, próbując zrozumieć rzeczy. Jest niepokojący, ale uspokajający, radosny i nieokreślony. Ale co dokładnie powoduje to uczucie? Czy jest to wynik dodatni netto? Co więcej, jak to było interpretowane w całej zachodniej filozofii?

Wzniosłość jako doskonała i sugestywna: Longinus

Narodziny Wenus Sandro Botticellego, ca. 1485, przez The Uffizi, Florencja

Pierwsza dyskusja na temat wzniosłość w filozofii zachodniej pojawił się w eseju zatytułowanym Peri Hupsous (w tłumaczeniu na „Wzniosłość”) przez greckiego krytyka z I wieku, Longinus . Dzieło było dziełem krytyki literackiej, w której Longinus zastosował pojęcie wzniosłości do języka i… retoryka . W szczególności Longinus zasugerował, że siła wielkich koncepcji i inspiracja gwałtownymi emocjami są kluczem do wzniosłości, jaką można znaleźć w retoryce (Longinus, w: Brady, 2013). Gdy te cechy są obecne, wyniknie „wzniosły” język (a tym samym wzniosłość).

Morze Lodu (Das Eismeer) Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg

Tym, co odróżniało pierwotną koncepcję Longinusa od tych, które miały nadejść, było to, że uważał wzniosłość za stan doskonałości – taki, który w naturalny sposób nas uwzniośla (Longinus, w: Brady, 2013). To właśnie ta idea doskonałości miała być kwestionowana i modyfikowana w nadchodzących stuleciach.

Idea wzniosłości pozostała w dużej mierze uśpiona po pismach Longinusa, będąc pojęciem mniej lub bardziej wyłącznym dla myśli religijnej. Dopiero w XVII wieku pojęcie to stało się ponownie widoczne, po poecie Nicolasa Boileau tłumaczenie Peri Hupsous na francuski (Brady, 2013).

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Mieszane emocje we wzniosłości: John Dennis

Zniszczenie Pompejów i Herkulanum Johna Martina, ca. 1821, przez Tate Modern, Londyn

Angielski krytyk i dramaturg John Dennis (1658-1734) rozszerzył pojęcie wzniosłości, podchodząc do niej z perspektywy poezja . Przekonywał, że wszystkie rzeczy, które wywołują w poezji intensywne emocje, należy również uważać za kojarzące się z wzniosłością. Od zjawisk nadprzyrodzonych (takich jak diabły, czarownice i bogowie) po zjawiska naturalne (takie jak trzęsienia ziemi i powodzie).

Dennis, w przeciwieństwie do Longinusa, kładł duży nacisk na element grozy tkwiący w wzniosłości. Na przykład, wspominając swoje doświadczenia w Alpach, podczas jego Wielka podróż , opisał:

…przemiły Horror, straszna Radość, a jednocześnie… Byłem nieskończenie zadowolony, drżałem.
(Dennis, w Nicolson, 2011).

Lawina w Alpach Phillip James De Loutherbourg, 1803, via Tate Modern, Londyn

Koncepcja Dennisa odbiega od koncepcji Longinusa na dwa istotne sposoby.

Po pierwsze, Dennis rozszerzył kategorię wzniosłości o wiele innych rzeczy (zjawiska naturalne i nadprzyrodzone), nie tylko język. Po drugie, wprowadził do swojej koncepcji pojęcie terroru i zagrożenia – kładąc tym samym podwaliny pod filozofowie przyjść.

Wzniosłe kontra piękno: Joseph Addison

Przepaść Kolorado Thomas Moran, 1874, za pośrednictwem United States Geological Survey

Wkrótce po Dennis, angielski eseista Józefa Addisona (1672-1719) dołączył do koncepcji, odróżniając ją od pięknej w swoim eseju O przyjemnościach wyobraźni (1712). Powiedział:

Piękno najdostojniejszego ogrodu czy pałacu tkwi w wąskim kompasie, wyobraźnia natychmiast je prześlizguje i domaga się czegoś innego, by ją zadowolić; ale na rozległych polach przyrody wzrok wędruje w górę i w dół bez ograniczeń i karmi się nieskończoną różnorodnością obrazów, bez żadnej określonej liczby ani śladu.
(Addison, w Brady, 2013).

Koncepcja Addisona była zapowiedzią tego Edmund Burke (1729-1797), w swoim twierdzeniu o pięknie jako czymś o ścisłych granicach i porządku, który leży w wąskim kompasie. Podobnie Addison zidentyfikował również koncepcję nieskończoności jako kluczową cechę wzniosłości.

Terror i moc we wzniosłości: Edmund Burke

Rybacy na morzu autorstwa Josepha Mallorda Williama Turnera, 1796, via Tate Modern, Londyn

Filozofia Edmunda Burke’a wzniosłość przyszedł po Addisona i był prawdopodobnie pierwszą obszerną i systematyczną dyskusją na temat koncepcji.

Wcześniejsze rozumienie wzniosłości koncentrowało się na wielkości i skali. Na przykład uważano, że zwykła wysokość góry lub nieskończona przestrzeń oceanu była cechą, która inspirowała reakcję emocjonalną. Burke się z tym nie zgodził. Zamiast tego, w porozumieniu z Addison, przekonywał, że terror jest naczelną zasadą wzniosłości (Burke, w: Brady, 2013). Innymi słowy, bez terroru nie może być wzniosłości.

Oprócz terroru Burke podkreślał rolę „ciemności” w wzniosłości. Przez niejasność Burke odniósł się do tego, co jest dla nas trudne i niezrozumiałe do wyobrażenia. Rzeczy niezrozumiałe to między innymi śmierć, nieskończoność i wieczność. Kiedy patrzymy na przykład na horyzont oceaniczny, trudno jest nam wyobrazić sobie, że nie ma granic z wodą. Te rzeczy staramy się w pełni uchwycić w ich implikacjach, pozostawiając nas zdezorientowanych i zdenerwowanych.

Poranek w Karkonoszach Caspar David Friedrich, ok. 1810/11, via Alte Nationalgalerie

Burke twierdził również, że wzniosły obiekt wymaga władzy. Obiekt musi mieć przewagę nad podmiotem pod względem władzy. Na przykład, wiele zjawisk naturalnych jest niekontrolowanych, takich jak tornado czy tsunami, i dlatego są one silniejsze od nas. Wzniosłość wynika więc z niebezpieczeństwa, stąd jej ścisły związek z terrorem.

Te cechy – groza, ciemność i władza – sprawiają, że Burkean wzniosłość jest nieprzyjemnym i trudnym doświadczeniem w równym stopniu, co przyjemnym, czerpiąc z idei Johna Dennisa jako zachwycającego horroru.

Biorąc to pod uwagę, Burke chciał jednak rozróżnić, że to, co sprawia, że ​​horror jest zachwycający, to fakt, że niebezpieczeństwo i przerażenie w rzeczywistości nie zagrażają tematowi. Innymi słowy, odbiorca wzniosłego obiektu jest bezpieczny przed jego potencjalnym niebezpieczeństwem, co pozwala na jego estetyczną kontemplację.

Wzniosłość matematyczna i dynamiczna: filozofia Immanuela Kanta

Wodospad Shoshone na rzece Snake, Idaho Thomasa Morana, ca. 1875, za pośrednictwem Muzeum Sztuki Chryslera w Wirginii

Podobnie jak w przypadku Edmunda Burke'a, niemiecki Idealista Immanuel Kant przedstawił systematyczną koncepcję wzniosłości w swoim Krytyka osądu (1790).

Kant dodatkowo podkreślał różnicę między pięknem a wzniosłością. Twierdził, że wzniosłość wymaga „bezforemności” i „nieograniczenia”, dlatego często najlepiej jest z natury zilustrowana. Wyróżnił także dwie odrębne kategorie doświadczenia wzniosłego: matematyczną i dynamiczną.

Matematyka pojawia się, gdy próbujemy pojąć coś niezrozumiałego (najczęściej nieskończoność), co powoduje, że nasze zmysły zawodzą, a rozum zajmuje ich miejsce. To właśnie w tym doświadczeniu uświadamiamy sobie ograniczenia naszych zmysłów i, przeciwnie, siłę naszych zdolności rozumowania. Jak napisał Kant:

Sama nieadekwatność naszej zdolności do szacowania wielkości rzeczy świata zmysłowego budzi poczucie nadwrażliwy wydział w nas.
(Kant, CPJ , w Brady, 2013).

Mgła w Kanab Kanab, Utah Thomas Moran, 1892, przez Smithsonian American Art Museum w Waszyngtonie

Jak to działa w rzeczywistości?

Powiedzmy, że patrzymy na niebo w bezchmurną noc, pełne gwiazd. Nie możemy jednym rzutem oka ogarnąć całości tego, co widzimy. Innymi słowy, jesteśmy w stanie objąć segmenty gwiazd tylko pojedynczo. Możemy próbować ująć całość jako jedność — na przykład wszystkie gwiazdy naraz — ale wkrótce zdamy sobie sprawę, że na nocnym niebie nie ma granic, a jedynie nieskończoność. Innymi słowy, istnieje stan „nieograniczenia”.

W tej sytuacji nasze zmysły i wyobraźnia usilnie próbowały uchwycić to, co oglądamy, ale osiągnęły granicę percepcji. Wynika z tego, że coś o większej pojemności zajmuje miejsce wyobraźni i zmysłów, pozwalając nam w ten sposób zrozumieć to, co oglądamy. W konsekwencji daje to przyjemne uczucie. W ten sposób matematyczna wzniosłość uświadamia nam zdolność umysłu, która przewyższa wszelką miarę zmysłów (Kant, CPJ , w Brady, 2013).

Sen o Włoszech autor: Robert Duncanson, 1865, przez Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

Z drugiej strony to, co wzniosłe dynamicznie, uświadamia nam naszą wolność. Najczęściej występuje w naturze.

Jak podkreśla Burke, to niebezpieczeństwo i jego potencjalna władza nad nami jest istotną cechą wzniosłości. Jednak kluczowe w doświadczaniu wzniosłości jest to, że jesteśmy bezpiecznie oderwani od tego niebezpieczeństwa. Na przykład oglądanie burzy na morzu z bezpiecznego brzegu; widząc tornado oddalające się i rozpraszające na horyzoncie. Z tego powodu wzniosłość tworzy negatywną przyjemność, w której doświadczamy:

Szybko zmieniające się odpychanie i przyciąganie do jednego i tego samego obiektu.
(Kant, CPJ , w Brady, 2013).

Gdyby nie ten element bezpieczeństwa, nie moglibyśmy doświadczyć wzniosłości, bo zajmowalibyśmy się tylko bezpośrednimi niebezpieczeństwami, które nas spotykają. Ponieważ jednak jesteśmy bezpieczni, jesteśmy w stanie estetycznie kontemplować przedmiot. W ten sposób uświadamiamy sobie naszą wolność, będąc w stanie odczuwać strach, nie bojąc się naprawdę tego, co widzimy.

Emancypacja jaźni: Arthur Schopenhauer

Statek niewolników przez J.M.W. Turner, 1840, przez Muzeum Sztuk Pięknych w Bostonie

Idąc za swoim pesymistycznym poglądem na egzystencję, niemiecki filozof Artur Schopenhauer całe cierpienie przypisywał rzeczy, którą nazwał „wolą”. Mówiąc najprościej, „wolą” jest dążenie i pragnienie; jest to nasze podstawowe przywiązanie do wszystkiego, co istnieje. Usuwając wolę z naszego życia, Schopenhauer sądził, że możemy osiągnąć stan spokoju i wyższej wiedzy, podobny do stanu nirwana w buddyjski tradycja.

Twierdził, że jednym ze sposobów usunięcia woli jest estetyczna kontemplacja. W ten sposób w obliczu wzniosłości czujemy się wyzwoleni od woli, która sprawia, że ​​cierpimy. Jak ujął to sam Schopenhauer:

[J]eżeli zatracamy się w kontemplacji nieskończonej wielkości wszechświata w przestrzeni i czasie, medytujmy o minionych tysiącleciach i o tych, które nadejdą… czujemy się sprowadzeni do nic.
(Schopenhauer, WWR , w Brady, 2013 [podkreślenie dodane]).

Wzniosłość pozwala więc uciec od pragnień i bólu, które składają się na codzienność, wprowadzając nas w stan spokoju. Widzimy świat nie przez pryzmat pragnącej jednostki, ale po prostu taki, jaki jest, pozbawiony „woli”. Dlatego dla Schopenhauera wzniosłość jest także środkiem do obiektywnej prawdy.

Dzikość i dzikość: John Muir na wzniosłości

Wśród Sierra Nevada w Kalifornii Albert Bierstadt, 1868, via Fine Art America

Jak widzieliśmy, wzniosłość była pierwotnie połączona z perfekcją w retoryce i języku. Z czasem rozszerzył się o to, co niewysłowione, takie jak nieskończoność i śmierć, a dzięki pracy Burke'a i Kanta stał się mocno związany z terrorem. Podobnie, za sprawą Kanta i Schopenhauera, pomyślano o nim również jako o sposobie lepszego poznania świata i nas samych. Najwyraźniej wzniosłość jest pojęciem, które od momentu powstania wciąż się rozwija i rozwija.

W XIX wieku pisma Transcendentaliści , Jak na przykład Ralph Waldo Emerson oraz Henry David Thoreau , rozszerzył pojęcie wzniosłości występującej w przyrodzie i dziczy. Jednak jeszcze większy wpływ w tej dziedzinie wywarła twórczość przyrodnika Johna Muira, który był odpowiedzialny za ugruntowanie wzniosłości, w jej najwyższej formie, jako rzeczy znalezionej w dziczy.

Yosemite Albert Bierstadt, ok. 1875, via Sotheby's

Chociaż Muir nigdy nie przedstawił tak obszernej teorii wzniosłości, jak teoria Kanta czy Burke'a, zapewne była to jego siła. Jego pisma koncentrowały się przede wszystkim na przedmiotach, które dały początek wzniosłym spotkaniom. Koncentrując się w ten sposób na przedmiotach, w przeciwieństwie do doświadczania tych przedmiotów przez podmiot, Muir unikał krytyki antropocentryzm pobierana w Kant. Zamiast tego wzniosłość została ugruntowana jako cecha przedmiotu – m.in. pasmo górskie lub wodospad – a nie tylko umysł podmiotu.

W współczesna filozofia , to ugruntowanie i wywyższenie wzniosłości w dziczy zostało wykorzystane jako moralna podstawa w etyce środowiskowej dla późniejszej ochrony środowiska (Brady, 2013).

Jak widać, wzniosłość jest jednocześnie ponadczasowa i bezgraniczna. Jest to koncepcja i ludzkie doświadczenie, tak stare jak miłość i śmierć. I, jak wyjaśnili niemieccy idealiści, jest to coś, czego należy szukać. Nie tylko poprzez wzniosłość zdobywamy głębsze poznanie świata: zdobywamy głębsze poznanie samych siebie.