Czy Bóg istnieje? Argumenty Leibniza za istnieniem Boga

Jak możemy wykazać istnienie Boga bez żadnego bezpośredniego doświadczenia, a nawet jasnego wyobrażenia o tym, jaki On jest? Powszechnie przyjmuje się, że odpowiedź na to pytanie wymaga albo wykazania, że ​​istnienie Boga jest kwestią logicznej konieczności, albo spełnienia przez Niego jakiejś roli w stworzeniu lub funkcjonowaniu wszechświata.

Gottfried Leibniz, jeden z tzw najwięksi filozofowie nowożytni przedstawił kilka argumentów przemawiających za istnieniem Boga. W niniejszym artykule podjęto próbę podsumowania dwóch przedstawionych przez niego argumentów, z których jeden należy do każdego z obozów: „argument ontologiczny” mający na celu wykazanie istnienia Boga jest kwestią logicznej konieczności, podczas gdy „argument kosmologiczny” próbuje wykazać, że istnienie Boga wyjaśnia istnienie wszechświata. Artykuł rozpoczyna się od omówienia argumentu ontologicznego w ogólności i jego najsłynniejszej krytyki. Następnie rozważa wersję Leibniza i ocenia, w jakim stopniu stanowi ona skuteczną odpowiedź na tę krytykę. Następnie artykuł kończy się oceną sukcesu kosmologicznego argumentu Leibniza.

Argument ontologiczny Leibniza

Jako młodszy mężczyzna Leibniza zauważył, że „nie ma dziś nic bardziej banalnego niż demonstracje istnienia Boga”, mimo że takie argumenty są „podstawą naszych największych nadziei”. Później w swoim życiu Leibniza zakładał, że wszystkie argumenty przemawiające za istnieniem Boga wystarczyłyby, „gdyby zostały udoskonalone”.

Tym, co łączy te pozornie przeciwstawne perspektywy, jest poczucie, że ci, którzy go poprzedzali, nie potrafili poprzeć argumentów, które same w sobie były wystarczające do wykazania istnienia Boga. Leibniz uważał naprawienie tego zła za zadanie dla siebie. Podaje dowody na istnienie Boga oparte zarówno na ontologiczny I kosmologiczny argumenty. Są to dwie czcigodne strategie dowodzenia istnienia Boga.

Pierwszym argumentem, który zostanie tutaj rozważony, jest argument ontologiczny. Argument ten przypisuje się obecnie teologowi Anzelmowi z Canterbury, ale Leibniza interesowało przede wszystkim kartezjański wersja argumentu. Jest to krótki wywód, składający się tylko z dwóch przesłanek i wniosku. Oto argument:

(1) Bóg jest doskonały.
(2) Istnienie jest doskonałością.
(C) Zatem Bóg istnieje.

To zwodniczo prosty argument. Dlaczego oszukańczo? Cóż, na początek druga przesłanka polega na wykonywaniu dużej ilości pracy bez większego uzasadnienia. Należy wyjaśnić, że „doskonałościami” są rzekomo doskonałe atrybuty Boga. Najsłynniejsza krytyka argumentu ontologicznego – z której pochodzi Kanta sto lat po Leibnizie, jest to, że istnienie nie jest predykatem i że z tego powodu przesłanka 2 jest zniekształcona. Argument można rozumieć mniej więcej w ten sposób. Wyobraź sobie listę wszystkich cech, które składają się na doskonałość (najwięcej tego, najwięcej tamtego, najwięcej innej rzeczy i tak dalej). Egzystencji nie byłoby na tej liście – coś nie jest bardziej doskonałe, aby istniało.

Obrona przed Kantem

Odpowiedź, jaką można dać na kantowską krytykę argumentu ontologicznego, jest dość prosta (w istocie Anzelm przewidział tę krytykę i ją zaproponował): lepiej, żeby coś dobrego istniało, niż żeby nie istniało (podobnie jak gorzej jest dla czegoś istnienie jest złe), a więc istnienie należy uważać za doskonałość.

Oczywiście słowo „doskonałość” ma różne konotacje. Czy rozsądne jest utrzymywanie, że jeśli uważasz, że coś mogłoby być lepsze, to nie jest doskonałe? A czy nie byłoby lepiej, gdyby Bóg istniał? Najwyraźniej rzecznik i krytyk mogą wymieniać się definicjami i kontrdefinicjami istnienia i doskonałości do znudzenia , ale argument ten można rozsądnie rozstrzygnąć na korzyść zwolennika argumentu ontologicznego. Dlaczego? Cóż, ci, którzy popierają Bożą doskonałość, muszą dowieść, że tak jest Niektóre sensie, w którym istnienie jest doskonałością. Bóg jest najdoskonalszą możliwą rzeczą – jeśli istnieje doskonałość, On ją ma. Jeśli istnieją sensy, w których istnienie nie jest orzecznikiem (a zatem nie jest doskonałością), to co z tego? Na krytyku spoczywa ciężar wykazania tego w NIE sensem istnienia jest doskonałość, a odpowiedź Anzelma zdaje się wskazywać, że nie jest to możliwe. To trudny argument do obalenia.

Wkład Leibniza w argument ontologiczny

Problem, który Leibniz ma z kartezjański Argument ontologiczny jest powiązany ze wspomnianą przed chwilą krytyką. Jest zaniepokojony tym wnioskiem, z którego możemy wyciągnąć Argument Kartezjusza w obecnym kształcie opiera się na możliwości istnienia bytu całkowicie doskonałego. Leibniz w to wierzy prima facie może to być pomysł sprzeczny, między innymi dlatego, że nikt z nas – bez względu na to, jak bardzo jesteśmy oddanymi wierzącymi – nie ma „idei” Boga, co oznacza, że ​​nie możemy wiedzieć, że doskonała istota jest w ogóle możliwa do pomyślenia.

Innymi słowy, Leibniz stara się pokazać, że wszystkie doskonałości mogą współistnieć w tej samej istocie. Leibniz definiuje doskonałość jako „prostą jakość, która jest pozytywna i absolutna lub która wyraża bez żadnych ograniczeń to, co wyraża” i utrzymuje, że „doskonałości, czyli proste formy, lub absolutne cechy pozytywne, są niedefiniowalne lub nieanalizowalne”.

Następnie powraca do kwestii sprzecznych doskonałości. Aby powiedzieć, że dwie rzeczy są nie do pogodzenia, trzeba przyjąć, że albo są one oczywiste same przez się, albo że tak jest w sposób oczywisty. Co za różnica? To różnica metody. Z grubsza wiemy, co jest oczywiste dzięki intuicji, a co można wykazać za pomocą rozumowania. Nie możemy wiedzieć, że doskonałości są nie do pogodzenia przez intuicję, biorąc pod uwagę, że Leibniz utrzymuje, że nie możemy mieć idei Boga w najściślejszym tego słowa znaczeniu. Nie możemy też wykazać niezgodności – nie mamy ku temu podstaw, ponieważ doskonałość jest prosta i dlatego nie podlega analizie.

Argument kosmologiczny

A co z orzekaniem o istnieniu? Leibniz ma swoją odpowiedź, która brzmi następująco:

„Jak wolę to definiować, doskonałość jest stopniem lub ilością rzeczywistości lub esencji, tak jak intensywność jest stopniem jakości, a siła jest stopniem działania. Jest również jasne, że istnienie jest doskonałością lub zwiększa rzeczywistość, to znaczy, kiedy wyobraża się sobie istniejące A, wyobraża sobie więcej rzeczywistości niż wtedy, gdy wyobraża się możliwe A”.

Aby coś było najbardziej realne, musi istnieć. Jednak to mniej więcej stanowi twierdzenie, i to słabsze niż stosunek doskonałości do lepszości Anzelma. W niektórych innych punktach Leibniz odwraca tutaj swoje stanowisko i twierdzi, że istnienie nie jest w ogóle predykatem. W każdym razie wydaje się, że argument ontologiczny Leibniza uprzedził krytykę, którą niewielu jest skłonnych przedstawić, i nie zajął się najpilniejszymi problemami tego argumentu.

Co z argumentem kosmologicznym Leibniza? Warto najpierw wyjaśnić, czym różnią się argumenty ontologiczne i kosmologiczne. Natomiast argument ontologiczny jest Pierwszy , kosmologiczny argument jest a posteriori . Jakiś Pierwszy Argument to taki, który poprzedza dedukcję, podczas gdy argument a posteriori wymaga użycia indukcji lub wnioskowania na podstawie (lub z) doświadczeniem.

Leibniz słynie między innymi z wyznawania zasady wystarczającego powodu – wszystko dzieje się po coś. Wydaje się naturalne stwierdzenie, że skoro wszystko ma swój powód, to wszystko ma swój powód – innymi słowy: „dlaczego jest raczej coś niż nic”. Znaczenie Zasady polega na tym, że nie pozwala ona wycofać się z poglądu, że być może zawsze coś było, ani powiedzieć, że każdą przyczynę poprzedza inna przyczyna, do nieskończoności (co w końcu wychodzi na to samo).

Sukces argumentu Leibniza

Następnie Leibniz przechodzi do argumentacji:

„[i] ponieważ ostateczna podstawa [ultima radix] musi znajdować się w czymś, co jest koniecznością metafizyczną, oraz [ii] ponieważ racja istniejącej rzeczy musi pochodzić z czegoś, co faktycznie istnieje, [iii] wynika z tego, że musi istnieć jakiś jeden byt konieczności metafizycznej, to znaczy musi istnieć byt, którego istotą jest istnienie, a więc musi istnieć coś, co różni się od mnogości rzeczy, co różni się od świata, który przyznaliśmy i pokazaliśmy, nie jest koniecznością metafizyczną ”.

Dlaczego Leibniz utrzymuje, że świat nie jest koniecznością metafizyczną? To dlatego, że każdy stan świata jest określony przez każdy poprzedni stan, jest to tylko z fizycznej konieczności. Termin metafizyczny jest zatem stosowany w sensie dosłownym – Leibniz mówi, że potrzebne jest coś, co rozciąga się w poprzek i wykracza poza to, co fizyczne.

Warto zakończyć uznaniem, jak intuicyjne jest to, co mówi Leibniz. Wiemy, że jest coś dziwnego i niezadowalającego w wyjaśnianiu świata, który opiera się na nieskończonej rekurencji. Pytanie „co wprawiło to wszystko w ruch” jest zbyt naturalne? Istnieje wiele różnych mitów o stworzeniu, ale w bardzo niewielu kulturach brakuje mitu o stworzeniu. Jeśli ktoś zaakceptuje, że nasza koncepcja wszechświata implikuje, że ma on początek, to jest zmuszony rozważyć coś „metafizycznego” w sensie zamierzonym przez Leibniza. W końcu taki byt musi być odporny na pytania w stylu „co go stworzyło”? Innymi słowy, nie może to być byt o strukturze przyczynowej w sposób, w jaki wydaje się być uporządkowana rzeczywistość fizyczna.