Co Arystoteles powiedział o umyśle?

Jak Arystoteles definiuje psychologię? Jak daleko jest definicja przyjęta przez Arystotelesa od dzisiejszego definiowania psychologii? Ten artykuł skupi się na tych częściach psychologii Arystotelesa, które pokrywają się z naszą współczesną koncepcją tej dyscypliny.

Omówiono pewne kwestie związane z oddzieleniem umysłu od ciała, po czym artykuł skupia się na teorii percepcji Arystotelesa. Po podniesieniu jednego problemu z tą teorią, następnie badana jest koncepcja Arystotelesa dotycząca naszej zdolności rozumienia i wskazywane są podobieństwa z jego teorią percepcji. Artykuł kończy się omówieniem relacji między psychologią Arystotelesa a jego empiryzmem oraz pewnymi paralelami z problemami, z jakimi borykają się bardziej współczesne filozofie empiryczne.

Arystoteles i współczesna psychologia

Po co jest psychologia Arystoteles ? Warto podkreślić, że to, co nazywamy psychologią Arystotelesa, w rzeczywistości obejmuje znacznie szerszy obszar badań niż współczesna psychologia. Psychologia dla Arystotelesa jest przede wszystkim badaniem duszy (umysł jest w istocie częścią duszy), a dusza jest nie tylko bytem, ​​ale także zasadą, według której budowane są wszystkie procesy życiowe, co oznacza, że ​​nie ma efektywnej granicy tego, co możemy nazwać badaniami psychologicznymi w schemacie Arystotelesa.

Krótko mówiąc, psychologia, z jednej definicji, stanowi naukę o życiu samym w sobie, o zasadach jego organizacji. Niniejszy artykuł dotyczy nie tylko przedstawienia Arystotelesowskiej koncepcji duszy, ale także tych elementów psychologii Arystotelesa, które w przybliżeniu odpowiadają bardziej nowoczesnej koncepcji psychologii. Innymi słowy, ten artykuł dotyczy tego, co Arystoteles ma do powiedzenia na temat umysłu.

Poza tym istnieje tendencja w Arystoteles wahać się w kwestii, czy iw jakim stopniu badanie umysłu i duszy jest właściwym przedmiotem nauk przyrodniczych. Z jednej strony Arystoteles uważa, że ​​sentymentalny aspekt naszego życia psychicznego jest w oczywisty sposób związany z pewnymi procesami fizycznymi — są one nierozerwalnie związane z resztą naszego ciała, która jest właściwym przedmiotem badań nauk przyrodniczych.

Jednak w tym samym czasie intelekt, nasza zdolność rozumienia, może nie być całkowicie tak jak reszta ciała. Arystoteles jest naprawdę rozdarty, jak traktować naszą psychikę, jakie metody najlepiej do niej zastosować i tak dalej. Powszechnie uważa się, że pozorne niezdecydowanie samego Arystotelesa odzwierciedla to, co zdefiniowało badanie umysłu w filozofii.

Oddzielenie umysłu i ciała

Mówiąc najprościej, problem polega na tym, że próby oddzielenia umysłu od ciała wydają się oferować nam niepełne opisy; jednak podobnie jest z tymi próbami naturalizacji naszego życia umysłowego – to znaczy traktowania ich tak, jakby były całkowicie częścią ciała, jak każda inna.

Ta niejednoznaczność jest charakterystyczna dla Arystotelesa koncepcja relacji między umysłem a ciałem. Element umysłu, któremu Arystoteles poświęca najwięcej uwagi, prawdopodobnie doprowadził do wielu późniejszych dyskusji na temat relacji między umysłem a ciałem: percepcja.

Percepcja jest tym, co odróżnia zwierzęta od roślin: najbardziej podstawowym zmysłem, który posiadają wszystkie zwierzęta, jest dotyk. Większość zwierząt ma również dostęp do przynajmniej niektórych innych zmysłów. Standardowa interpretacja tzw Arystotelesa Teorię, jak właściwie powstaje percepcja, podsumowuje następujący cytat z: Od Animy , traktat Arystotelesa o duszy: „percepcja pojawia się wraz ze zmianą i oddziaływaniem [organu]… bo wydaje się, że jest to rodzaj zmiany”.

Dla Arystotelesa istota percepcji jest mocno zakorzeniona w zmianie, jaką jedna jednostka wywiera na kompozyt. Częścią teorii percepcji jest określenie nie tylko tego, jak ona działa, ale także tego, czym jest percepcja. Rzeczywiście, nie budzi kontrowersji sugerowanie, że to, czym coś jest, ma wiele wspólnego z tym, jak działa (lub jak działa większy system lub jednostka, której jest elementem).

Jeden ze sposobów, w jaki późniejsi filozofowie krytykowali teorię percepcji Arystotelesa, polega na skupieniu się na narządzie percepcji, a nie percepcji samej w sobie. Innymi słowy, zależy to od tego, że nie potrafi właściwie wyjaśnić, czym jest percepcja, a nie tylko, jak działa. Powstaje pytanie: co odróżnia rodzaj zmiany, której podlega narząd zmysłu w wyniku działania na niego bodźca, od zmiany jakiegoś narządu niezmysłowego lub w rzeczywistości innej złożonej jednostki, która może zostać zmieniona przez ten sam bodziec ?

Problem percepcji

Odpowiedź na pytanie, czym jest percepcja, wydaje się dość oczywista — gdy zmienia się narząd zmysłu, powstaje percepcja. Kiedy inne narządy lub jednostki są zmienione, percepcja nie powstaje. No, całkiem — ale czym w takim razie jest percepcja? Właściwie nie powiedzieliśmy, co to jest, ale wydaje się, że ominęliśmy pytanie, mówiąc, co to powoduje.

Być może, gdyby postrzeganie było czymś, co do którego wszelkie możliwe zamieszanie jest trywialne lub nieistotne, nie stanowiłoby to takiego problemu. Ale, oczywiście, istnieje wiele niezgody wśród filozofów co do tego, co stanowi postrzeganie. Percepcja nie może być ograniczona do pięciu zmysłów dotyku, wzroku, smaku, słuchu i węchu, nawet w zasadzie.

Niektórzy filozofowie, np Davida Hume'a I John Locke , mów o tym, że mamy wewnętrzne postrzeganie — postrzeganie naszych własnych umysłów lub o nich. I takie podkategorie percepcji mają tendencję do niewygodnego nakładania się na pięć zmysłów. Opisanie percepcji z konieczności wymaga wyjaśnienia dalszych kwestii filozoficznych (jaka dokładnie jest różnica między widzeniem przedmiotu a wyobrażeniem go sobie w umyśle? co jeśli pomylimy przypadek tego drugiego z jednym z pierwszych?) Dla jasności, teoria percepcji Arystotelesa jest nie jest to takie proste, ale z pewnością stawia zmianę narządu na pierwszym planie jego koncepcji.

O rozumie i umyśle

Odnosząc się do percepcyjnego elementu duszy, co robi Arystoteles mamy do powiedzenia na temat naszej zdolności rozumienia, czyli „umysłu” ( My )? Na początek opis My jako zdolność rozumienia oznacza przyjęcie koncepcji rozumienia w najszerszym tego słowa znaczeniu. To jest, My jest naszą zdolnością rozumienia, ale jest także naszą funkcją wykonawczą (naszą zdolnością do rozważania i podejmowania decyzji).

Te dwa oblicza umysłu są wyraźnie rozróżnione u Arystotelesa. Często mówi o tym, że mamy dwa umysły, mianowicie umysł teoretyczny i umysł praktyczny. Chociaż rozróżnienie dokonane między naszymi zdolnościami percepcji a zdolnością My jest trudniejsza, koncepcja intelektu Arystotelesa jest uderzająco podobna do jego koncepcji percepcji.

Christopher Shields, współczesny filozof, którego streszczenie psychologii Arystotelesa jest głównym źródłem tego artykułu, podsumowuje równoległe rysunki Arystotelesa w De Anima w następujący sposób:

„Podobnie jak percepcja obejmuje odbiór formy zmysłowej przez odpowiednio wykwalifikowaną zdolność zmysłową, tak myślenie obejmuje odbiór zrozumiałej formy przez odpowiednio wykwalifikowaną zdolność intelektualną”.

Wątek przebiegający zarówno przez teorię percepcji Arystotelesa, jak i jego teorię My jest ideą, że ulegając zmianie, odpowiednie zdolności stają się lub stają się podobne do formy przedmiotu, który na nie oddziaływał. To, jak powinniśmy rozumieć rozróżnienie między przedmiotem a jego formą, nie tylko wymaga znacznie więcej wyjaśnień, niż jest tu miejsce, ale jest także źródłem kontrowersji interpretacyjnych wśród uczonych. Rozróżnienie między myślą a percepcją jest czasami ujęte przez Arystotelesa jako rozróżnienie między uniwersaliami a szczegółami, ale gdzie indziej to rozróżnienie zostaje zniesione.

Psychologia Arystotelesa i empiryzm Arystotelesa

Dobrze byłoby zakończyć dyskusją na temat relacji między Arystotelesa psychologia i empiryzm Arystotelesa. To znaczy związek między tym, jak pojmuje on umysł, a tym, jak pojmuje sposób, w jaki umysł dochodzi do poznania.

Arystoteles uprzedza Johna Locke'a, jednego z pierwszych współczesnych filozofowie empiryści który słynnie opisał umysł jako pusta karta , twierdząc, że umysł nie istnieje „w rzeczywistości przed myśleniem”. Myśl leżąca u podstaw koncepcji umysłu zarówno Locke'a, jak i Arystotelesa jest podobna. Jeśli zawartość umysłu jest wytworem doświadczenia, to w naturalny sposób umysł musi pozostać wystarczająco elastyczny i zmienny, aby pomieścić wszystkie możliwe rodzaje doświadczenia.

Porównaj to z więcej racjonalista koncepcja wiedzy i (w związku z tym) umysłu, która utrzymuje, że to, co poznajemy, jest w jakiś sposób wewnętrzne w strukturze naszych umysłów.

Warto zauważyć, że ta koncepcja umysłu wpędza Arystotelesa w problemy, które wyprzedzają niektóre z tych, przed którymi stanęli późniejsi empiryści. Związek między tą koncepcją umysłu i jego władz, a koncepcją percepcji i myślenia jako obejmującej te władze, na które oddziałuje pewien bodziec, wydaje się sprzeczny.