Fikcja i szaleństwo w filozofii Davida Hume'a

Co David Hume uważał na temat ograniczeń rozumu? W tym artykule przyjrzymy się interpretacji i rozszerzeniu podejścia Hume’a do fikcji, jakie zaproponował Gilles Deleuze w jego Empiryzm i podmiotowość, monografię prac Hume'a, aw szczególności jego teorii umysłu i jej konsekwencji.

Monografia Deleuze'a zaczyna się od przedstawienia jednej interpretacji Hume'a, która okazała się dość wpływowa wśród anglojęzycznych filozofów - przedstawia Hume'a jako chorążego pewnego rodzaju podstawowego naturalizmu, czegoś w rodzaju filozofii zdrowego rozsądku. Ta koncepcja wielokrotnie okazała się wpływowa wśród brytyjskich i niektórych amerykańskich filozofów, ku konsternacji wielu innych.

Następnie bada rolę, jaką fikcja, a raczej fikcje, odgrywają w filozofii Hume'a i jak rozwiązują one tę dość prostą koncepcję myśli Hume'a. Wreszcie, w artykule rozważono konsekwencje uznania rozumu za niewystarczający, określając je Deleuze V I ten a następnie podać kilka kontrargumentów.

Rola wyobraźni w filozofii Davida Hume'a

Jeśli jesteśmy zainteresowani przedstawieniem interpretacji Hume'owskiego ujęcia przekonań, to musimy zacząć od pojęcia ściśle z nim związanego - pojęcia wyobraźni. Hume, całkiem słynnie, uważa naszą wyobraźnię za niepewne, zmienne miejsce. Jeśli chcemy posłużyć się przestrzenną metaforą, Hume’owskiej koncepcji wyobraźni brakuje rdzenia – dotyczy to bardziej ogólnie Teoria umysłu i jaźni Hume'a .

Rzeczywiście, w pewnych momentach wyobraźnia wydaje się podporządkowywać samej koncepcji umysłu i stać się definitywną koncepcją, według której Hume rozumie życie umysłowe.

Deleuze wyjaśnia ten aspekt filozofii Hume'a w następujący sposób:

„Hume nigdy nie przestaje potwierdzać tożsamości między umysłem, wyobraźnią i ideą. Umysł nie jest naturą ani nie ma natury […] Zbiór idei nazywa się „wyobraźnią”, o ile termin ten nie oznacza zdolności, ale raczej zbiór, zbiór rzeczy w najszerszym tego słowa znaczeniu, który są tym, czym się wydają – zbiorem bez albumu, sztuką bez sceny, strumieniem percepcji”.

Empiryzm, nawyki i rozum

Hume'a wierzy, że wszystko, co dzieje się w naszym umyśle – każda myśl, każde uczucie, każda intencja, każde przekonanie – ma swoje źródło w prostych spostrzeżeniach, które są bezpośrednio replikowane w prostych ideach, z których konstytuują się bardziej wyrafinowane idee. To jest sedno Hume'owskiego empiryzmu: wszystko, co możemy wiedzieć, w co wierzymy lub o czym myślimy, pochodzi z percepcji.

Jak to sugeruje, Hume wyobraża sobie umysł jako zdezorganizowany, o ile składa się z niezróżnicowanych, prostych percepcji. Jednak ten pogląd musi być kwalifikowany lub postrzegany w świetle innego wymiaru umysłu – są to raczej „zasady asocjacji” lub nawykowe sposoby organizacji niż struktury wpisane w samą percepcję.

Deleuze rozumie je w następujący sposób: „Zasady asocjacji ustanawiają naturalne relacje między ideami, tworząc całą sieć podobną do systemu kanałów w umyśle”.

Nawyk i nakaz

Mówiąc wprost, chodzi o to, że te zasady nie pozwalają nam już „przypadkowo przechodzić od jednego pomysłu do drugiego”. Ponieważ pewne nawyki są w rzeczywistości złymi nawykami, to, co Hume nazywa rozumem, sprowadza się do naszej zdolności do korygowania pewnych przekonań. Jest to rodzaj uczucia, poczucie niespójności i nigdy nie jest niczym więcej niż probabilistyką, ponieważ nawyki są nieuzasadnione poza ich ciągłym sukcesem lub użytecznością.

Gwarancja wiary nie opiera się na żadnym kryterium strukturalnym – ma ona związek z rozróżnieniem tego, co Deleuze nazywa „przyczynowościami fikcyjnymi”, czyli pojawieniem się skumulowanej struktury tam, gdzie tak naprawdę jej nie ma.

Gdybyśmy przerwali w tym miejscu naszą ocenę filozofii Hume'a, pozostalibyśmy z całkiem godnym szacunku, prostym naturalizmem, ustanawiającym niezależność świata od struktury myśli, a jednocześnie potwierdzającym naszą zdolność do jego bezpośredniego ujęcia (i odrzucenia błędnych przekonań wzdłuż sposób).

Głębokie fikcje

Co Deleuze'a podkreśla, i co stanowi jedną z głównych innowacji w jego interpretacji Hume'a, jest to, że pewnych przekonań nie można po prostu usunąć przez zastosowanie rozumu.

Rzeczywiście, ta kategoria przekonań zawiera niektóre z naszych najważniejszych przekonań. Deleuze wymienia cztery: świat jako całość, Boga, przedmiot oraz cel lub ostateczność (można by to nazwać wolnością). Problem wydaje się polegać na tym, że nie możemy żyć z tymi przekonaniami lub bez nich. Nie możemy zaakceptować wiary w, powiedzmy, świat jako całość, biorąc pod uwagę, że jest to coś, czego nigdy nie doświadczymy i nie mamy punktu odniesienia, dzięki któremu moglibyśmy wyciągnąć analogię do tego lub z niego.

Jednak wiele z naszych przekonań wydaje się zakładać wiarę w całokształt rzeczy. Rzeczywiście, taka koncepcja wydaje się być bardzo podstawowa dla każdego twierdzenia o istnieniu lub nieistnieniu czegoś (niezależnie od tego, czy jest to lub nie jest cechą świata), dla rozwiązania kwestii monizmu – teorii, że istnieje tylko jedna rzecz – i zmienność, czyli pytanie, czy na świecie jest wiele przedmiotów, czy tylko jeden przedmiot, wraz z mnóstwem innych bardzo podstawowych pytań filozoficznych.

Granice rozumu

„Na szczęście tak się składa, że ​​skoro rozum nie jest w stanie rozproszyć tych chmur, to sama natura do tego celu wystarcza i leczy mnie z tej filozoficznej melancholii i delirium, albo rozluźniając to nastawienie umysłu, albo jakimś zajęciem i żywym wrażeniem moje zmysły, które zacierają wszystkie te chimery. Jem obiad, gram w tryktraka, rozmawiam i bawię się z przyjaciółmi; a kiedy po trzech lub czterech godzinach zabawy wracałem do tych spekulacji, wydawały mi się one tak zimne, napięte i śmieszne, że nie mogłem w sercu zagłębić się w nie dalej.

Czy Hume w ten sposób mówi: „Poddaję się i być może ty też powinieneś?” Być może, ale tylko jeśli przyjmiemy, że „prosty naturalizm” jest naturalną konsekwencją system Hume'a jako dane. Być może, gdy wyjdziemy poza rozum sam w sobie i zaczniemy postrzegać instrumentalną lub zewnętrzną orientację rozumu jako miejsce, w którym jest on najbardziej u siebie, będziemy w stanie rozwiązać niektóre z tych problemów.

Rozum i świat społeczny

To, do czego zachęca nas Deleuze, to uznanie, że te fikcyjne przekonania są nie tyle błędem w systemie Hume’a, ile cechą charakterystyczną. Otwierają możliwość, że jak – przekonuje Jon Roffe :

„Rzeczywistą reakcją na zagrożenie ze strony fikcyjnych przekonań jest dostrzeżenie, że prawdziwych kryteriów wiary i zastosowania rozumu nie można znaleźć na poziomie przekonań ani samego rozumu. Zamiast tego znajduje się w praktycznym kontekście życia społecznego”.

Dziwne rzeczy dzieją się, gdy zaczynamy próbować sprawić, by rozum funkcjonował bez odniesienia do wszystkiego, co istnieje poza nim. Deleuze ujął to w ten sposób: „Rozum zawsze można wykorzystać, ale dotyczy on wcześniej istniejącego świata i zakłada uprzednią moralność i porządek celów”. To dlatego Hume twierdzi, że „Rozum jest i powinien być tylko niewolnikiem namiętności i nigdy nie może pretendować do żadnego innego urzędu, jak tylko służyć im i być im posłusznym”. Rozprawa naukowa ':

„Nie jest sprzeczne z rozumem, aby przedkładać zniszczenie całego świata nad zadrapanie mojego palca”.

Jedna krytyka: czy pasja i rozum naprawdę różnią się w filozofii Davida Hume'a?

Relacja między czystym rozumem, działaniem a wcześniej istniejącym (społecznym) światem wymaga oczywiście o wiele obszerniejszego i subtelniejszego ujęcia, niż jest tu na to miejsce. Warto jednak podnieść, choćby tylko częściowo, jeden słuszny zarzut. Nie jest to sprzeciw wobec „słuszności” interpretacji Deleuze’a jako interpretacji Hume’a, ale słuszności interpretacji jako teorii filozoficznej.

Pierwsza dotyczy stałości namiętności; czy odróżniamy to, co nazywamy rozumem, od tych elementów naszego umysłu, które są namiętne. Hume, jak wskazuje Deleuze, nie rozróżnia powód z sentymentu – w rzeczy samej, rozum jest uważany za rodzaj uczucia, a konkretnie niekongruencji. Wydaje się całkiem możliwe, że Humejska koncepcja rozumu wykazuje przynajmniej rodzinne podobieństwo do doznań wyraźnie namiętnych lub towarzyszących namiętnościom – doznań niesamowitości, dziwności i dziwactwa.

Ale być może Deleuze wcale nie zamierza proponować ścisłego rozróżnienia i jest zainteresowany naszą tendencją do izolowania rozumu (jednej części całego naszego życia umysłowego). Z tego powodu próbuje rozwiązać problemy w nim poruszone, zwracając należytą uwagę na pełny kontekst, w jakim funkcjonuje w naszych umysłach i społeczeństwach, w których żyjemy.